全球化視閾下民族認(rèn)同與中華文化創(chuàng)新

曹海峰

（暨南大學(xué) 人文學(xué)院，廣東 珠海519072）

全球化浪潮中的文化軟實(shí)力與國家文化安全等問題日益顯現(xiàn)，隨之而來帶給后發(fā)展國家必須思考的問題是民族認(rèn)同與文化身份等問題在“時(shí)空壓縮”的全球化越來越復(fù)雜，技術(shù)革新的迅猛發(fā)展打破了文化“封閉”時(shí)代，文化內(nèi)容與文化主體角色越來越多樣化與復(fù)雜化。正如羅伯森所認(rèn)為：“在一個日趨壓縮的世界（而且確實(shí)被認(rèn)定為今天這個世界）中，其中大多數(shù)‘令人生畏’成分——按民族構(gòu)成的社會、國家間體系——日益從屬于多元文化或者說與多元文化性大致是同樣意義的多族群性施加的內(nèi)部以及外部制約，個體和集體的‘自我’、個體和集體的‘他者’的狀況和認(rèn)定條件變得前所未有的復(fù)雜?！保?］后發(fā)展國家面對強(qiáng)大的“他者”以不可抵制的強(qiáng)大力量沖擊著本土價(jià)值觀念與民族文化的歷史境遇之時(shí)，常常會一方面無暇反思文化突圍、價(jià)值建構(gòu)與文化認(rèn)同的深層問題，頗具功利目的的迫切接受以西方為“摹本”的文化“全球化”；另一方面又出于深刻的對民族文化身份的焦慮心態(tài)而過度強(qiáng)調(diào)自身文化優(yōu)越性，或喪失自我批判動力或在文化創(chuàng)作時(shí)呈現(xiàn)過于本土化的文化編碼，不能有效解決民族認(rèn)同困境也無法實(shí)現(xiàn)跨文化傳播的功效。事實(shí)上，無論是對作為我們認(rèn)同基礎(chǔ)的文化傳統(tǒng)的挖掘、傳承還是對那些國外優(yōu)勢文化的借鑒學(xué)習(xí)，僅僅只能作為建構(gòu)自身文化認(rèn)同與當(dāng)代中華文化創(chuàng)新的局部性參照，而絕不能整體性的全盤照搬，關(guān)鍵在于是否能夠進(jìn)行重構(gòu)與再闡釋并借助于本土文化的優(yōu)勢創(chuàng)新與建構(gòu)自身文化，應(yīng)對文化霸權(quán)以其發(fā)達(dá)強(qiáng)勢的文化滲透所造成對民族傳統(tǒng)文化的沖擊與斷裂，不是簡單的“回顧”與“模仿”而是“創(chuàng)新”與“重構(gòu)”。

一、全球化進(jìn)程中民族認(rèn)同的建構(gòu)及其現(xiàn)實(shí)意義

認(rèn)同“是個人自身對社會存在所持有的一直就有一定結(jié)構(gòu)和比較穩(wěn)定的內(nèi)在心理狀態(tài)”［2］，將其所屬群體文化的價(jià)值體系、行為規(guī)范、道德規(guī)范等內(nèi)化為個人的認(rèn)知與行為，在對自我與具有一種差異性向度的他者的辨識過程中確定“我是誰”，從而獲得歸屬感與認(rèn)同感。而“我們是誰”則是要區(qū)別“我們”和“他們”。從個人層面上講，認(rèn)同是個體對自身角色的理性確認(rèn)，是“某種經(jīng)由社會的習(xí)得而在個人自身內(nèi)形成的東西”［3］。從社會層面上講，“社會成員平均具有的信仰和感情的總和，構(gòu)成了他們自身明確的生活體系，我們可以稱之為集體意識或共同意識”［4］。社會成員對“共同意識”的共有與分享是社會共同體的內(nèi)在凝聚力也成為“認(rèn)異”的標(biāo)準(zhǔn)。民族認(rèn)同屬于集體認(rèn)同的一種，從某種程度而言，民族認(rèn)同實(shí)際上是一個民族能夠從某些方面確定自身不同于其他民族的差異，進(jìn)而在長期的歷史發(fā)展過程中形成標(biāo)明自身的獨(dú)特“規(guī)定性”，并以“一種文化和政治的紐帶”連接為“共同體”。

無論是從個人層面對“我是誰”的追問還是從社會層面對“集體意識”的建構(gòu)，“他者”是極為重要的。從黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中對主人——奴隸之間“發(fā)生了一種片面的和不平衡的承認(rèn)”關(guān)系的分析到薩特在《存在與虛無》一書對在“注視”中“他人變成了我所占有的并且承認(rèn)了我的自由存在”的形象說明都闡釋了“他者”的顯現(xiàn)對于主體“自我意識”形成的必不可少的本體論意義，同時(shí)也強(qiáng)調(diào)了二者之間沖突關(guān)系。庫利則將自我在從他人中獲取自我形象、感覺以及態(tài)度，將他人的姿態(tài)充當(dāng)鏡子的過程稱之為“鏡中之我”，認(rèn)為自我源于他人的交往，彼此互動，看到并衡量自身，形成自我。傳統(tǒng)中華民族認(rèn)同正是通過“為禮以教人，使人以有禮，知自別于禽獸”的禮儀教化與“非我族類，其心必異”的夷狄文化進(jìn)行自我與他者的區(qū)分而獲得建構(gòu)。然而隨著19世紀(jì)地理科學(xué)的進(jìn)步與在西方文明強(qiáng)勢的“他者”的不斷強(qiáng)大讓傳統(tǒng)“他朝上國”觀念受到挑戰(zhàn)，在新參照背景之下，傳統(tǒng)理想自我形象與自我敘事遭到破壞從而導(dǎo)致民族認(rèn)同開始面臨危機(jī)并不斷加劇。隨著20世紀(jì)全球化進(jìn)程的不斷發(fā)展，世界各地“流動的”人口引起了各國學(xué)者對“認(rèn)同”問題的關(guān)注。移民浪潮沖擊了當(dāng)?shù)孛癖娫趥惱?、文化、政治等方面的自我理解，也在某些方面改變了原有群體標(biāo)明自身的“規(guī)定性”。另外，如雨后春筍般涌現(xiàn)的非國家組織以它們獨(dú)特優(yōu)勢從多方位淡化民族國家的中心地位，不斷沖擊著民族認(rèn)同的地理空間與傳統(tǒng)文化價(jià)值觀念，使“民族認(rèn)同”、“國家特性”以及“身份危機(jī)”成了一個全球的現(xiàn)象。

既然“自我”是在實(shí)現(xiàn)與“他者”的相互回應(yīng)、相互協(xié)商的互動中逐漸顯現(xiàn)，并不斷經(jīng)歷再創(chuàng)造、再社會化的過程，“沒有一種身份是本質(zhì)性的，也沒有一種認(rèn)同本身可以根據(jù)其歷史脈絡(luò)就具備進(jìn)步和壓迫性的價(jià)值”［5］。那么民族認(rèn)同作為經(jīng)歷了歷史積淀而植根于深層意識中的心理建構(gòu)，便會在歷史進(jìn)程中或被強(qiáng)化或被削弱。全球化語境中的民族認(rèn)同不僅涉及成員對民族歷史與文化的追溯、挖掘與重構(gòu)，而且也關(guān)涉各“民族—國家”之間的政治及文化博弈。因此面對西方列強(qiáng)霸權(quán)主義的虎視眈眈，必須從戰(zhàn)略高度采取種種措施建構(gòu)中華民族共同體意識，夯實(shí)認(rèn)同基礎(chǔ)，增強(qiáng)凝聚力和向心力，強(qiáng)化民族認(rèn)同；相反如果不能及早做出正確應(yīng)對措施，很可能被西方霸權(quán)國家通過“文化樣本”及“消費(fèi)控制”灌輸價(jià)值觀念、生活方式與政治態(tài)度，埋下侵害國家文化安全與削弱民族認(rèn)同的隱患。

民族認(rèn)同的建構(gòu)是持續(xù)的過程，“民族的認(rèn)同和共同體是由‘此處的感覺’和‘主格我們的感覺’構(gòu)成的，前者源自在一個地方的共同居住，后者來自群體的團(tuán)結(jié)和共有屬性”［6］。對于前者“此處的感覺”，在我國轉(zhuǎn)型發(fā)展之際，在促進(jìn)城鎮(zhèn)化建設(shè)與人口流動的同時(shí)多促進(jìn)各少數(shù)民族的文化交融，形成“國土之內(nèi)皆兄弟，中華民族是一家”的態(tài)勢與意識。在這一點(diǎn)上，美國以公民為主要身份進(jìn)行的同化過程能夠給予我們較多的啟示，以“最初由托馬斯·杰斐遜提出，后來又經(jīng)過多人闡釋的‘美國信念’被廣泛認(rèn)為是美國特性的關(guān)鍵決定因素”［7］，形成了“美國人認(rèn)為自己的國家是一個多民族、多人種的社會”［8］。而對于后者，處于“空間扁平化”的當(dāng)下，“主格我們的感覺”顯得尤為重要。“流動的現(xiàn)代性”、社會情境的多變與全球文化的沖擊實(shí)現(xiàn)了“時(shí)”與“空”的分離，地理空間與傳統(tǒng)倫理文化結(jié)構(gòu)帶給人們的“自我”認(rèn)同與對“認(rèn)異”的認(rèn)知隨之也不斷處于“流變”之中。民族認(rèn)同是需要有意識的引領(lǐng)與建構(gòu)，史密斯所提到的現(xiàn)代民族認(rèn)同的建構(gòu)是以民族文化的族裔內(nèi)涵為基礎(chǔ)，通過政治上的“官僚式融合”和文化上的“本土化動員”得以實(shí)現(xiàn)。英美法等國的民族認(rèn)同正是以主導(dǎo)族裔文化為主體并通過雙重動員建構(gòu)而成的。

民族認(rèn)同表達(dá)了民族成員強(qiáng)烈的歸屬感，民族文化認(rèn)同與民族政治認(rèn)同相互依存，共同推動民族共同體的發(fā)展。民族認(rèn)同作為“享有共同神話、追憶、象征和傳統(tǒng)的人們連結(jié)為一個有聲望的共同體”［9］，成為整個民族每代人都擁有的共同命運(yùn)感。然而“日益加強(qiáng)”的全球化在為后發(fā)展國家提供新的發(fā)展動力與視野的同時(shí)也使他們的民族認(rèn)同與傳統(tǒng)文化都面臨著被解構(gòu)與重構(gòu)的重重危機(jī)。發(fā)達(dá)國家借助于強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)、軍事與科技實(shí)力以強(qiáng)大的威力對對方產(chǎn)生無可抵擋的影響，民族國家通過“文化自覺”實(shí)現(xiàn)全球場域中“在場”的同時(shí)也加深了對“我們是誰”和如何建構(gòu)民族認(rèn)同與捍衛(wèi)傳統(tǒng)文化傳承等問題的思考。顯然，文化生產(chǎn)與傳播作為全球價(jià)值觀和民族認(rèn)同觀角力的場域，自我與他者的沖突與博弈內(nèi)含其中并在全球化進(jìn)程的推動下愈加激烈。

二、全球化進(jìn)程中“認(rèn)同危機(jī)”與“文化空場”問題與反思

在生產(chǎn)力尚不發(fā)達(dá)時(shí)期，“認(rèn)同”問題并“不成問題”，“在現(xiàn)代之前，人們并不談?wù)摗恍浴汀J(rèn)同’，并不是由于人們沒有同一性，也不是由于‘同一性’不依賴于認(rèn)同，而是由于那時(shí)認(rèn)同根本不成問題，不必如此小題大做”［10］。隨著傳媒技術(shù)與生產(chǎn)力的飛速發(fā)展，處于“地球村”任何一個角落的人們相互了解與認(rèn)知的空間不斷擴(kuò)大，不同民族文化與價(jià)值觀念等的相互滲透，不同地域、群體所具有的生活方式、習(xí)俗與觀念等的某種獨(dú)特性不斷受到挑戰(zhàn)，“傳統(tǒng)的社會經(jīng)驗(yàn)”與感情依附都面臨著一種被“抽離化”，社會成員的傳統(tǒng)身份表達(dá)不再受“先賦角色”與剛性指標(biāo)的統(tǒng)治，“自我”、“民族認(rèn)同”、“他者”以及“民族認(rèn)異”等問題便日益顯現(xiàn)出來。值得注意的是，在當(dāng)前“文化幾乎總是追隨權(quán)利”的現(xiàn)實(shí)場景中，那些沒有足夠話語權(quán)的邊緣群體的“想象的意義和方向”常常只能“被表述”、“被誤讀”或“被控制”，他們民族成員“相互連接的意向”時(shí)?！皵嗔选被颉叭眻觥?，無疑加重了弱勢民族國家對民族認(rèn)同與傳統(tǒng)文化傳承的種種焦慮。

生活于時(shí)空凝縮的現(xiàn)代社會，“我們”不斷地遭遇“他們”，人們的認(rèn)同感不斷在重合與斷裂中經(jīng)歷著“碰撞”—“修正”—“揚(yáng)棄”的過程，社會情境的變化與全球文化的沖擊造成民族記憶鏈的斷裂與與集體記憶缺失打亂了“穩(wěn)固的自我”，從民族文化學(xué)的角度而言也意味著民族自我意識的缺失。在我國，進(jìn)入近代以來，學(xué)者們就深刻認(rèn)識到：“今日中國的問題，乃是世界的問題，其最內(nèi)在的本質(zhì)是一個文化問題。”［11］在中西文化碰撞中，中國傳統(tǒng)文化不斷尋求與探索現(xiàn)代性轉(zhuǎn)化，然而逐漸認(rèn)識到，不僅中西方的現(xiàn)代化存在著時(shí)代落差而且西方學(xué)理與中國語境亦有不同，西方現(xiàn)代性無力解決“中國問題”，從“中體西用”到“全盤西化”多種主張都不能實(shí)現(xiàn)“中國文化的重構(gòu)”。隨著全球化進(jìn)程日益加快，特別是信息技術(shù)與世界格局的調(diào)整，軟實(shí)力競爭隨之加劇。面對嚴(yán)峻挑戰(zhàn)，我們必須要認(rèn)真反思“認(rèn)同危機(jī)”與“文化空場”問題，如何改變塑造國家特性與國民身份的文化仍舊“缺場”的現(xiàn)狀是我們面臨的嚴(yán)峻課題。

當(dāng)前全球化進(jìn)程中大眾文化借助先進(jìn)的媒體手段傳播著特定的社會規(guī)范與文化意義，并通過重復(fù)“催化”使其成為集體無意識，具有一種形成與鞏固認(rèn)同的力量。阿斯曼文化記憶理論中每個文化體系中“凝聚性結(jié)構(gòu)”會通過不斷重現(xiàn)過去被固定和保存的記憶使其獲得現(xiàn)實(shí)意義，他認(rèn)為“是把影片中的畫面當(dāng)作對歷史本身忠實(shí)模仿而加以感知的”［12］，從而強(qiáng)調(diào)了電影（大眾文化）在群體記憶作用上已遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過歷史教科書。更為重要的是，媒介技術(shù)的革新推動著文化與社會的變革，在這一全新的文化空間，“傳統(tǒng)”的文化形式不斷升級與更新，營造著更豐富的藝術(shù)內(nèi)容與更多樣的文藝形式。同時(shí)，文藝創(chuàng)作反映生活的傳統(tǒng)觀念受到質(zhì)疑，大眾文化與其創(chuàng)作的原初語境發(fā)生了分離，即“去語境化”或“重置語境”。李普曼曾提出“兩個環(huán)境”理論，認(rèn)為決定人們思想、感情與行動的因素是技術(shù)創(chuàng)造的虛擬環(huán)境和內(nèi)心對世界的認(rèn)識，“虛擬環(huán)境創(chuàng)造了新的真實(shí)”，人們在這一環(huán)境中去期待與行動，不僅有其自身的真實(shí)還有真實(shí)的結(jié)果。根據(jù)受眾研究的“展示／表演”范式，受眾在“看”文化產(chǎn)品的同時(shí)也在“被看”，即在想象中建構(gòu)自我形象，尋求他人的認(rèn)同，同時(shí)兼具觀眾／表演者的雙重身份。由于大眾媒體的“擬態(tài)環(huán)境”的作用，被蓄意滲透了某種意識形態(tài)的大眾文化便對目標(biāo)受眾進(jìn)行了有效的“詢喚”，營造著消解區(qū)隔與國界的全球化欲望，在“有目的”組織與生產(chǎn)的文化產(chǎn)品的影響與促使下逐步建構(gòu)出歸屬和認(rèn)同。正是由于大眾文化對于重構(gòu)認(rèn)同上的重要作用，便成為了文化霸權(quán)與跨國文化集團(tuán)“爭奪”和“利用”重要原因。在全球化歷史進(jìn)程中，美國大眾文化與后發(fā)展國家之間的“產(chǎn)品落差”直接導(dǎo)致了市場交換的失衡，隱含著西方意識形態(tài)與價(jià)值觀念的大眾文化在“娛樂”與“狂歡”的面具下以“文化標(biāo)本”的姿態(tài)壟斷全球文化解讀，后發(fā)展國家的民族文化認(rèn)同面臨著持續(xù)變動和根本性轉(zhuǎn)折的重重危機(jī)。

馬克思認(rèn)為全球化使“世界發(fā)生了意料不到的大變化”，“歷史也就在愈來愈大的程度上成為全世界的歷史”。在文化上，“民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學(xué)形成了一種世界的文學(xué)”［13］?！靶纬伞睆?qiáng)調(diào)了各民族文化“共同”推動不同文化價(jià)值理念公平的交流、互動與對話，“共同”參與構(gòu)建全球文化新秩序，而絕非某單一文化“獨(dú)霸”世界。全球化場域中不同文化的遭遇使我們通過辨識差異認(rèn)識到“我們是誰”，也在認(rèn)知與挑戰(zhàn)中不斷地創(chuàng)新與重構(gòu)。作為后發(fā)展國家，在既充滿挑戰(zhàn)又充滿機(jī)遇的環(huán)境中利用自身文化優(yōu)勢傳承民族獨(dú)特性的同時(shí)，也應(yīng)當(dāng)以一種開放的姿態(tài)倡導(dǎo)尊重多元文化之間動態(tài)的雜語共生，積極吸收異質(zhì)文化的合理性要素。否則便會如同“文化部落主義”出于對弱勢文化的保護(hù)而采取過度的封閉措施，患上“外來文化恐懼癥”。正如前文所述，一個民族的自我意識正是在與“他者”的互動中意識到自己存在的價(jià)值，并逐步形成并成熟的，而拒絕與異文化交流的民族，恰恰如馬爾克斯的《百年孤獨(dú)》中馬孔多的人們所遭遇吉普賽人這一文化上“他者”后便喪失了記憶一樣，其自我意識與文化心理必然是不健全的。

在面臨西方強(qiáng)勢文化的沖擊下，無論是種種“隱然地以意味著本土精神文化的高超性”的自戀式的保守意識還是主張全盤接受西化的批判式激進(jìn)態(tài)度［14］，既無利于全球文化歷程的健康發(fā)展，也無助于中華民族認(rèn)同的重構(gòu)與本土文化的創(chuàng)新?！皩Υ渌嘣囊庾R形態(tài)及其價(jià)值觀念，不是利用特定權(quán)力去封鎖和拒絕，而是以開放的姿態(tài)積極進(jìn)行各種方式的有效解讀?！保?5］因此，認(rèn)清已經(jīng)并正在“變化”的境遇環(huán)境與實(shí)踐場域，在有意識地引領(lǐng)與建構(gòu)出多元一體的具有“群體的團(tuán)結(jié)和共有屬性”的中華文化符號系統(tǒng)，增加中華民族認(rèn)同的共同性基礎(chǔ)，培養(yǎng)與強(qiáng)化“我們”的信念、忠誠和團(tuán)結(jié)，進(jìn)一步整合和提升中華民族認(rèn)同成為當(dāng)前迫切而艱巨的任務(wù)。

三、全球化進(jìn)程中中華文化的傳承、創(chuàng)新與發(fā)展

文化霸權(quán)國家在依靠自身的文化策略、資本優(yōu)勢與先進(jìn)技術(shù)等方面的雄厚實(shí)力以及豐富的經(jīng)驗(yàn)與管理技巧不斷推動其文化傳播在全球不斷擴(kuò)張和滲透，而這一“媒介體系”勢必侵蝕或同化后發(fā)展國家民族文化的生存空間。這一現(xiàn)象一方面引起許多學(xué)者焦慮的“文化同質(zhì)化”的趨勢?！拔幕|(zhì)化”不僅嚴(yán)重的威脅著民族國家文化的自主能力而且在內(nèi)部消弱了主流文化的權(quán)威，造成了意識形態(tài)的被控制地位。另一方面，很多學(xué)者也指出，從人類文化傳播歷史來看，那種統(tǒng)一的、同質(zhì)化的、“分毫無差”的“全球文化”是行不通的，正如瑪麗·崴龐德曾指出：“事實(shí)上，由于接近美國文化產(chǎn)品，可能使我們更不情愿接受美國的生活方式，而不是相反。我們對自己近鄰的最佳處和最差處有獨(dú)一無二的觀察機(jī)會，可以選擇采取或者適應(yīng)最佳處，并拋棄其余出。我們可以批評也確實(shí)在批評，我們知道自己是誰，也知道自己想要的是什么?！保?6］事實(shí)上，我們也看到，受眾對于文化產(chǎn)品的選擇較多受到“文化接近性”標(biāo)準(zhǔn)的影響，例如近年來韓國大眾文化產(chǎn)品由于滿足了中國受眾的審美需求而大受歡迎，在全球文化博弈中作為新生力量的崛起引起了關(guān)注。然而，無論是“文化同質(zhì)化”還是“混雜化”，全球化已經(jīng)席卷至每個國家，如果不能夠以自信與努力的態(tài)度保持民族文化獨(dú)創(chuàng)性便會落后挨打。因此，全球化時(shí)代作為后發(fā)展國家如何利用自身優(yōu)秀的文化優(yōu)勢在全球市場爭得一席之地是亟需探討的問題，特別當(dāng)今國家文化安全、文化軟實(shí)力競爭日益激烈的時(shí)代，中華傳統(tǒng)文化如何傳承、創(chuàng)新與發(fā)展并通過各種策略使之成為能夠表達(dá)當(dāng)代中華民族精神，成為中華文化粘合性紐帶，鞏固全球化空間的中華民族文化認(rèn)同是值得深思的。在新的歷史場域下努力將中華各民族連接成為一個“想象”而有力的民族共同體，“相互承認(rèn)創(chuàng)造了這一理想共同體，同時(shí)也就形成了‘民族精神’”，從而“社會成員通過走向他們共同目標(biāo)的構(gòu)想，形成一個價(jià)值共同體”［17］。然而一個嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)是，中印等國源遠(yuǎn)流長的文化資源和美學(xué)理念在當(dāng)代全球“文化博弈”時(shí)代卻并沒有煥發(fā)出光彩奪目的青春，在東西文化碰撞中挖掘與促進(jìn)東方美學(xué)在現(xiàn)代藝術(shù)中綻放光環(huán)是具有艱巨性與迫切性的任務(wù)。

傳統(tǒng)文化的“傳承”與“創(chuàng)新”是促進(jìn)和實(shí)現(xiàn)民族文化發(fā)展與民族認(rèn)同建構(gòu)的關(guān)鍵，正如《文心雕龍》所言：“體必資于故實(shí)”，文學(xué)與藝術(shù)的發(fā)展史便是一部不斷呈遞和更新的歷史。文化是一個民族千百年來發(fā)展歷程中的智慧積淀，任何創(chuàng)新都是以傳統(tǒng)文化成就為基礎(chǔ)與源泉的，如果創(chuàng)新沒有任何人類以往實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)與智慧積累的哺育很可能是盲目的探索。我國擁有上下五千年的文化資源，文化類型也極為豐富，這些寶貴的文化資源成為我們獨(dú)特的“文化資本”，在全球文化市場的競爭中占據(jù)比較優(yōu)勢。如何在傳承中創(chuàng)新，如何有計(jì)劃、有選擇地開發(fā)，如何創(chuàng)造性地運(yùn)用成為迫切需要思考的問題。需要指出的是，在對民族精神與核心價(jià)值的體會與把握的基礎(chǔ)上通過對傳統(tǒng)文化重構(gòu)和創(chuàng)新使其融入本民族的現(xiàn)代文化大潮才有利于傳統(tǒng)文化的持續(xù)發(fā)展，正如斯堪的納維亞風(fēng)格在世界設(shè)計(jì)領(lǐng)域廣受好評，很大程度上得益于其以特定文化背景為基礎(chǔ)的設(shè)計(jì)態(tài)度，體現(xiàn)了對于傳統(tǒng)的尊重，并能夠?qū)⑦@種民族精神風(fēng)貌與對現(xiàn)代主義設(shè)計(jì)思想相結(jié)合。

在注重對傳統(tǒng)文化傳承的過程中持續(xù)創(chuàng)新是十分必要的。創(chuàng)新性文化推進(jìn)文化繁榮，促進(jìn)和實(shí)現(xiàn)國家軟實(shí)力的提升與民族文化認(rèn)同的建構(gòu)。只有不斷創(chuàng)新的文化才能保持不竭的活力，才能不斷以新視角為大眾提供認(rèn)識世界、體悟未來的新維度。按照托馬斯·庫恩的范式轉(zhuǎn)化理論，文化的發(fā)展需要從各個方面的探索，才會有所創(chuàng)新。而“創(chuàng)新擴(kuò)散理論”認(rèn)為“創(chuàng)新”將會通過媒介擴(kuò)散，創(chuàng)新的意義逐漸顯現(xiàn)，才能逐漸為大多數(shù)人所接受。然而，創(chuàng)新擴(kuò)散是具有周期性的，從早期進(jìn)入“起飛期”后，擴(kuò)散進(jìn)展會加快，但接近飽和點(diǎn)時(shí)便會減緩。文化全球化并非是“想象中的地位穩(wěn)固、自信自負(fù)、在全球行使霸權(quán)主義的各種經(jīng)濟(jì)文化權(quán)利集中地，而是一張離心網(wǎng)，網(wǎng)中的權(quán)力分配格局是游移不定的，實(shí)際上，權(quán)力在那兒處于某種分布松散而不是趨向集中的狀態(tài)”［18］。全球文化競爭是一個“比想象的更為錯綜復(fù)雜的”、不斷更新與變化的場域，我們必須時(shí)刻保持清醒的認(rèn)知與開拓創(chuàng)新的旺盛活力，克服浮躁心態(tài)，不斷積極進(jìn)取，不斷以敏銳的時(shí)代感推陳出新，才有可能保持民族文化持續(xù)發(fā)展。在全球競爭中以獨(dú)特的精神價(jià)值扮演重要角色，把握全球文化話語權(quán)，占領(lǐng)文化制高點(diǎn)是至關(guān)重要的。

對于民族文化創(chuàng)新而言，面對“融合和碰撞”，既要反對消極被動的全盤接受也要反對“固步自封”的“逆歷史潮流”的做法，只有以“海納百川”的氣度與積極進(jìn)取的精神在交融與堅(jiān)守中保持適度的張力，明確“在多大程度上有選擇的借鑒其他文明的內(nèi)容”，并能夠根據(jù)本土文化的現(xiàn)實(shí)需要和發(fā)展趨勢進(jìn)一步吸收與創(chuàng)新是極為重要的。在此過程中，必須積極尊重與借鑒其他文化中優(yōu)秀的文化發(fā)展經(jīng)驗(yàn)，然而“借鑒”絕不等同與無原則的接納和包容，無論是“交融”其他文化內(nèi)容還是“堅(jiān)守”自身文化核心價(jià)值，都是為了借助于本土文化特質(zhì)與優(yōu)勢的發(fā)揮對外來文化進(jìn)行吸收與再闡釋進(jìn)而服務(wù)于特定民族文化認(rèn)同建構(gòu)與本土文化的發(fā)展，并能夠不斷強(qiáng)化民族認(rèn)同。在這方面，夏威夷文化與日本動漫業(yè)發(fā)展帶給我們不少啟示與反思。夏威夷在對外開放后，美、日、中等國文化元素紛紛融入其本土文化之中，一度呈現(xiàn)文化繁榮景象，然而隨后不斷被美國所支配，本土文化逐漸喪失獨(dú)特性與民族性，幾乎成為文化沙漠。相反，日本動漫在發(fā)展之初也曾模仿歐美動漫風(fēng)格，然而由于積極利用本土文化優(yōu)勢對歐美動漫成功經(jīng)驗(yàn)的吸收與創(chuàng)新學(xué)習(xí)，日本動漫能夠突破了民族狹隘性與“低程度模仿”的誤區(qū)，積極發(fā)揮本土文化優(yōu)勢對外來文化融會貫通及再創(chuàng)造，形成了島國特有的社會和文化脈系。在經(jīng)過多年的努力后，日本著名的動漫大師們共同打造了不同于好萊塢動漫的典型特點(diǎn)的只屬于日本民族的獨(dú)特風(fēng)格，而這些特點(diǎn)才是與歐美動漫產(chǎn)業(yè)相抗衡中立于不敗之地的關(guān)鍵。

科學(xué)技術(shù)的飛速發(fā)展有力地推動著生產(chǎn)力，文化在歷史長河中也經(jīng)歷著一次次超越性的提升，只有適應(yīng)“當(dāng)時(shí)”的社會政治經(jīng)濟(jì)發(fā)展的、與時(shí)俱進(jìn)的文化創(chuàng)新才真正的具有文化競爭力，才能跟得上社會發(fā)展的步伐，使傳統(tǒng)文化不斷注入富有時(shí)代感與保持先進(jìn)性品質(zhì)的新內(nèi)容和新特征，才能被其他各民族所承認(rèn)和接受。中華民族源遠(yuǎn)流長的文化資源為我們提供了取之不竭的文化寶藏，應(yīng)當(dāng)積極發(fā)揮創(chuàng)新精神，改變現(xiàn)階段中國文化產(chǎn)業(yè)由于低層次的“模仿”而沖淡原本秉持的文化傳統(tǒng)與藝術(shù)特色的現(xiàn)狀，以嶄新的形式符號表達(dá)呈現(xiàn)時(shí)代特點(diǎn)，使民族文化身份呈現(xiàn)應(yīng)在“不經(jīng)意”間以獨(dú)特的審美意趣顯現(xiàn)出來，使受眾在體會藝術(shù)魅力的同時(shí)給予他們特定的身份認(rèn)同與思想浸染。與時(shí)代交相輝映的文化創(chuàng)新才能為社會發(fā)展提供不竭的精神動力與智力支持。然而，遺憾的是，我國許多優(yōu)秀的文化資源一再被西方文化強(qiáng)國進(jìn)行了重新“編碼”，并注入了西方文化價(jià)值觀與意識形態(tài)，實(shí)現(xiàn)了文化轉(zhuǎn)移，打造成為具有西方文化風(fēng)格的產(chǎn)品，例如，無論是《Mulan》還是《功夫熊貓》都是在“中國情節(jié)”與“中國元素”的外衣下灌注了自我實(shí)現(xiàn)與個人英雄主義的美式精神內(nèi)核與價(jià)值觀念，成功的“中為洋用”，在世界文化市場上實(shí)現(xiàn)了經(jīng)濟(jì)價(jià)值、文化傳播的雙重目標(biāo)。

在主動參與多元文化共存的文化全球化的過程中，還應(yīng)當(dāng)注意東西方迥然不同的民俗文化、美學(xué)理念與文化傳統(tǒng)等所構(gòu)成了世界各民族獨(dú)特的審美心理定勢與思想意蘊(yùn)。異質(zhì)文化之間不僅擁有著情感共鳴與視覺愉悅等可通約性，也存在不同語言文化精深旨趣的不可通約性的維度，因此必須注意到受眾在對文化符碼進(jìn)行“解碼”之時(shí)存在的“高語境”與“低語境”文化背景之間的差異，努力尋求東西方文化“契合點(diǎn)”，探索如何將豐富的中國文化元素“編碼”后被世界人民所理解與接受的有效路徑。可喜的是，一大批優(yōu)秀中國文化產(chǎn)品已經(jīng)在全球范圍內(nèi)獲得了極大的成功：電影《臥虎藏龍》中海外觀眾在驚嘆李慕白集儒釋道于一身的矛盾與含蓄的“陌生化”，充滿了對神秘中國“武俠”驚奇心態(tài)的同時(shí)也滿足了對玉嬌龍叛逆性格，以及玉嬌龍與羅小虎之間“越界—反抗—殉情”西方愛情悲劇模式的熟悉；動畫片《功夫小子》中許多故事出自中國古代神話，然而作品并沒有墨守成規(guī)地表現(xiàn)古老的傳說，而是帶領(lǐng)觀眾在驚險(xiǎn)與刺激中領(lǐng)略中華武術(shù)的奧秘與傳統(tǒng)文化的精髓，同時(shí)又輔以國際化的敘事和呈現(xiàn)方式，煥發(fā)出別樣魅力。

在從“文化帝國主義預(yù)言的那種直線道路”到強(qiáng)調(diào)多元文化之間動態(tài)的“和而不同”之美的嬗變中，許多后發(fā)展國家被邊緣化的文化資源與美學(xué)話語有機(jī)會重現(xiàn)生機(jī)勃勃，這是前所未有的機(jī)遇。當(dāng)代中國綜合國力正處于不斷上升進(jìn)程的關(guān)鍵時(shí)期，中華民族文化能否實(shí)現(xiàn)強(qiáng)國文化身份重建，在新的時(shí)代實(shí)現(xiàn)歷史性偉大復(fù)興，以一種新的姿態(tài)再度屹立于世界民族之林，關(guān)鍵在于能否順應(yīng)時(shí)代發(fā)展的需要，自覺地實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新，時(shí)刻保持清醒的頭腦，以開放的心態(tài)運(yùn)用智慧與靈感在各種沖擊與挑戰(zhàn)中不斷探索前行，努力尋求具有實(shí)現(xiàn)開拓價(jià)值與創(chuàng)新思維的適合發(fā)展自身的有效路徑，積極“創(chuàng)新”中華民族特色文化與“建構(gòu)”民族文化身份，以“我們的”獨(dú)特魅力在此次文化競爭中迎來屬于自己的華彩樂章。

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