兩漢謠諺理論考論

王 軼

(安徽師范大學(xué) 文學(xué)院，安徽 蕪湖 241000)

在中國謠諺史上，漢代是中國古代謠諺的興盛時期和發(fā)展的重要時期。兩漢謠諺數(shù)量眾多，共有420余首，包括生活經(jīng)驗、哲理類117首，人物品評類126首，讖謠49首，政治評判類83首，神仙信仰類13首，地理風(fēng)貌、風(fēng)土民情類21首，志怪類10首，農(nóng)家謠諺13首。就形式而言，有兩言、三言、四言、五言、六言、九言、雜言，最長的謠諺有14句，最短的僅1句，可謂類型、體式齊備。在漢代謠諺還是觀覽風(fēng)俗、考察政教得失、薦舉人才、預(yù)測天命、人物品鑒的重要依據(jù)，是兩漢社會政治、文化領(lǐng)域不可或缺的一個重要元素。漢代在謠諺理論研究方面也卓有成就，勞動起源說、“怨謗”說、“詩妖”說、“熒惑化童”說等謠諺發(fā)生學(xué)說及“徒歌曰謠”、諺乃“傳言”“俗語”等有關(guān)謠諺文體、風(fēng)格特征的重要理論在漢代就已經(jīng)確立，后世歷代研究者提出的謠諺起源學(xué)說及有關(guān)謠諺文體、風(fēng)格特征的觀點實則只是對漢代研究成果的闡發(fā)或轉(zhuǎn)述，未能超越漢人。

一、兩漢謠諺起源學(xué)說

(一)勞動起源說

學(xué)界普遍認(rèn)同的謠諺發(fā)生理論是勞動起源說。勞動起源說主要包括三方面的含義:一是謠諺、歌、詩等起源于原始人類的生產(chǎn)勞動。如魯迅先生著名的“杭育杭育派”觀點:“我們的祖先的原始人，原是連話也不會說的，為了共同勞作，必須發(fā)表意見，才漸漸的練出復(fù)雜的聲音來，假如那時大家抬木頭，都覺得吃力了，卻想不到發(fā)表，其中有一個叫道‘杭育杭育’，那么，這就是創(chuàng)作；大家也要佩服，應(yīng)用，這就等于出版；倘若用什么記號留存了下來，這就是文學(xué)；他當(dāng)然就是作家，也是文學(xué)家，是‘杭育杭育派’?！盵1]二是謠諺的功能性，在沉重的生產(chǎn)勞動中，謠諺有節(jié)奏、有韻律的聲調(diào)可以協(xié)調(diào)勞動動作、鼓舞勞動情緒，從而起到提高勞動效率、減輕勞動負(fù)擔(dān)的功效。如江明惇《漢族民歌概論》曾說:“這‘邪許’雖可能還只是一種呼聲，可是它是適應(yīng)集體勞動時為協(xié)調(diào)動作、減輕勞累而發(fā)生的有節(jié)奏、有音調(diào)的聲音，這就是我們最早的民歌——勞動號子的雛型?！盵2]鐘敬文也說:“民謠，是直接地為協(xié)助勞動而產(chǎn)生的?！盵3]三是謠諺是民眾真實情感的反映，如鐘敬文《民間文學(xué)概論》說:“民間歌謠是人類歷史上產(chǎn)生最早的話言藝術(shù)之一。我們的祖先，在創(chuàng)造了語言之后，就逐步創(chuàng)造了歌謠。原始的歌謠，同人們的生存斗爭密切相關(guān):或表達(dá)征服自然的愿望，或再現(xiàn)獵獲野獸的歡快，或祈禱萬物神靈的保佑?！盵4]烏丙安也認(rèn)為:“民間歌謠是各個民族的勞動人民在社會實踐(生產(chǎn)勞動與社會斗爭等)過程中，集體創(chuàng)作的口頭文學(xué)韻文形式；更確切地說:民間歌謠是廣大人民的生活、思想感情在富有音樂性的語言形式中的真實反映。”[5]然而，勞動起源說及其三層含義并非現(xiàn)代學(xué)者的創(chuàng)造，實則只是對漢人觀點的當(dāng)代闡釋?！抖Y記》鄭玄注曰:“古人勞役必謳歌，舉大木者呼邪許?！盵6]《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》亦曰:“今夫舉大木者，前呼邪許，后亦應(yīng)之，此舉重勸力之歌也?！盵7]可見，漢代學(xué)者已經(jīng)明確提出謠諺起源于原始人類的生產(chǎn)勞動，它不僅反映了民眾真實的思想情感也具有協(xié)助勞動的機(jī)能。

(二)“怨謗”說遭遇的誤解及其實質(zhì)

學(xué)界廣泛認(rèn)同的第二種謠諺發(fā)生理論是“怨謗”說?！霸怪r”說出自班固《漢書·五行志》:

“言之不從”，從，順也?！笆侵^不乂”，乂，治也?？鬃釉?“君子居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？”《詩》云:“如蜩如螗，如沸如羹?！毖陨咸柫畈豁樏裥?，虛嘩聵亂，則不能治海內(nèi)，失在過差，故其咎僭。僭，差也。刑罰妄加，群陰不附，則陽氣勝，故其罰常陽也。旱傷百谷，則有寇難，上下俱憂，故其極憂也。君炕陽而暴虐，臣畏刑而柑口，則怨謗之氣發(fā)于歌謠，故有詩妖。[8]

學(xué)界普遍認(rèn)為“怨謗”說與《漢書·藝文志》:“感于哀樂，緣事而發(fā)，亦可以觀風(fēng)俗，知薄厚云?！薄睹娦颉?“詩者，志之所之也。在心為志，發(fā)言為詩。情動于中而形于言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之。詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”等儒家詩學(xué)思想的觀點相同，都主張謠諺表達(dá)了民眾真實的情感和意愿，具有抒發(fā)、宣泄情感的功能。但是，從上述文字可見，這一觀點實際上是斷章取義，是對班固觀點的誤解。那么，“怨謗”說的真實內(nèi)涵究竟是什么？

據(jù)《漢書·五行志》，“怨謗”說這段文字實則為班固闡釋《尚書大傳·洪范五行傳》“詩妖”說時所說。《尚書大傳·洪范五行傳》曰:“‘言之不從’，是謂不乂，厥咎僭，厥罰恒陽，厥極憂。時則有詩妖，時則有介蟲之孽，時則有犬禍，時則有口舌之痾，時則有白眚、白祥，惟木沴金。”根據(jù)陰陽五行學(xué)說，“貌”“言”“視”“聽”“思”是與人有關(guān)聯(lián)的“五事”，五事象五行，它們分別與“五行”相生相沴，有著對應(yīng)關(guān)系，而且各有“咎”“罰”“妖”“孽”“禍”“痾”等表征。五事之二“言”失常就會導(dǎo)致詩妖出現(xiàn)，然而，詩妖究竟是什么？導(dǎo)致五行失度、五事失常、產(chǎn)生詩妖的根源又是什么？《洪范五行傳》并沒有對這些問題作出解釋，班固第一個用陰陽五行理論對上述問題作出詳細(xì)解釋。

何謂詩妖？“妖”即反常之物象，《說文解字注》曰:“ ，地反物為 也?！蹲笫蟼鳌?伯宗曰:‘天反時為災(zāi)，地反物為妖。民反德為亂，亂則妖孽生。’《釋例》曰:‘此傳地反物惟言妖耳?！逗榉段逍袀鳌?‘則妖孽禍疴眚祥六者，以積漸為義?！础断x部》云:‘衣服歌謠草木之怪謂之 ，禽獸蟲蝗之怪謂之孽’。此蓋統(tǒng)言，皆謂之妖，析言則妖、孽異也。 省作祅，經(jīng)傳通作妖?！盵9]《禮記·月令》曰:“季冬行秋令，則白露早降，介蟲為妖?！薄蹲髠鳌でf公十四年》曰:“人棄常則妖興，故有妖?！薄秴问洗呵铩ぶ茦贰?“妖者，禍之先者也?！笨梢?，自然災(zāi)害、草木、禽獸、衣服、歌謠諺等之怪異征象均可為“妖”，“詩妖”就是以謠諺形式出現(xiàn)的怪異征象。按班固所云:“怨謗之氣發(fā)于歌謠，則有詩妖?！蓖瑫r，他還在《漢書·五行志》這段文字之后收錄了先秦至漢的讖謠，并直接將先秦時最著名的讖謠《晉惠公時童謠》稱為詩妖，由此可知，詩妖就是以童謠為主要表現(xiàn)形式的讖謠。

“詩妖”是五事失常、五行失度的表征，是什么導(dǎo)致“詩妖”出現(xiàn)的呢？班固說:“上號令不順民心，虛嘩聵亂，則不能治海內(nèi)，失在過差，故其咎僭?！薄墩摵狻ぷ兲摗吩?“惡政發(fā)，則妖異見。”《后漢書·皇甫規(guī)傳》亦曰:“天之于王者，如君之于臣，父之于子也。誡以災(zāi)妖，使從福祥?！笨梢姡?quán)更迭、統(tǒng)治者失德或政治舉措失當(dāng)?shù)?，是?dǎo)致詩妖出現(xiàn)的根本原因。

另外，不能否認(rèn)的是，“怨謗之氣發(fā)于歌謠”的確說明了謠諺表達(dá)了民眾的真實情感和意愿，鄭玄注《尚書大傳》亦云:詩妖即“詩之言志也”(《后漢書·五行志》引)。總之，代表著天命和神意的讖謠，也反映了民眾的心聲和愿望，“具有一種兼‘天意’和‘民意’于一體的‘輿誦’功能”。[10]綜上所述，“怨謗”說這段文字實際上是班固用陰陽五行理論對讖謠的起源、性質(zhì)、功用等所做的闡釋，詩妖就是讖謠，它產(chǎn)生的根源就是異常的社會政治狀況，兼具天命和民意雙重特性，是兩漢天人感應(yīng)、讖緯神學(xué)等思想作用下的特定產(chǎn)物，反映出讖緯神學(xué)對儒家詩學(xué)的滲透。

(三)“熒惑化童”說的內(nèi)涵及其成熟時間

為什么讖謠以童謠為主要表現(xiàn)形式？它產(chǎn)生的深層原因是什么？“詩妖”說只簡單提及是五行失常導(dǎo)致的，并沒有詳細(xì)闡釋。隨后出現(xiàn)的“熒惑化童”說則進(jìn)一步闡釋了這些問題。

現(xiàn)代學(xué)界普遍認(rèn)為，“熒惑說”最早見于三國兩晉時期，如謝采筏《從夢幻的現(xiàn)實到現(xiàn)實的夢幻——童謠“熒惑說”新探》說:“童謠熒惑說，最早見于典籍的大概是《三國志·吳書·陸凱傳》?！盵11]雷群明等著《中國童謠·前言》說:“《晉書·天文志》說:‘凡五星盈縮失位，其精降于地為人，熒惑降為童兒，歌謠嬉戲，吉兇之應(yīng)，隨其眾告?！状握綇睦碚撋咸岢鐾{與陰陽五行的關(guān)系?！盵12]吳承學(xué)《論謠讖與詩讖》(《文學(xué)評論》1996年第2期)、詹蘇杭《讖緯與漢代童謠》(《樂山師范學(xué)院學(xué)報》2009年第6期)也認(rèn)為童謠熒惑說最早見于《晉書·天文志》。這一觀點也是錯誤的，“熒惑化童”說早在東漢中后期就已經(jīng)成熟。據(jù)現(xiàn)存文獻(xiàn)考證，最早提出“熒惑化童”說的是張衡，《潛確類書》卷二曾引張衡云:“熒惑為執(zhí)法之星，其精為風(fēng)伯之師，或兒童歌謠嬉戲?！钡^于簡略，東漢中后期，反對虛妄、迷信的王充第一個用陰陽五行理論系統(tǒng)地闡釋了“熒惑化童”說。

《論衡·紀(jì)妖》:“世間童謠，非童所為，氣導(dǎo)之也?！薄队喒怼?“凡天地之間，氣皆統(tǒng)于天，天文垂象于上，其氣降而生物?！斓刂畾鉃檠?，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。熒惑火星，火有毒熒，故當(dāng)熒惑守宿，國有禍敗?；饸饣秀保恃蟠嫱?。……鴻范五行二曰火，五事二曰言。言、火同氣，故童謠、詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪，世謂童子為陽，故妖言出于小童?！盵13]

《論衡·言毒》:“故火為言，言為小人，小人為妖，由口舌?？谏嘀纾扇烁刑?。故五事二曰言，言之咎徵，‘僭恒旸若’。僭者奢麗，故蝮、蛇多文。文起于陽，故若致文。旸若則言(不)從，故時有詩妖?！盵13]958

簡言之，童謠即詩妖，它是熒惑勃亂造成的。熒惑星為火星，是預(yù)示戰(zhàn)爭、饑饉、瘟疫等災(zāi)禍降臨的惑星。

《淮南子·天文訓(xùn)》:“南方火也，其帝炎帝，其佐朱明，執(zhí)衡而治夏，其神為熒惑。”[7]88“熒惑常以十月入太微，受制而出行列宿，司無道之國；為亂為賊，為疾為喪，為饑為兵，出入無常，辯變其色，時見時匿?！盵7]90

《晏子春秋》曰:“景公之時，熒惑守于虛，期年不去。公異之，召晏子而問曰:‘吾聞之，人行善者天賞之，行不善者天殃之。熒惑，天罰也，今留虛，其孰當(dāng)之？’”[14]

《史記·天官書》曰:“禮失，罰出熒惑，熒惑失行是也。出則有兵，入則兵散。以其舍命國。熒惑為勃亂，殘賊、疾、喪、饑、兵?！薄端麟[》引《天官占》云:“熒惑方伯象，司察妖孽。”正義引天官占云:“熒惑為執(zhí)法之星，以其舍命國:為殘賊，為疾，為喪，為饑，為兵。環(huán)繞句己，芒角星動，乍前乍后，其殃逾甚。熒惑主死喪，大鴻臚之象；主甲兵，大司馬之義；伺驕奢亂孽，執(zhí)法官也。其精為風(fēng)伯，感童兒歌謠嬉戲也?！盵15]

司馬遷曰:“文曜麗乎天，其動者有七，日月五星是也。日者，陽精之宗；月者，陰精之宗；五星，五行之精。眾星列布，體生于地，精成于天，列居錯峙，各有所屬，在野象物，在朝象官，在人象事?！盵15]1289故每當(dāng)社會政治狀況異?；?qū)⒂袨?zāi)禍發(fā)生，天文表現(xiàn)為熒惑勃亂，五行表現(xiàn)為“火”失度，五事表現(xiàn)為“言”失常，熒惑之精就會降臨人間化身兒童唱出預(yù)測未來禍福吉兇、人事休咎的童謠，也就是“詩妖”。綜上，班固“詩妖說”僅著重于從陰陽五行的角度闡述讖謠的起源，“熒惑化童說”則進(jìn)一步從天人感應(yīng)的角度補(bǔ)充說明了天象、天文與詩妖發(fā)生的關(guān)聯(lián)，與五行失度、五事失常的對應(yīng)關(guān)系以及讖謠以童謠為主要表現(xiàn)形式的原因。兩者的名稱雖然不同，但都是用陰陽五行、天人感應(yīng)學(xué)說闡釋讖謠的發(fā)生、性質(zhì)等問題，只是“熒惑化童說”更為全面、完整而已?！艾F(xiàn)在可以將‘熒惑說’生成發(fā)展的歷史和文化的因由作一簡要的小結(jié)了:遠(yuǎn)古初民天文崇拜和原始思維方式所形成的初始文化的夢幻現(xiàn)實是‘熒惑說’受孕之胚珠；傳承文化‘天論’的發(fā)展，兩漢時期‘天人感應(yīng)’‘天人合一’與‘讖緯神學(xué)’的合流所造成的現(xiàn)實夢幻是‘熒惑說’催生之產(chǎn)婆；統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者政治斗爭的雙重需要是‘熒惑說’發(fā)育成長之乳母?！盵11]29

“詩妖說”與“熒惑化童說”的出現(xiàn)，充分說明了“五行志派”謠諺理論并非誕生于學(xué)術(shù)界公認(rèn)的魏晉時期，早在東漢中期就已經(jīng)完全成熟；同時，也為謠諺這一民間輿論形式提供了神學(xué)依據(jù)，使謠諺成為天命和神意的代表，預(yù)測禍福吉兇的靈物，促使人們更加關(guān)注、重視各種謠諺，也使謠諺得以在兩漢政治、文化等領(lǐng)域發(fā)揮更重要的作用?！肮糯{讖理論最直接最主要的政治效應(yīng)是使統(tǒng)治者高度重視民間歌謠，使民眾‘怨怒’之情披著天意的外衣對于統(tǒng)治者起儆戒作用，有一定的積極意義。”[16]

總之，勞動起源說、“詩妖”說、“熒惑化童”說等三種最重要的謠諺起源理論在漢代已經(jīng)確立，后世研究者雖然也提出一些關(guān)于謠諺起源、性質(zhì)的觀點，實際上只是對上述理論的轉(zhuǎn)述或闡發(fā)，并未超過漢代學(xué)者的研究水平。

二、兩漢謠諺文體觀

謠、諺的文體特征也是兩漢謠諺理論的重要議題。兩漢學(xué)者已經(jīng)有了明確的文體辨別意識，在論述謠的文體特征時，主要采用訓(xùn)詁的方式，通過比較歌、謠與音樂關(guān)系的異同，闡明謠的文體特征。

《詩經(jīng)·魏風(fēng)·園有桃·毛傳》曰:“曲和樂曰歌，徒歌曰謠?！编嵐{曰:“我心憂君之行如此，故歌謠以寫我憂矣?！?/p>

《詩經(jīng)·行葦·毛傳》曰:“歌者，比于琴瑟也。徒歌曰謠?！?/p>

《韓詩章句》曰:“有章曲曰歌，無章曲曰謠?！?/p>

可見，有曲調(diào)的、有伴奏的、可歌唱的是歌，無曲調(diào)、無伴奏、只說不唱或吟誦的是謠。如前所述，僅從與音樂的關(guān)系來探討謠或歌的概念和文體特征，并不能真正說明這些問題，但也反映出兩漢學(xué)者已經(jīng)有了明確的文體辨別意識，后世學(xué)者的研究基本上都是對兩漢謠、歌概念的轉(zhuǎn)述或闡發(fā)，并沒有超過漢代的研究水平。

從音樂的角度辨別文體，與儒家樂教觀和中國早期詩歌詩樂合一的特征有關(guān)，儒家樂教觀認(rèn)為樂起于人心，感物而動，與政教善惡相通，如《禮記·樂記》曰:“凡音者，生人心者也。情動于中故形于聲，聲成文謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道與政通矣！”同時，德為樂本，音樂可以起到善民心、移風(fēng)易俗的功能，“樂者，圣人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風(fēng)易俗，故先王著其教焉。”[6]1527因此，兩漢學(xué)者十分重視音樂。另外，“先秦兩漢時代，是中國詩歌與音樂的關(guān)系最為緊密的時代”。[17]據(jù)顧頡剛《〈詩經(jīng)〉在春秋戰(zhàn)國間的地位》一文，中國早期詩歌詩樂合一現(xiàn)象至少持續(xù)到春秋中葉，而對漢代詩歌而言，音樂更是漢詩發(fā)展必不可少的“助推器”。因此，兩漢學(xué)者十分重視音樂與謠、歌、詩等的關(guān)系，從音樂的角度探討文體特征更習(xí)以為常。

對于諺的界定，漢代學(xué)者主要從文學(xué)風(fēng)格的角度展開。

《說文解字》曰:“諺，傳言也。從言，彥聲?！?/p>

《禮記·大學(xué)》釋文曰:“諺，俗語也。”

《廣雅釋詁》曰:“諺，傳也。”

據(jù)文獻(xiàn)考證，最早將“諺”作為文體并闡釋其風(fēng)格特征的正是漢代學(xué)者。按杜文瀾《古謠諺·凡例》:“諺訓(xùn)傳言，言者直言之謂，直言即徑言，徑言即捷言也。長言主于詠嘆，故曲折而紆徐，捷言欲其顯明，故平易而疾速，此謠、諺所由判也。”[18]可見，“傳言”說明了諺具有簡潔、直白的藝術(shù)特點和口耳相傳的傳播特征?！八渍Z”則說明了諺的通俗性、口語性和主要在民間傳播的特點。上述觀點充分說明了諺這一民間語體的文學(xué)特色，但是，對于諺內(nèi)容方面的特點卻沒有交代。從兩漢謠諺的實際情況來看，歌、謠、諺、言、語等時常互訓(xùn)、共舉，同一體例甚至同一首作品往往被冠以不同的名稱，體式之間的區(qū)別并不明確。

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