消解文明的沖突
——談阿馬蒂亞·森*的多重文化身份觀

(山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院，山東 濟(jì)南 250199)

印度裔學(xué)者阿馬蒂亞·森在他的《身份與暴力——命運(yùn)的幻象》一書中指出，人類的沖突并非總是純粹剛性的零和博弈。為了避免不同人群之間基于某種共同體利益的剛性沖突，需要喚醒個人對其多種“利益—身份歸屬”自由進(jìn)行不同組合選擇的意識。人并非只能完整地封裝于某個身份認(rèn)同集團(tuán)的“小盒子”之中，在某種場合下不同群體之間的矛盾并不能完整切斷兩個集團(tuán)中許多成員在另一場合成為某種利益共同體的聯(lián)系。筆者認(rèn)為:在文化領(lǐng)域，阿馬蒂亞·森所強(qiáng)調(diào)的個體自身具有多重社會“利益—身份”的觀點(diǎn)可以自然的轉(zhuǎn)化為多重文化身份觀，以消解文明沖突理論為人類制造的單一認(rèn)同幻象所可能誘發(fā)的真實(shí)沖突。①“我于1993年發(fā)表的文章……可能提出了一個自我實(shí)現(xiàn)的語言，即文明的沖突由于我預(yù)測其可能發(fā)生而增加了發(fā)生的可能性?！币娙姞枴ず嗤㈩D：《文明的沖突與世界秩序的重建》，周琪、劉緋、張立平、王圓譯，北京：新華出版社，2002年版，第3頁。

一、單一視野下的文明界分與文明沖突論

自從美國學(xué)者塞繆爾·亨廷頓(Samuel P.Huntington)在1993年提出他的文明沖突論后，關(guān)于文明沖突與對話的話題就不斷引起了世界各地人們廣泛而持續(xù)的關(guān)注。亨廷頓認(rèn)為在冷戰(zhàn)結(jié)束后，人類之間的最大區(qū)別將不是“意識形態(tài)的、政治的或經(jīng)濟(jì)的，而是文化的區(qū)別”，［1］人們的身份認(rèn)同將從政治意識形態(tài)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到文化領(lǐng)域，文化類同的社會將會彼此合作。而未來世界最危險的沖突是沿著文明的斷層線發(fā)生的那些沖突，［2］在亨廷頓看來“宗教是界定文明的一個主要特征”。［3］由此，他把人類文明分為中華文明、日本文明、印度文明、伊斯蘭文明、西方基督教文明、拉丁美洲文明和可能存在的非洲文明，［4］并指出各宗教文明之間在地理上也是相互分離的，［5］一個以文明為認(rèn)同基礎(chǔ)的世界政治新秩序正在形成。

亨廷頓的“文明沖突論”是繼上世紀(jì)40年代坎南提出“遏制”思想之后另一最具爭議的國際關(guān)系理論，來自不同學(xué)科和不同國家的學(xué)者對文明沖突理論的評價褒貶不一，見仁見智。②參見潘忠岐：《〈文明的沖突與世界秩序的重建〉導(dǎo)讀》，塞繆爾·亨廷頓：《文明的沖突與世界秩序的重建》，北京，新華出版社，2002年版，第419頁。本文所關(guān)注的正是后來與亨廷頓成為哈佛大學(xué)同事的印度裔學(xué)者阿馬蒂亞·森在文化身份認(rèn)同理論上對其“沖突論”的回應(yīng)和批判。

與亨廷頓相似，森同樣認(rèn)為身份認(rèn)同有時是一把雙刃劍，它能“使我們友愛地?fù)肀说耐瑫r，頑固地排斥許多其他人。”［6］然而問題的分歧在于究竟是要堅(jiān)持在單一身份的區(qū)分下把人類填塞入一個個“小盒子”之中，還是應(yīng)該利用多種文化身份認(rèn)同使人類能夠在不同層面上聯(lián)系起來。［7］

森主張每個人都具有多種多樣的社會身份，同一個人可以毫不矛盾地既是某國公民，又是一名基督徒、女權(quán)主義者、小說家、異性戀者、戲劇愛好者、環(huán)保積極分子、網(wǎng)球迷、爵士樂彈奏家。上述的每一個群體——她同時屬于這些群體——都能給予她一種特殊的身份。［8］與亨廷頓堅(jiān)持語言或宗教是人類最高強(qiáng)度的認(rèn)同不同，［9］森不認(rèn)為有任何一種身份認(rèn)同是始終大過其他任何身份認(rèn)同，更沒有任何一種能夠算得上是某人唯一或單一的成員資格或身份。我們只能在不同的具體場合中，自由選擇各種不同身份對于我們的相對重要性。［10］例如在面臨階級剝削時，相同階級身份的認(rèn)同利益可能會超過語言的、宗教的認(rèn)同;在擇偶時，性別身份將優(yōu)先于我們屬于某種文明或國家的身份。

森認(rèn)為“單一劃分世界的觀點(diǎn)不僅僅與那種認(rèn)為人類大體上是一樣的信念格格不入，而且也與那種較少受到關(guān)注但更為合情合理的觀點(diǎn)，即認(rèn)為我們的差異是多樣的觀點(diǎn)相悖?！保?1］盡管亨廷頓也承認(rèn)“文化既相互作用又相互重合。各種文明的文化彼此相似或相異的程度也發(fā)生著相當(dāng)大的變化”，［12］但他依然堅(jiān)持從構(gòu)成人類文明的諸要素中主要地抽取宗教文化作為界分文明的標(biāo)志。而這種界分在國際政治研究上的方便之處就在于它能夠簡單地把人類從地理空間上分出幾大次級群體，從而順利的建構(gòu)出一整套關(guān)于“文明”之間權(quán)力競爭與斗爭的政治學(xué)模型。這種從權(quán)力斗爭的角度上把世界視為由各類宗教文明組成的做法，之所以要忽略人們實(shí)際所擁有的諸如階級、性別、愛好、職業(yè)、科學(xué)和道德等其他身份認(rèn)同聯(lián)系，是由于從全球文明的其它構(gòu)成要素中劃分出許多的認(rèn)同圈子，常常在人群結(jié)構(gòu)上不僅相互交錯聯(lián)系緊密，也很難把有著相似認(rèn)同的人們大致集中在某個特定地區(qū)，而只有利用地域分布上有著相對集中特點(diǎn)的語言或宗教身份切分出的“文明板塊”，才能把人們心理上的認(rèn)同圈子與他們相對集中居住的地理空間彼此重疊起來，這樣既能弱化人類相互之間有著更多身份聯(lián)系的意識，也能為地緣政治中的權(quán)力斗爭建構(gòu)出可以進(jìn)行戰(zhàn)略博弈的空間格局。

對此，森評論說，按所謂的文明圈對人類進(jìn)行的單一分類往往趨同于各大宗教之間的劃分，它凝結(jié)進(jìn)了一種對人類社會之間存在尖銳而又不可逾越的分裂的認(rèn)識。［13］這種利用宗教“想象出來的單一身份的一個顯著的用途，就是成為‘文明的沖突’這個受人關(guān)注的主題的基本分類框架?！@一視角的困難在于，早在沖突——或者沒有沖突——之前，它就預(yù)設(shè)了一種單一的分類觀”。［14］因此，他不無擔(dān)憂的警告我們:“一旦世界上的種種區(qū)別被整合簡化成某一單維度的、具有支配性的分類體系——諸如按照宗教、社群、文化、民族或者文明劃分并在處理戰(zhàn)爭與和平問題時按照這種方法把其相關(guān)維度看做是唯一起作用的，那么我們所共享的人性便受到了粗暴的挑戰(zhàn)。這樣一個單一劃分的世界比我們所實(shí)際生活其中的多重而有差異的世界更具分裂性”。［15］

二、宗教身份的選擇與禁閉

森注意到，以單一宗教身份界分文明的簡化主義不只是沖突論者的專利，也常常成為那些主張世界和平、文明對話學(xué)者們的慣性思維?！八麄児餐俣ㄈ藗儚膶儆谀撤N文明，并認(rèn)為單一地或者主要地從以宗教為基礎(chǔ)的文明視角出發(fā)是一種理解人類的很好的方法”。［16］從歷史上看，這種“板塊式”的看待文明的思維，可能源于一種在全球化將人類密切聯(lián)系起來之前的傳統(tǒng)認(rèn)識。例如，海路大通之前，既使是不同大洲的勞動人民有著共同的階級利益，也沒有便捷的交通讓他們彼此知道對方的具體情況以便相互連接起來形成統(tǒng)一的階級聯(lián)盟。相反，由于交通通信的簡陋，地理環(huán)境的阻隔，天然的使人們與本地的人群有更多文化、血緣等方面的社會聯(lián)系。因此，越是往前，在古代或中古時期，從地理空間上界分文明 (如古埃及、古印度、古中國文明)越具貼合實(shí)際的概括效度。所以，板塊式的文明劃分，在較大程度上是一種前現(xiàn)代的觀察模式。它在全球化把世界縮小成“地球村”的時代，尤其是在致力于追求世界文明和諧的潮流中，只能成為一種越來越欠靈活的分析視角。

另一方面，森在分析人們的研究心理上時發(fā)現(xiàn)，在解釋地區(qū)沖突時，相比使用社會經(jīng)濟(jì)利益斗爭的“老套”思維，似乎從高深莫測的歷史文化角度加以闡釋，就可以看出比貧乏的當(dāng)代政治更為宏大的某種東西。［17］而在進(jìn)行文明對話時，與討論職業(yè)、環(huán)保主義、女權(quán)主義、產(chǎn)業(yè)聯(lián)盟、體育運(yùn)動、藝術(shù)鑒賞、政治主張等“氣勢略小”的文化身份相比，就“不難理解為什么氣勢不凡的文明視角會吸引這么多人。它訴諸豐富多彩的歷史以及貌似深刻雄辯的文化分析”［18］所表現(xiàn)出的深邃似乎是其它“平凡”和“世俗”的文化身份視角所沒有的。［19］

曾在少年時親睹印巴分治時宗教暴力沖突的經(jīng)歷，使森深刻的認(rèn)識到“身份認(rèn)同可以殺人——甚至是肆無忌憚地殺人。很多情況下，一種強(qiáng)烈的——也是排他性的——群體歸屬感往往可造就對其他群體的疏遠(yuǎn)與背離。在群體內(nèi)部的團(tuán)結(jié)每每發(fā)展成群體間的不和”。［20］他警告我們“那種有組織實(shí)施的身份歸類往往是各種迫害和扼殺的前奏”，［21］“那些被人有意挑起的宗派仇恨像野火一樣迅速蔓延，只要略加煽動，人們對某一群體的認(rèn)同感就可迅速膨脹，最終演變成殘虐他人的武器?！保?2］而那種將某種單一身份強(qiáng)加于一個人的做法正是挑撥教派對立的一個關(guān)鍵的“競技”技巧，［23］因此他批評文明沖突論“以宗教身份作為對世人分類的主要或唯一的標(biāo)準(zhǔn)……給社會研究平添了許多糟粕”。［24］他認(rèn)為，人們的宗教身份也許確實(shí)很重要，但它只是多重身份中的一個選項(xiàng)。［25］盡管不同文化領(lǐng)域之間也常相互影響，如宗教與藝術(shù)、文學(xué)、形而上學(xué)、科學(xué)之間歷史上頻繁的互動，但這種影響并不能構(gòu)成一種文化類型 (如宗教)對其它所有文化類型的完全代表。一個來自日本的數(shù)學(xué)家并不必須與他的英國同行首先一起論證出關(guān)于神道教與基督教某種相似理念的共識，照樣可以很順利的討論他們感興趣的計算問題。因此人們的宗教身份，并不能抹殺人們認(rèn)識和所屬關(guān)系的所有其他方面。［26］但以宗教身份劃分世界的做法卻往往容易導(dǎo)致“夸大人與人之間的特殊差別，進(jìn)而忽視所有其他重要關(guān)系”。［27］

森批評那些掉入文明板塊化思維的文明對話論者，在倡導(dǎo)文明、宗教或種族之間的“交善”與“對話’之前，常常忽視了同一個人還屬于其他群體 (如各種經(jīng)濟(jì)、社會、政治等)的文化聯(lián)系，與沖突論者一起把人們填塞入一個個“小盒子”之中。［28］當(dāng)面對宗教暴力時，他們“不是通過加強(qiáng)公民社會來克服，而是通過動員各個宗教中的所謂的‘溫和’派領(lǐng)袖來勸說，指望這些宗教領(lǐng)袖們自己在他們的宗教內(nèi)驅(qū)逐極端主義分子，并在必要時重新界定其宗教教義”。［29］而這種做法在起到鞏固和加強(qiáng)宗教權(quán)威聲音作用的同時，卻“降低了非宗教性制度和運(yùn)動的重要性”。［30］森認(rèn)為“忽視人們除了宗教身份以外的所有其他身份……是企圖降低宗教派別主義支配力的一種蹩腳方法”。［31］“相反，我們必須用相互競爭的身份認(rèn)同來挑戰(zhàn)單一的好戰(zhàn)的身份認(rèn)同觀?！@將把我們的注意力引向其他劃分人們的方式，從而減少對某種單一劃分的好戰(zhàn)性的利用”。［32］

從另一方面來看，對話論者試圖在各大宗教之間化約出共通價值理念以實(shí)現(xiàn)宗教對話和寬容的做法，其有效性也有待實(shí)踐的檢驗(yàn)。從歷史上看，許多宗教往往正是通過尋找與其它宗教的不同來找到自己的存在感和獨(dú)特“優(yōu)越性”的。即使在同一宗教下，差異更小的教派之間 (如天主教與新教、什葉派和遜尼派等)，有時都難以做到寬容。那么各大宗教之間的“共通”部分又如何能大過宗教內(nèi)部相互對抗的教派之間的相似性呢?如果通過找最大公約數(shù)的辦法建構(gòu)不出足夠大的共識面，又如何從“殊途同歸”式的倡議中實(shí)現(xiàn)宗教間和諧與共的理想呢?與其說信仰不同教派、宗教的人們會因比較深奧的關(guān)于宇宙人生、終極存在等問題上的認(rèn)識差異發(fā)生沖突，不如說是他們在互相排斥的時候往往過度強(qiáng)調(diào)了自己歸屬某一教派、某一宗教的單一身份，并有意或無意地忽視了自己與“對方”同屬于共同宗教或都是有宗教信仰者的事實(shí)。從邏輯上講，似乎最嚴(yán)重的大規(guī)模沖突更應(yīng)該發(fā)生在認(rèn)識差異更大的所有有宗教信仰者與沒有宗教信仰者之間而不是恰好相反。事實(shí)上，在很多情況下，文化差異越大反而越容易因?yàn)楣δ芑パa(bǔ)而共存和交流，而文化間的競爭卻常常是在同類之間展開的。因此，懷揣尋找戰(zhàn)略對手政治動機(jī)的沖突論者才會刻意從同類文化現(xiàn)象 (如宗教)中切分出不同文明，標(biāo)上敵、我、友的政治標(biāo)簽，為他充滿充滿戰(zhàn)略對抗意味的國際政治理論畫好進(jìn)行縱橫捭闔，權(quán)力博弈的世界政治棋局。［33］因此，對于文明對話論者來說，“堅(jiān)持人類身份毫無選擇的單一性，哪怕只是一種下意識的觀念，不僅會大大削減我們豐富的人性，而且也使這個世界處于一種一觸即發(fā)的狀況。代替這種支配性分類觀及其所造成的對立的，不是不現(xiàn)實(shí)地聲稱我們都是一樣的。我們肯定是不一樣的。相反，在這個多災(zāi)多難的世界上實(shí)現(xiàn)和諧的主要希望在于承認(rèn)我們身份的多重性。這種多重性意味著人們同時具有相互交叉的不同身份，它有利于我們反對按某一堅(jiān)硬的標(biāo)準(zhǔn)劃分人們而導(dǎo)致的、據(jù)說是不可克服的尖銳分裂”。［34］

三、多重文化聯(lián)系與多維度的文明對話

森認(rèn)為“單一劃分觀要比多元和多種劃分觀更偏于對抗，而后者構(gòu)成了我們所實(shí)際生活于其中的世界。這種理論上的簡化主義往往可不經(jīng)意地助長實(shí)際政治中的暴力”。［35］“在社會分析中，以文明畫線是一種極富攻擊性的做法，它窒息了其他的——更加豐富多彩的——理解人類的方式。甚至在吹響文明沖突的號角之前，它便為誤解世界上的幾乎每一個人埋下了伏筆”。［36］然而“不幸的是，許多主觀上試圖制止這類暴力的良好意愿也往往因?yàn)橐詾殛P(guān)于我們的身份沒有多少選擇可做而遭到挫折，這嚴(yán)重?fù)p害了我們克服暴力的能力。如果在人類不同群體之間實(shí)現(xiàn)友好關(guān)系的前景主要被視為諸如‘不同文明之間的友善共存’ ‘宗教之間的對話’，或者‘不同社群的友好往來’(我們正日益朝這個方向前進(jìn))，而忽視人們之間千絲萬縷的聯(lián)系，那么我們在為和平設(shè)計進(jìn)程之前，就把人類渺小化了”。［37］

為了避免將人類“渺小化”可能誘發(fā)的不良后果，森主張眼光“向下”的革命，從關(guān)注文明“整體”與“整體”對話的宏觀視角，轉(zhuǎn)移到對具體承載文明的一個個活生生的人的觀察，去發(fā)現(xiàn)人們身上的多種文化身份，并尊重每一個人自主自愿決定自己不同身份之間優(yōu)先次序的選擇。任何學(xué)者不必為了主觀肯定某種身份的優(yōu)先性而一廂情愿的替別人忽略他身上另外多種身份的存在。［38］

在阿馬蒂亞·森看來，“單一主義的認(rèn)識往往容易導(dǎo)致對世界上幾乎每一個人的誤解”。［39］“甚至那些‘文明沖突’理論的反對者也有可能在不自覺地支持它的思想基礎(chǔ)”，［40］他們在熱情的呼吁文明對話時往往不自覺的和亨氏一樣成為“文明板塊論”者。森批評這種單一身份支配下的文明視角“既是關(guān)于文明之間必然相互沖突理論的根本缺陷，也不利于近期普遍讓人關(guān)注的‘在文明之間進(jìn)行對話’的努力。那種將人們之間的友好相處僅僅看做是文明之間的友好相處并予以追求的高尚和令人興奮的努力，很快地將多維度的個人縮減到一個單一的維度，從而抹殺了人類多種多樣的聯(lián)系與活動，包括藝術(shù)、文學(xué)、科學(xué)、數(shù)學(xué)、游戲、貿(mào)易、政治以及對人類有共同興趣的其他方面的聯(lián)系與活動”。［41］

對于單一身份觀念支配下“板塊”論來講，既然世界文明是由幾個文明大區(qū)“拼”在一起，也就可以很方便的在地理空間上“碎成”幾塊。如此一來，那些大而化之的文明類型學(xué)便忽視了人類多種多樣的文化聯(lián)系，它給成千上萬的人貼上一種整齊的標(biāo)簽，將人類硬填入幾個“文明板塊”中，從而干擾了人們從其它角度思考自己與其他人多種聯(lián)系的意識。因此，森提醒我們，相比單一主義界定下的“文明”整體與整體之間深邃高端的宏觀對話，更為重要的是要關(guān)注具體承載文明的，有血有肉的個體人之間的文化聯(lián)系。而那種只想通過類屬清晰的“文明板塊”之間對話，以實(shí)現(xiàn)人們友好相處的作法似比刻舟求劍，它在方法和方向上以籠統(tǒng)概括加簡化區(qū)分的思維偏離了更加具體有效的多元溝通的其他路徑。①事實(shí)上，純粹意義上僅憑借單一身份進(jìn)行的對話也是很難成立的。如以宗教身份進(jìn)行文明對話的人們也不是只有宗教人士一種身份，他們同時也是和平主義者、對話論者，是這些身份認(rèn)同而不只是由于宗教身份使他們能夠相聚一堂，進(jìn)行文明對話。

為了克服人們的慣性思維，森強(qiáng)調(diào)須知參差多態(tài)的文化之網(wǎng)在實(shí)現(xiàn)世界和諧中的作用。不同地區(qū)間人們的差異，并不是全由宗教或方位詞 (如:東方、西方)決定的。人類文明的多元性首先在于它發(fā)展出了非富多彩的各種文化領(lǐng)域，宗教只是其中的一種。在每個文化領(lǐng)域內(nèi)，人類依據(jù)個性和具體環(huán)境創(chuàng)造出多彩多姿的文化成果。對話既能在同一種文化領(lǐng)域中進(jìn)行，又能與其它文化領(lǐng)域相互影響。每個人的職業(yè)、性別、階級、飲食習(xí)慣、政治立場、愛好、藝術(shù)鑒賞水平等，使人們歸屬于各個不同群體。每個人都能同時屬于這許多個群體的全部或部分，而其中任何一種歸屬都賦予人們一種具體的身份。但沒有一種能夠被視為某人唯一的身份。［42］正是憑著大大小小，種類多樣的各類文化身份把人類以多種類屬形式，牽引到不同文化領(lǐng)域的共同體中去，而這些文化共同體又能由于相互之間的結(jié)構(gòu)——功能互補(bǔ)以及各自成員的多重歸屬而相互聯(lián)系，猶如各種彩色的金線密切交織、紐結(jié)、纏繞在一起編織出一副五彩斑斕的掛毯，人與人之間不同文化身份之間不斷穿插連結(jié)交匯所形成的全球文明之網(wǎng)，也是一個有機(jī)結(jié)合而成的整體。它是“和而不同”的，但這種“和”是由千絲萬縷的文化認(rèn)同彼此交織匯成的，而不是僅在單一文化身份的“幻想”下基于“文明板塊”間某種相似性的單緯粘合。

森啟示我們，如果能夠從文明構(gòu)成的多種要素上，方法多元地識別出更多大大小小的文化圈子，而不是僅從種族分布、宗教傳播區(qū)、語言使用區(qū)等相對單一的空間觀察，以集合論的粗糙形式將世界區(qū)別出幾個文明大區(qū) (如回教文明與基督教文明，東方文明與西方文明等)，就能讓我們從熱衷于比較抽象的由幾大文明“板塊對板塊”開展對話的單一意識，調(diào)整到具有多重文化身份的具體人之間可以復(fù)雜溝通互動的靈活思維，使我們從各“文明板塊”之間碰撞、磨合、交疊的平面性的凝固視角充盈為可以上下聯(lián)通、左右相關(guān)的一個可以看到有許多文化認(rèn)同圈子彼此交織扣聯(lián)的立體化了的文明世界。這將大大豐富我們?nèi)祟悓ψ陨砦幕瘡?fù)雜聯(lián)系的認(rèn)知。

以筆者淺見，文化天然的具有可傳播性。文化的交流和融合更是人類文明發(fā)展的大勢。正如聯(lián)合國前秘書長科菲·安南所言“文明、文化——并非一成不變或永恒的，而是不斷變動的有機(jī)體，總是變化、成長和發(fā)展，通過相互作用不斷使自己適應(yīng)新時代和新現(xiàn)實(shí)。它們并不一定與某一特定的宗教信仰相吻合。只談基督教文明或伊斯蘭或佛教文明是把事情嚴(yán)重簡單化，這樣做只能是在制造毫無必要存在的障礙”。［43］阿馬蒂亞·森的多重文化身份觀并不排除宗教認(rèn)同，只是反對將宗教認(rèn)同視作唯一文化標(biāo)示的做法。他的觀點(diǎn)使我們意識到，在追求“和而不同”理想的文明對話之前，在對話模式上恰當(dāng)?shù)匕才艑υ捴黧w的類型是非常關(guān)鍵的。我們只有從戰(zhàn)略推手精心設(shè)計的單一文明劃分的框架中跳出來，尋找文化交流的多元口徑，在實(shí)際生活方方面面的接觸中不斷調(diào)整變換彼此可以和諧相處的文化角色，增進(jìn)多維度的身份聯(lián)系，或許能為世界的和平與文化交流做出更多積極有益的貢獻(xiàn)。