唯物辯證法本質(zhì)和核心的兩種解讀
——盧卡奇與列寧之異同

譚桂娟，張永光

(1.中國人民大學 馬克思主義學院，北京 100872；2.太原科技大學 思政部，山西 太原 030024)

一、“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”辨析

關于對馬克思主義的認識，盧卡奇有一段經(jīng)典的論述。他說：“正統(tǒng)馬克思主義并不意味著無批判地接受馬克思研究的結果。它不是對這個或那個論點的‘信仰’，也不是對某本‘圣’書的注解。恰恰相反，馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法?！盵1]47-48從這段話我們可以看出，盧卡奇把馬克思主義僅僅歸結為方法。言下之意，只要掌握了馬克思主義的方法，就是一個馬克思主義者。這里，需要對“方法”作一個認真的分析。按照哲學的一般原理講，方法論和世界觀、方法和理論觀點是緊密相關的，“世界觀”是人們對世界的總的看法和根本觀點，方法論是人們認識世界、改造世界的一般方法，是人們觀察事物和處理問題的方式。概括地說，世界觀主要解決世界“是什么”的問題，方法論主要解決“怎么辦”的問題。方法論以世界觀為前提，方法不能脫離觀點、理論而存在?？梢姡欢ㄒ饬x上，世界觀就是方法論。因此，如果從這個意義上來理解，盧卡奇這段話是很難令人信服的，即無須接受馬克思主義的觀點，只要掌握馬克思主義的方法就是一個馬克思主義者了，那么，方法從哪里來？

對于盧卡奇的這一觀點，我們要聯(lián)系他提出問題的背景加以評述。盧卡奇在1923年出版的《歷史與階級意識》一書著重批判的是第二國際的庸俗化馬克思主義和機械唯物論，當時其還沒有擺脫資產(chǎn)階級唯心主義哲學的影響。在闡明馬克思主義的辯證法、強調(diào)實踐觀點的同時，卻忽視了馬克思主義哲學的自然本體論基礎。19世紀末20世紀初，資本主義在經(jīng)濟、政治、社會、文化等方面發(fā)生了劇烈的變化。最大的變化就是，以電力的廣泛應用為特征的第二次科技革命極大地促進了資本主義生產(chǎn)力的發(fā)展，在主要資本主義國家內(nèi)部和各主要資本主義國家之間造成了新的不平衡；在生產(chǎn)關系方面則是隨著資本積聚和集中的迅速發(fā)展，造成了資本主義由自由資本主義向壟斷資本主義的發(fā)展。伯恩斯坦和考茨基注意到了資本主義的這種變化，但認為發(fā)生了實質(zhì)性變化，以盧森堡、梅林、拉法格為代表的理論家認為資本主義并沒有發(fā)生實質(zhì)性變化，但卻忽視了資本主義發(fā)生的階段性變化，因而都造成了理論上的失誤。針對這些理論上的失誤，盧卡奇對之作出了理論上的回應和批判。

首先，他反對把馬克思主義教條化的傾向。盧卡奇認為，作為一個馬克思主義者不能僅僅掌握或背誦馬克思主義的一個個個別的理論觀點，因為，各個個別的理論觀點是馬克思恩格斯基于一定的歷史條件結合具體的對象而得出的結論，對它們的實際運用，只能是“隨時隨地都要以當時的歷史條件為轉移”[2],超出具體的歷史條件而到處運用馬克思主義的原理，即使對馬克思主義的本本、條條倒背如流，也不能說是真正的馬克思主義者，在實踐中只能滑向教條主義。而教條主義則最容易裝出馬克思主義的面孔，最像馬克思主義者。毛澤東就曾反復指出，真正的馬克思主義者，是“能夠依據(jù)馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，正確地解釋歷史中和革命中所發(fā)生的實際問題，能夠在中國的經(jīng)濟、政治、軍事、文化種種問題上給予科學的解釋，給予理論的說明?！盵3]也就是說，在解決具體問題的時候，我們所擁有的只能是在馬克思主義基本原理指導下的科學的世界觀和方法論。因此，我們姑且不論盧卡奇將方法與論點、方法與結論相分離，是否可以把“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”看作一般性結論，但是，基于馬克思主義發(fā)展史和社會主義運動中把馬克思主義教條化和庸俗化是主要危險的事實，盧卡奇強調(diào)不能把馬克思主義當教條，而應把它作為方法的觀點，無疑是具有歷史的合理性的。

其次，他批判了把馬克思主義庸俗化為“經(jīng)濟決定論”的傾向。“經(jīng)濟決定論”的特征就是，主要看重人類社會發(fā)展的經(jīng)濟動力特征，而忽視人的思想觀念、政治法律制度對歷史發(fā)展的反作用，他們的最大特征就是“從‘經(jīng)驗科學’方面解釋馬克思主義的科學性”[4]，而忽視馬克思主義的辯證法，這樣就必然將馬克思主義引向庸俗化、片面化。伯恩斯坦的《社會主義的前提和社會民主黨的任務》以精密“科學”的名義攻擊辯證方法開始，以布朗基主義對馬克思的誹謗作為結束，第一次明確而公開地使馬克思主義膚淺化，把馬克思主義歪曲成資產(chǎn)階級“科學”。盧卡奇認為，“這絕不是偶然的”，根本原因就是伯恩斯坦拋棄了“總體的觀點”，不理解“辯證方法的出發(fā)點和目的、前提和要求”，將革命闡釋為“同整個發(fā)展分離開來的孤立行動”，而不是理解為“變化過程的因素”[1]79，結果就是把馬克思主義“僵化為一種機械的-專門學科的庸俗經(jīng)濟學”[1]85?？梢?，第二國際機會主義者“既沒有能力理解社會的所謂‘意識形態(tài)’的形式同其經(jīng)濟基礎的聯(lián)系，也沒有能力把經(jīng)濟本身理解為總體，理解為社會現(xiàn)實”[1]85。正是如此，盧卡奇在批判這種傾向時，特別強調(diào)馬克思主義的方法，尤其是以總體性為本質(zhì)和核心的唯物主義辯證法，即“不是經(jīng)濟動機在歷史解釋中的首要地位(Vorherrschaft)，而是總體的觀點，使馬克思主義同資產(chǎn)階級科學有決定性的區(qū)別”[1]76。

再次，他指出了崇拜日常生活經(jīng)驗、迷戀民主的合法斗爭的錯誤。在伯恩斯坦看來，隨著資本主義社會的變化，革命形式的社會主義道路越來越窄，要在新的條件下“發(fā)展”馬克思主義，必須消解其革命因素；考茨基也認為，在帝國主義時代無產(chǎn)階級革命的可能性越來越小，要充分發(fā)揮議會斗爭來爭取無產(chǎn)階級的權益。而其他大多數(shù)理論家則認為，“工人群眾可以通過日常生活經(jīng)驗接受馬克思主義，因此，可以通過民主的方式把工人階級訓練成自覺階級”[4]。這些觀點給無產(chǎn)階級革命造成的重大負面影響，就是在實際斗爭中必然弱化工人階級的階級意識與革命意識。無產(chǎn)階級的使命，不僅要“使無產(chǎn)階級從資本主義的物質(zhì)奴役中獲得經(jīng)濟解放和政治解放”，而且還必須“使無產(chǎn)階級從機會主義的精神奴役中獲得思想解放”[1]97。但是，第二國際機會主義者不僅全面背叛了馬克思主義的階級斗爭學說，曲解了無產(chǎn)階級政黨及其使命，而且也歪曲了社會主義的目標和特征，提出所謂“和平長入社會主義”的理想模式，極大地模糊了無產(chǎn)階級政黨的使命。正是基于此，盧卡奇特別強調(diào)作為真正的馬克思主義者決不能放棄革命的辯證法的思想，因為“歷史唯物主義的方法的本質(zhì)是與無產(chǎn)階級的‘實踐的和批判的’活動分不開的：兩者都是社會的同一發(fā)展過程的環(huán)節(jié)”[1]71。

因此，影響盧卡奇對馬克思主義本質(zhì)認識的，一方面是盧卡奇基于當時的斗爭條件，維護和捍衛(wèi)馬克思主義正統(tǒng)的需要，另一方面也是盧卡奇對馬克思主義理論的理解使然。

二、總體性還是對立統(tǒng)一：盧卡奇和列寧的認識

關于“馬克思主義問題中的正統(tǒng)僅僅是指方法”，從本質(zhì)上講是一個“怎樣對待馬克思主義”的問題，而不是“什么是馬克思主義”的問題。而這里的“方法”指的就是(唯物主義)辯證法。辯證法是唯物主義的基本方法論，它要求分析問題要從復雜的實際出發(fā)，聯(lián)系地、發(fā)展地分析看待問題，將問題一分為二，既要看到事物的積極面，又要看到事物的消極面。馬克思主義唯物辯證法有著豐富的范疇，那么作為它最本質(zhì)、最核心的東西是什么？或者說有沒有一個最本質(zhì)、最核心的東西？盧卡奇和列寧都給出了各自的認識。

(一)總體范疇(總體性)：唯物主義辯證法的本質(zhì)

盧卡奇辯證法理論的最突出特點，就是堅持總體性的辯證法概念，認為總體范疇是“馬克思取自黑格爾并獨創(chuàng)性地改造成為一門全新科學的基礎的方法的本質(zhì)”[1]76， “是科學中的革命原則的支柱”[1]76。盧卡奇把總體范疇理解為唯物辯證法的本質(zhì)或核心，是與他的“正統(tǒng)的馬克思主義指的只是方法”的觀點緊密聯(lián)系的，是這一觀點的必然邏輯。盧卡奇將唯物主義辯證法理解為一種“革命”的辯證法，并提出要弘揚革命的辯證法，就必須批判盲目的經(jīng)驗主義的“事實”觀。辯證法與盲目的經(jīng)驗主義的根本不同，就在于辯證法不顧“所有這些孤立的和導致孤立的事實以及局部的體系”，而是堅持“整體的具體統(tǒng)一性”[1]53-54。盧卡奇認為，只有把社會生活中的孤立事實看作是整個社會歷史過程的各個方面和環(huán)節(jié)，且把這些方面結合到“總體性”中，關于事實的認識才能變成現(xiàn)實的認識。這樣，總體性在唯物主義辯證法中的地位就被突出出來。

1．總體范疇(總體性)的內(nèi)涵與原理。盧卡奇在確立總體范疇在唯物辯證法中的地位的同時，也明確地提出了它的內(nèi)涵，即“總體范疇，整體對各個部分的全面的、決定性的統(tǒng)治地位”[1]76，“總體的觀點，把所有局部現(xiàn)象都看作是整體——被理解為思想和歷史的統(tǒng)一的辯證過程——的因素”[1]77。根據(jù)盧卡奇的論述，總體性范疇并不是把各種因素、各個環(huán)節(jié)化為一種“無差別的統(tǒng)一性”或“同一性”[1]61，它本質(zhì)上是一種辯證的總體、具體的總體和歷史的總體。因此，所謂總體性，它的基本理念就是在整體與部分的關系上，強調(diào)整體對各個部分的優(yōu)越性和意義，沒有整體就沒有部分，沒有系統(tǒng)就沒有要素的意義，這是一種本質(zhì)主義的總體性。它與結構主義的總體性——著眼于部分對于整體的意義，失掉了部分整體性就不會存在——有原則的區(qū)別。具體的總體性是“真正的現(xiàn)實范疇”[1]58，按照總體性的這一原則，“事實不是現(xiàn)實”，現(xiàn)實是事實的總體，只有在由事實構成的總體中才能夠理解和把握事實。在對事實的認識中，把一個具體的事實同別的具體事實聯(lián)系起來，同該事實從屬的總體、該事實存在的環(huán)境聯(lián)系起來，是總體性方法所要求的。[5]

2．總體范疇本質(zhì)上是一種歷史的總體，即從社會總體的實際作用來認識現(xiàn)象的真正對象性，認識它的歷史性質(zhì)。針對第二國際機會主義者運用自然科學的方法，得出的“孤立的”事實、“孤立的”事實群、單獨的專門學科的現(xiàn)象，盧卡奇一針見血地指出：“這種看來非常科學的方法的不科學性，就在于它忽略了作為其依據(jù)的事實的歷史性質(zhì)?！盵1]54“為了能夠從這些‘事實’前進到真正意義上的事實，必須了解它們本來的歷史制約性，并且拋棄那種認為它們是直接產(chǎn)生出來的觀點：它們本身必定要受歷史的和辯證的考察?！盵1]55或者說“只有在這種把社會生活中的孤立事實作為歷史發(fā)展的環(huán)節(jié)并把它們歸結為一個總體的情況下，對事實的認識才能成為對現(xiàn)實的認識”[1]56。盧卡奇的歷史的總體觀，深刻地闡發(fā)了馬克思主義的認識論，即只有把一切認識客體置于一定社會關系的相互作用中，置于社會歷史的總過程中，才能夠真正認識事物的本質(zhì)。

3.總體性辯證法是為無產(chǎn)階級行動提供方向的現(xiàn)實方法。馬克思主義的命運是與無產(chǎn)階級的使命密切聯(lián)系在一起的。總體性范疇不僅可以解釋無產(chǎn)階級和馬克思主義哲學的產(chǎn)生，而且為無產(chǎn)階級的行動的方向提供了歷史的方法。從總體的觀點來看，無產(chǎn)階級是在歷史發(fā)展的一個特殊階段產(chǎn)生的，而且只有在無產(chǎn)階級發(fā)展的過程中，馬克思主義哲學發(fā)展才由可能性變?yōu)楝F(xiàn)實。無產(chǎn)階級產(chǎn)生出來之時還是一個“自發(fā)”的階級，無產(chǎn)階級要逐步提高它對于自身地位、命運的意識，由“自發(fā)”階級發(fā)展為“自為”階級，則需要一個長期的發(fā)展過程，并在這個歷史過程中得到闡釋歷史發(fā)展規(guī)律的唯物主義辯證法的指導。在這個歷史過程中，唯物辯證法把無產(chǎn)階級當作自己的物質(zhì)武器，無產(chǎn)階級則把它當作自己的精神武器。無產(chǎn)階級斗爭的各個方面只有和總體性相關聯(lián)，才獲得了其最終解放自己的革命意義，無產(chǎn)階級也只有在意識上證明這種關系，才能把最終目標賦予日常斗爭的現(xiàn)實。正是總體性范疇，合理解釋了無產(chǎn)階級理論和實踐、主觀和客觀的具體的歷史的統(tǒng)一。

(二)對立統(tǒng)一：辯證法的實質(zhì)或核心

列寧對辯證法的突出貢獻之一，就在于他從唯物辯證法科學體系和發(fā)展觀的高度，將對立統(tǒng)一學說與否定之否定學說逐步分化，并明確地確定了對立統(tǒng)一學說在辯證法中的核心地位。列寧關于唯物辯證法的實質(zhì)或核心是對立統(tǒng)一規(guī)律的思想，主要體現(xiàn)在其《辯證法的要素》和《談談辯證法問題》兩篇重要文獻中。關于“對立的統(tǒng)一是辯證法的核心”這一命題，20世紀50年代在國內(nèi)曾有過熱烈的討論，《學術月刊》編輯部在1957年第8期曾對這個問題作過綜述，直到上世紀80年代還有人爭論，主要集中于辯證法的實質(zhì)與核心一致與否的觀點上。將對立統(tǒng)一規(guī)律作為唯物辯證法的核心，在哲學上具有重大的意義。

1.對立統(tǒng)一揭示了事物發(fā)展的根本動力。事物發(fā)展的根本動力，是作為發(fā)展觀的辯證法理論的基本問題。是否承認對立統(tǒng)一學說的地位和意義，是辯證法和形而上學兩種發(fā)展觀根本對立的關鍵。辯證法認為“發(fā)展是對立面的統(tǒng)一(統(tǒng)一物之分為兩個互相排斥的對立面以及它們之間的相互關系)”，形而上學則認為“發(fā)展是減少和增加，是重復”[6]149。形而上學發(fā)展觀僅僅停留于現(xiàn)象世界的描述，而不能深入到事物的本質(zhì)，所以不能從根本上揭示事物發(fā)展的動力。唯物辯證法并不否認現(xiàn)象世界，而是以承認它為前提的。其革命的意義，就在于它能深入到現(xiàn)象世界的背后，揭示促進事物變化發(fā)展的根本原因，這個原因就是對立面的既同一又斗爭。

2.對立統(tǒng)一的核心地位是理解辯證法其他規(guī)律和范疇的鑰匙。唯物辯證法是由一系列范疇和規(guī)律形成的理論體系，在這個理論體系中，其他范疇、規(guī)律與對立統(tǒng)一規(guī)律形成表現(xiàn)、實例與核心、實質(zhì)的關系。列寧在《辯證法的要素》中提到的16個要素，對立統(tǒng)一的原則不僅貫穿于其他要素，而且列寧就明確地提出了對立統(tǒng)一規(guī)律與其他要素的關系。列寧在第十六個要素后有一個說明，即“15和16是9的實例”，說的就是對立統(tǒng)一規(guī)律與內(nèi)容和形式、質(zhì)量互變規(guī)律的實質(zhì)與實例的關系。第九個要素是“不僅是對立面的統(tǒng)一，而且是每個規(guī)定、質(zhì)、特征、方面、特性向每個他者[向自己的對立面？]的過渡”，這說的就是對立統(tǒng)一規(guī)律。第十五個要素是指“內(nèi)容對形式以及形式對內(nèi)容的斗爭。拋棄形式、改造內(nèi)容”，這說的是內(nèi)容和形式這對范疇的關系。第16個要素是指“從量到質(zhì)和從質(zhì)到量的過渡”，指的是質(zhì)量互變規(guī)律。當然，我們不能僅僅把第15和16要素看作是對立統(tǒng)一規(guī)律的實例，列寧在此是從具體關系來說明對立統(tǒng)一規(guī)律與其他范疇和規(guī)律的一般關系的。其基本依據(jù)，就是列寧在列出全部16個要素后，明確提出了“可以把辯證法簡要地規(guī)定為關于對立面的統(tǒng)一的學說。這樣就會抓住辯證法的核心，可是這需要說明和發(fā)揮”的結論。[6]140-141

3.對立統(tǒng)一規(guī)律是構建辯證法理論體系的重要原則?！掇q證法的要素》是列寧建構唯物辯證法理論體系的設想，對立統(tǒng)一規(guī)律則是貫穿于列寧的這個設想的一條重要原則。列寧為了建構辯證法的理論體系，在提出了辯證法的三要素、七要素后，在《黑格爾〈邏輯學〉一書摘要》中關于“辯證法的要素”的批注中，提出了辯證法的16要素，概括了辯證法的主要原理，構成了唯物辯證法理論體系的雛形或草圖。根據(jù)列寧16要素的內(nèi)容，大致可以將其設想概括為六個方面。一是辯證法的唯物主義基礎。第一個要素“考察的客觀性”，就強調(diào)了其構建的辯證法的唯物主義性質(zhì)。二是辯證法的總特征。第二個要素和第三個要素說的是唯物辯證法聯(lián)系的觀點和發(fā)展的觀點。三是辯證法的主要規(guī)律。第四、第五、第六、第九個要素指的是對立統(tǒng)一規(guī)律，第13、14個要素指的是否定之否定規(guī)律，第16個要素說的是質(zhì)量互變規(guī)律。四是辯證法的范疇。第15個要素說的是內(nèi)容和形式的范疇。五是關于認識的辯證法。包括第7、第10、第11、第12個要素。六是辯證法的實質(zhì)和核心。

三、一致還是矛盾：總體性與對立統(tǒng)一的聯(lián)系與區(qū)別

同樣是對辯證法本質(zhì)的認識，由于二人的理論傳統(tǒng)不同，所處斗爭條件的不同，批判論敵的側重點的不同，決定了他們對馬克思主義辯證法本質(zhì)的理解存在一定的差異，他們的結論既有聯(lián)系又有差別。

(一)兩人理論的一致性

第一，盧卡奇與列寧的理論環(huán)境一致。那就是第二國際正統(tǒng)馬克思主義者把馬克思主義庸俗化的傾向。盧卡奇和列寧幾乎在同一時期(第一次世界大戰(zhàn)前后)把理論研究的重心集中到馬克思主義的辯證法，并且都著重發(fā)展黑格爾的辯證法思想遺產(chǎn)，是那個時代的歷史任務的要求。列寧寫作《哲學筆記》核心部分(即列寧所寫的8個《哲學筆記本》的內(nèi)容)的時間，正是《歷史與階級意識》醞釀的時間，即第一次世界大戰(zhàn)時期的1914到1915年。盧卡奇在《歷史與階級意識》的1967年新版序言中就指出：“當時，我不知道列寧正沿著同一方向前進。”(《歷史與階級意識》問世九年后，《哲學筆記》方才出版。)[1]15盧卡奇在《歷史與階級意識》中多次提到了“修正主義”、“馬赫主義者”、“目光短淺的經(jīng)驗論者”、“比較老練的機會主義者”、“庸俗唯物主義者”及“庸俗的馬克思主義”等，充分說明了他與列寧的論敵是一致的。

第二，理論的相互補充和相互包含。盧卡奇的總體性概念并不排斥矛盾，他不僅承認矛盾的普遍性和客觀性，而且還批判了“自然科學的方法、一切反思科學和一切修正主義的方法論”，不承認矛盾客觀性、否認矛盾普遍性的形而上學方法論。在盧卡奇看來，辯證的總體觀是“能夠在思維中再現(xiàn)和把握現(xiàn)實的唯一方法”，但是這一結論的正確性是有條件的，那就是一定要注意到這一方法的“真正物質(zhì)基礎”，那就是“資本主義社會及其生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的內(nèi)在對抗性”[1]58。也就是說，總體性范疇之所以是唯物辯證法的實質(zhì)，是辯證思維的科學方法，就在于它是以現(xiàn)實世界的矛盾和對抗為其物質(zhì)基礎的。這也是唯物辯證法和形而上學的根本區(qū)別。對立統(tǒng)一學說也包含著總體性思想，如他在《辯證法的要素》中談到“事物(現(xiàn)象等等)是對立面的總和與統(tǒng)一?！盵6]140關于真理的全面性，他指出：“真理就是由現(xiàn)象、現(xiàn)實的一切方面的總和以及它們的(相互)關系構成的。”[6]137他重視并仿照黑格爾的比喻，把哲學史和認識的發(fā)展看作一系列圓圈。

(二)兩人理論闡釋的側重點不同

第一，雖然他們都把理論探討的重心集中到馬克思主義的辯證法上，但盧卡奇?zhèn)戎靥接懙氖菤v史的辯證法，而列寧則側重于探討認識的辯證法。在盧卡奇看來，辯證法的根本規(guī)定就是主體與客體的相互作用，這種作用只存在于人類社會歷史領域，因而只承認歷史辯證法，否認自然辯證法。在《歷史與階級意識》(商務印書館1992年版)第51頁的第二個注釋中，盧卡奇指出：“這里把這種方法限制在歷史和社會領域，極為重要。恩格斯對辯證法的表述之所以造成誤解，主要是因為他錯誤地跟著黑格爾把這種方法也擴大到對自然界的認識上?！盵1]51列寧在批判馬赫主義中發(fā)展了馬克思主義認識論，強調(diào)認識的客觀性，成果就是1909年出版的《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》，在這篇重要的歷史文獻中，列寧從真理的實踐標準問題、認識論的三個重要結論和人的認識的主觀能動性觀點三個方面提出了一個比較完整的認識論思想體系。《哲學筆記》則進一步發(fā)展了《唯物主義和經(jīng)驗批判主義》中的認識辯證法思想。明確提出人的實踐活動和認識活動既具有客觀性，又具有主觀性；進一步論證了實踐和認識的辯證關系；認識過程可以區(qū)分為感性認識和理性認識，理性認識高于感性認識；從認識論上揭示了唯心主義的根源。

第二，他們都注重發(fā)掘和利用黑格爾的辯證法思想遺產(chǎn)，但盧卡奇比較注重黑格爾的《精神現(xiàn)象學》，列寧比較注視黑格爾的《邏輯學》。為了深入地研究辯證法，列寧十分注重研究黑格爾的邏輯學，因為它集中地反映著近代辯證法的最高成果——黑格爾的辯證法思想，列寧說：“不鉆研和不理解黑格爾的全部邏輯學，就不能完全理解馬克思的《資本論》，特別是它的第1章?！盵7]馬克思就十分重視對黑格爾《邏輯學》的研究。馬克思在《資本論》研究時期，曾再次閱讀了黑格爾的《邏輯學》，認為它在材料加工的方法上幫了他很大的忙，而且有一個愿望就是如果以后再有功夫做這類工作的話，“很愿意用兩三個印張把黑格爾所發(fā)現(xiàn)、但同時又加以神秘化的方法中所存在的合理的東西闡述一番，使一般人都能夠理解?！盵8]這個想法是馬克思在1858年1月14日在給恩格斯的信中提到的，列寧摘錄了這句話，又加了批注“黑格爾哲學中合理的東西”，說明他很注意馬克思這一未盡的愿望。因此，列寧研究黑格爾的《邏輯學》，在一定意義上就是完成馬克思的夙愿。另一方面，列寧則是針對20世紀初對新康德主義思潮批判的一次重新認識和清理，指出普列漢諾夫等第二國際時期理論家在批判中的一個基本缺陷，就是由于他們不把辯證法作為一門完整的哲學科學來對待，不能把辯證法與認識論結合起來，不理解“《資本論》邏輯”與黑格爾邏輯學的內(nèi)在聯(lián)系，基本停留在舊唯物主義的水平上，不能從方法論上徹底揭露康德主義和馬赫主義的本質(zhì)。

第三，雖然他們都把批判的鋒芒指向了第二國際中把馬克思主義庸俗化的傾向，但盧卡奇著重批判第二國際思潮中的機械唯物論，列寧則著重批判第二國際機會主義者的折衷主義和詭辯論。是全面地還是片面地理解和應用矛盾學說，是客觀地還是主觀地應用對立面同一的靈活性，是辯證法與折衷主義、詭辯論對立的焦點。第二國際機會主義者認為，矛盾不存在于事物之中，而只存在于概念之中，并且只具有消極的性質(zhì)，即矛盾只能說明思維的錯誤，而絕不是思維的規(guī)律。這實際上是混淆了邏輯矛盾和辯證矛盾，企圖排除客觀存在的現(xiàn)實矛盾。而機會主義者之所以把現(xiàn)實的辯證矛盾說成主觀的邏輯矛盾，往往是為了把馬克思主義對社會歷史問題的階級分析和矛盾分析說成是缺乏客觀根據(jù)的非科學或反科學的東西[9]。因此，列寧非常重視矛盾的普遍性和客觀性，以此來回擊機會主義者的攻擊。在列寧看來，科學的理論必須遵守形式邏輯的矛盾律，必須防止和排除主觀的邏輯矛盾，但同時又必須正確反映客觀的現(xiàn)實矛盾。借口遵守形式邏輯的矛盾，而否認現(xiàn)實生活中辯證矛盾的觀點是形而上學的。機械唯物論的主要錯誤在于，一是認為世界萬物機械地一成不變地運動，二是在社會歷史領域陷入唯心主義。盧卡奇當時正是一個在世界觀上處于轉變過程中的不成熟的馬克思主義者，因而他主要側重于闡明社會歷史領域的辯證法，側重于從實踐、從主體與客體關系角度闡述辯證法，把總體性看作是辯證法的實質(zhì)，要求在馬克思主義哲學中確立主體意識。從馬克思主義哲學發(fā)展的歷史總過程來看，盧卡奇探索辯證法所開拓的方向與列寧的線索相互補充、相互促進，豐富和發(fā)展了馬克思主義哲學。

[參考文獻]

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