階級與革命
——對馬克思主義關(guān)于階級與階級斗爭思想的認(rèn)知

胡曉歡

(安徽大學(xué) 馬克思主義研究院，安徽 合肥 230601)

階級是在生產(chǎn)關(guān)系中處于不同地位的人群的集團。“階級的存在僅僅同生產(chǎn)發(fā)展的一定歷史階段相聯(lián)系”[1]322，階級既是一個歷史范疇,又是一個經(jīng)濟范疇；階級不是從來就有的，是人類社會生產(chǎn)發(fā)展的產(chǎn)物?！半A級差別的基本標(biāo)志,就是它們在社會生產(chǎn)中所處的地位,因而也就是它們對生產(chǎn)資料的關(guān)系”[2]233，人們對生產(chǎn)資料占有關(guān)系的不同是形成不同階級的基礎(chǔ)，也是階級劃分的最根本的具有決定意義的標(biāo)準(zhǔn)。

一 概念解析：工人階級、無產(chǎn)階級和勞動階級

“無產(chǎn)階級”與“工人階級”這兩個概念字面上的差異是一度令許多人困惑的，但實際上，在馬克思和恩格斯的著作中，二者從來沒有被作過嚴(yán)格的區(qū)分，即便對于“階級”的概念，馬克思、恩格斯也未曾作過著重探討，這也為后世基于階級特征發(fā)生時代性變化而產(chǎn)生關(guān)于階級觀的分歧埋下了伏筆。經(jīng)典解釋中基于所有權(quán)劃分階級是列寧對恩格斯定義的引申，1888年英文版《共產(chǎn)黨宣言》里，恩格斯加了一個注，其中對于資產(chǎn)階級和無產(chǎn)階級的劃分為后世廣泛采納：“資產(chǎn)階級是指占有社會生產(chǎn)資料并使用雇傭勞動的現(xiàn)代資本家階級。無產(chǎn)階級是指沒有自己的生產(chǎn)資料，因而不得不靠出賣勞動力來維持生活的現(xiàn)代雇傭工人階級”[3]250。其中，無產(chǎn)階級被視為現(xiàn)代雇傭工人階級，但這顯然未必能表明現(xiàn)代雇傭工人階級必然就是無產(chǎn)階級。另一處對于無產(chǎn)階級的經(jīng)典探討出現(xiàn)在1847年恩格斯的著作《共產(chǎn)主義原理》中，其中寫道：“無產(chǎn)階級是完全靠出賣自己的勞動而不是靠某一種資本的利潤來獲得生活資料的社會階級。這一階級的禍福、存亡和整個生存，都取決于對勞動的需求，即取決于生意的好壞，取決于不受限制的競爭的波動。一句話，無產(chǎn)階級或無產(chǎn)者階級是19世紀(jì)的勞動階級”[1]357。此處，無產(chǎn)階級的特征簡潔明了——19世紀(jì)的勞動階級。

由上，無產(chǎn)階級和工人階級通常指勞動階級，但二者并不一致：無產(chǎn)階級是工人階級在特定社會制度下存在的一種變異，工人階級并不就是無產(chǎn)階級，只有當(dāng)工人階級完全失去生產(chǎn)資料，僅勞動力歸工人自己所有，工人只能靠出賣勞動力為生的情況下才成為無產(chǎn)階級。所以，無產(chǎn)階級是工人階級，但并不是所有的工人階級都可以稱為無產(chǎn)階級。工人階級和無產(chǎn)階級都是勞動階級的一部分。

正如三者在概念上的差異一樣，三者本身在行動上也不總作為一個整體。19世紀(jì)末期，出現(xiàn)了一批工人群體，被稱為“工人貴族”，他們受益于資產(chǎn)階級的剝削和海外殖民行為，身處工人群體，卻為資產(chǎn)階級政策辯護，破壞工人組織的活動。在世界社會主義運動中，這批人常扮演機會主義者的角色，而不是經(jīng)典作家筆下自覺的革命者。還有一類被稱為流氓無產(chǎn)者的人，有時被雇傭為工廠工人，其余時間則作為城市貧民乃至流浪者生活，就其特征，可以視為工人階級的一員，但他們非但不支持工人階級的行動，反而常常被資產(chǎn)階級收攏組織成別動隊，專事破壞自覺的革命。由此可以看出，僅僅作為工人階級的一員，并不必然意味著成為自覺的斗爭者，反而可能成為敵人的幫兇。

二 革命的無產(chǎn)階級何以可能

在《黑格爾法哲學(xué)批判》中，馬克思提出一個觀點：“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)作自己的精神武器；思想的閃電一旦徹底擊中這塊素樸的人民園地，德國人就會解放成為人”[3]211?？梢姡谔接懙聡说慕夥艈栴}時，馬克思強調(diào)了哲學(xué)作為精神武器的力量。這個觀點在《宣言》中得到更好的發(fā)揮，在第二章探討共產(chǎn)黨的特點時就指出，共產(chǎn)黨了解運動的進程和一般特點，握有科學(xué)的理論，這是它成為運動的領(lǐng)導(dǎo)者的重要因素?？即幕髞韺㈩愃频挠^點重新表述，提出著名的灌輸論。列寧對灌輸論的表達最為簡潔：工人運動不可能自發(fā)產(chǎn)生科學(xué)的理論，而要從外部灌輸進去。無論是“哲學(xué)成為精神武器的觀點”還是“灌輸論”，強調(diào)的都是工人階級只有擁有科學(xué)的理論，才能成為自覺的無產(chǎn)階級，才有可能成為革命的無產(chǎn)階級。

馬克思主義認(rèn)為資本主義的社會制度將發(fā)展到這一地步：“無產(chǎn)階級日益認(rèn)識到他們的階級地位是同資產(chǎn)階級相對立的，因而在面對資產(chǎn)階級的剝削時獲得了一種凝聚力。”這種凝聚力就是在共同的階級利益驅(qū)使下形成的共同意識。這種意識是為造成無產(chǎn)階級專政的革命沖突而進行組織和訓(xùn)練的前奏。在馬克思看來，階級意識產(chǎn)生于生產(chǎn)過程之中，階級的形成是它得以確立的前提，階級意識可以理解為關(guān)于某個階級的自我意識?！爸两褚磺猩鐣臍v史都是階級斗爭的歷史”[3]251，要使階級斗爭成為可能，首先就需要某個階級在整體上形成關(guān)于自我的認(rèn)知，能夠形成自覺的自我意識，并且為了維護本階級的社會地位和利益而展開斗爭?！八枷胍坏╇x開利益，就一定會使自己出丑”[4]103，需要才是關(guān)鍵，共同的利益驅(qū)使是形成階級意識、開展階級斗爭的直接推動力。

循此脈絡(luò)，后世的馬克思主義者對該觀點的內(nèi)涵作了更深入的探討，將理論哲學(xué)化的西方馬克思主義者的論述最為引人注目。與馬克思不同，匈牙利著名哲學(xué)家盧卡奇主要是辯證地闡明了階級意識在無產(chǎn)階級革命中的作用。這一點在其經(jīng)典著作《歷史與階級意識》中得到了深刻闡述。1924年盧卡奇的名著《歷史與階級意識》出版，其觀點的核心是“階級意識”。這個概念實際上很好地回答了“究竟怎樣的條件才使得工人階級成為革命的無產(chǎn)階級？”

一戰(zhàn)后，西方國家無產(chǎn)階級革命紛紛以失敗而告終，盧卡奇認(rèn)為失敗的原因在于無產(chǎn)階級階級意識的危機。盧卡奇認(rèn)為，現(xiàn)代資本主義社會下商品形式占支配地位，人類勞動抽象化，物化合理性原則確立，人的勞動被劃分為一些抽象合理的局部操作，勞動過程外在于人的主體活動，從而人被活動物化、人的主體碎片化、人的心靈奴役化，而這物化到人的心理結(jié)構(gòu)，人的物化意識就產(chǎn)生了。這種物化意識使得資本主義合理化，又侵蝕無產(chǎn)階級，甚至最后造成資本主義自身合理性與反理性的二律背反。依照盧卡奇的觀點，物化意識阻礙了無產(chǎn)階級起而反對資本主義的荒謬，換言之，無產(chǎn)階級并不必然進行自覺的革命。為此，就必須實現(xiàn)理論與實踐的內(nèi)在的統(tǒng)一。

通過探索總體和具體的關(guān)系，盧卡奇提出了“階級意識”?！半A級意識”是階級社會發(fā)展到一定歷史階段的反映，它承擔(dān)一定的歷史功能，必須表達出自己的優(yōu)勢，并對生產(chǎn)中所處的特殊典型的社會整體和地位作出恰當(dāng)反應(yīng)。“階級意識就是理性的適當(dāng)?shù)姆磻?yīng)，既不是組成階級的單個個人所思想、所感覺的東西的總和，也不是它們的平均值；作為總體的階級在歷史上的重要行動歸根結(jié)底就是由這一意識，而不是由個別人的思想所決定的，只有把握這種意識才能加以辨認(rèn)?！盵5]107階級意識是革命的必然，也是成為統(tǒng)治階級的需要。對于如何判斷階級意識的自覺程度已經(jīng)具備，盧卡奇認(rèn)為，“當(dāng)個人意識內(nèi)聚為整體的階級意識時，并且這個內(nèi)聚的階級意識有了解釋和解決歷史問題的要求和能力時”，說明自覺就達到了。正是在這個意義上，盧卡奇對無產(chǎn)階級寄予厚望，他認(rèn)為，“面對在思想、組織等方面都占優(yōu)勢的資產(chǎn)階級，無產(chǎn)階級有能力從核心出發(fā)來觀察社會，并把它看做是互相聯(lián)系著的整體，并因而能從改變現(xiàn)實上來采取行動”[5]130，對無產(chǎn)階級階級意識而言，要實現(xiàn)理論與實踐的互相吻合，須自覺地把自己的行動作為決定性的因素投放到歷史發(fā)展上。無產(chǎn)階級要投入自覺革命，必須具備階級意識。

不難看出，這里的“階級意識”，與列寧灌輸?shù)摹跋冗M的理論”以及馬克思提出的“作為精神武器的哲學(xué)”具有顯而易見的關(guān)聯(lián)。工人階級只有具備了自我認(rèn)知的階級意識，認(rèn)識到自身這一群體性的存在，并且看到只有通過反對壓迫階級的階級斗爭才能獲得自身利益的滿足，斗爭和革命才有可能。所以，要使工人階級成為革命的無產(chǎn)階級，其必要條件就是得先使他們具備階級意識，即先進的理論作為精神武器的哲學(xué)。

三 當(dāng)下的階級意識解讀

當(dāng)今的時代，距離馬克思、恩格斯的時代已相差150多年，時代特征發(fā)生了諸多變化，無論是社會主義、資產(chǎn)階級、剝削等抽象概念，還是經(jīng)濟組織、政黨、國家等具體概念，其外延都已不可能與馬克思、恩格斯的時代相重合。對于階級意識這種意識形態(tài)層面的話語，更值得我們作進一步思考?，F(xiàn)今的社會雖然不再充滿階級斗爭，但階級仍然存在，也就必然會存在階級利益和階級意識。時代的不同，意味著我們需對階級意識進行新的理解。改革開放以來，社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)變化紛繁復(fù)雜，社會結(jié)構(gòu)分化帶來了社會各階層的分化和整合，階層意識也越來越受到重視。

在對階級意識進行新的理解之前，還必須注意到階級意識與革命意識的不同。革命意識，即某一統(tǒng)一的階級或階層進行社會革命或政治革命運動的意識，是無產(chǎn)階級成為革命階級的前提。無產(chǎn)階級要想成為革命的階級，不僅要具有階級意識和先進的理論指導(dǎo)，還必須具有革命意識。具有階級意識并不表示就具有革命意識，也并不表示就是革命的階級，革命階級離不開革命意識作保證。顯然，階級意識是不能和革命意識劃上等號的。從范疇上來說，階級意識所表達的范圍比革命意識更加廣泛：具有革命意識的階級必然是具有階級意識的階級，但具有階級意識的階級并不一定就具有革命意識。

馬克思在《哲學(xué)的貧困》中，對“自在階級”和“自為階級”進行了區(qū)分，“只有在他們與資產(chǎn)階級的對立和沖突中，逐漸意識到自己的共同處境和利益，并團結(jié)起來，才能成為一個有意識的‘自為階級’，自為階級在客觀層面和主觀層面都要對自身所處的階級關(guān)系有明確的認(rèn)識，即所謂的階級意識，并在階級意識的驅(qū)動下產(chǎn)生階級行動，從而才能完成工人階級的歷史使命”[1]79。自為階級就是進入自覺階段的無產(chǎn)階級。無產(chǎn)階級的階級意識最終應(yīng)該歸結(jié)為自覺的有目標(biāo)的有意識的行動，即無產(chǎn)階級的自覺性問題。無產(chǎn)階級是否能夠自覺地團結(jié)行動起來，爭取和維護自身利益，只有通過自覺的有目標(biāo)的行動和辯證的自我批判，才能實現(xiàn)對共產(chǎn)主義社會的追求，從而實現(xiàn)無產(chǎn)階級的歷史使命。隨著當(dāng)代社會階級狀況的變化，無產(chǎn)階級的階級意識問題已更多地轉(zhuǎn)化為工人階級的階級意識問題。工人階級在一定程度上是具有自我革命意識的，它保留了革命階級的革命性，同時在當(dāng)下更主要體現(xiàn)為社會主義社會現(xiàn)實的社會建設(shè)主力軍的身份。當(dāng)下工人階級的狀況發(fā)生了諸多變化：一方面，工人階級呈現(xiàn)出數(shù)量上的增加趨勢；另一方面，工人階級的科學(xué)文化素質(zhì)得到明顯提高，自我意識性也得到很大提高，對自身階級屬性持有更加正確的認(rèn)識和認(rèn)同。

當(dāng)代中國是工人階級領(lǐng)導(dǎo)的以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)的人民民主專政的國家，工人階級作為國家的主人，他們以正確的革命理論為指導(dǎo)，在自己的政黨的領(lǐng)導(dǎo)下進行有組織的斗爭。他們有理由是而且也應(yīng)該成為自為的階級，具有鮮明的自我意識(即階級意識)，從而進行自覺的行動。馬克思說，“歷史是階級斗爭的歷史”，只要還沒有實現(xiàn)馬克思所說的共產(chǎn)主義，這一觀點就依然是行得通的。在社會主義建設(shè)新時期，斗爭性的階級意識一方面化為與社會不良風(fēng)氣、社會部分?jǐn)硨Ψ磩觿萘Χ窢幍母锩庾R，另一方面在市場經(jīng)濟條件下轉(zhuǎn)化為與其他社會階層的合作意識。改革開放以來，在社會主義市場經(jīng)濟條件下，經(jīng)濟快速增長，經(jīng)濟成分日益復(fù)雜，社會結(jié)構(gòu)也發(fā)生了重大的變化。就整個社會而言，當(dāng)代中國社會已經(jīng)分化成經(jīng)濟利益各不相同的社會階層。隨著社會主義市場經(jīng)濟的發(fā)展和政治文明的進步，必將要求形成這樣一種社會機制，即中國社會各階層能夠通過對話、交流、溝通、協(xié)商、妥協(xié)等方式，最終達成大家都樂意遵守和維護的社會契約，從而使各階層共同凝聚出合作性的階層意識。雖然，當(dāng)下革命意識仍然是存在的，但在社會主義建設(shè)新時期，敵人畢竟只是少數(shù)，當(dāng)下和諧建設(shè)的社會環(huán)境逐漸使這種革命意識弱化，合作性的階層意識則更加突出，社會主義建設(shè)意識和和諧意識也得到有效體現(xiàn)。但當(dāng)其他階層違背社會主義利益時，這種合作也會自動裂散。社會主義條件下，階級意識已經(jīng)實現(xiàn)了現(xiàn)代條件下的轉(zhuǎn)型和發(fā)展，斗爭性的階級意識已逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)楹献餍缘碾A層意識。

第一，社會變化紛繁復(fù)雜。當(dāng)今的社會已經(jīng)不是馬克思、恩格斯生活的那個時代了，社會環(huán)境各方面都有了很大的變化。社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)的變化，經(jīng)濟水平的發(fā)展，教育水平的提高，媒體、網(wǎng)絡(luò)等各種新興媒介的興起和發(fā)展，公眾各方面利益需求表達渠道的建立和健全，公眾的各方面利益能夠得到很好的實現(xiàn)，某一階級或階層集體行動起來變革社會的現(xiàn)象已經(jīng)不太可能出現(xiàn)，各階層勞動分子和知識分子正積極行動起來共同為建設(shè)社會主義和諧社會而努力，各階層團結(jié)一致的合作性的階層意識得到了極大程度的體現(xiàn)，革命意識逐漸弱化。在社會主義建設(shè)新時期，工人階級充分發(fā)揮主人公精神，各階層勞動分子和知識分子也積極行動起來，充分發(fā)揮社會主義建設(shè)意識和和諧意識的作用，共同為建設(shè)社會主義美好家園而奮斗。

第二，我國是工人階級領(lǐng)導(dǎo)的以工農(nóng)聯(lián)盟為基礎(chǔ)的人民民主專政的國家。人民民主專政實質(zhì)上就是無產(chǎn)階級專政，工人階級領(lǐng)導(dǎo)是無產(chǎn)階級專政的根本標(biāo)志。工人階級在政治上作為領(lǐng)導(dǎo)階級的地位沒有改變，但在現(xiàn)實生活中，為了建設(shè)社會主義和諧社會，他們需要階層的歸屬感，需要形成對自我的認(rèn)識和認(rèn)同，因此階層意識明顯上升。為了建設(shè)社會主義美好家園，實現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，促進人類的最大解放的共同目標(biāo)的實現(xiàn)，合作性的階層意識得到了更大程度的升華，這種階層意識在一定程度上弱化了工人階級的“革命意識”，但工人階級的“革命性”并沒有隨之消失，在與社會不良風(fēng)氣和部分?jǐn)硨萘Φ亩窢幹?，革命意識仍將發(fā)揮舉足輕重的作用。

第三，作為身處某個階級或者階層的群體來說，他們自然會有某些特定的氣質(zhì)和行為方式，因而會出現(xiàn)人們對某事的評論類似的現(xiàn)象：比如一些群體性事件發(fā)生后人們的評論、在貧富等社會問題上人們的共識等，這些都在一定程度上表明階級斗爭意識和革命意識的存在。但是，這種意識更多的是被其他情感裝飾起來的，僅僅是自發(fā)性的存在。當(dāng)下，工人階級的階級意識通過先進知識分子的外部添加和灌輸，經(jīng)歷了一個由自我客體化向主客體同一的轉(zhuǎn)變過程，很好地實現(xiàn)了自覺的自我認(rèn)知。工人階級更多地已經(jīng)不是以革命姿態(tài)活躍在當(dāng)今社會，現(xiàn)實的社會生活狀況已使他們不斷需求階層的歸屬感，并形成統(tǒng)一的合作性的階層意識。但必須注意到，工人階級的革命意識和斗爭意識雖不明顯，但也并未消失，只是現(xiàn)實要求他們從過去較多地注重革命話語轉(zhuǎn)向注重建設(shè)話語，當(dāng)革命時機到來時，他們依然擔(dān)負(fù)著推翻資本主義、推翻社會特權(quán)的使命。工人階級是當(dāng)今社會的建設(shè)大軍，作為社會主義社會建設(shè)的主力軍，社會要求各階層通過對話、交流、溝通、協(xié)商、妥協(xié)等方式達成整體統(tǒng)一的合作性的階層意識，從而更好地為建設(shè)社會主義和諧社會而奮斗。

參考文獻：

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