閩南民間信仰之聯(lián)合宮廟初探
——以漳州浦頭港“東崗祖宮”為個案

鐘建華

(閩南師范大學(xué)閩南文化研究院，福建漳州 363000)

目前，我國對于民間信仰在都市化進(jìn)程中新出現(xiàn)的變遷形式“聯(lián)合宮廟”的研究寥寥可數(shù)，中國期刊網(wǎng)關(guān)于我國民間信仰“聯(lián)合宮廟”的研究文章搜索記錄甚至為零!對比新加坡，直至整個東南亞華人社區(qū)，乃至我國臺灣而言，聯(lián)合宮廟已經(jīng)不是什么罕見的民間信仰宮廟新形式?！八^的聯(lián)合廟是集合至少兩間有善信基礎(chǔ)，有經(jīng)濟(jì)條件與有整合意愿的廟宇，……一般的格局是建一間大廟容納參與的廟宇，也有在共同購買的土地上各自建造兩間或三間獨(dú)立廟宇的?！保?］在新加坡“其聯(lián)合宮廟可謂數(shù)不勝數(shù)”［2］?！盀榱藢?shí)行工業(yè)化計(jì)劃及解決人民住屋問題的＇居者有其屋＇計(jì)劃，建屋發(fā)展局和裕廊鎮(zhèn)管理局征用市郊和鄉(xiāng)村土地，分階段發(fā)展工業(yè)區(qū)和組屋區(qū)?！S多鄉(xiāng)區(qū)的廟宇由于所在土地被征用而被逼遷，面對搬遷問題以及動輒近百萬到數(shù)百萬的昂貴地價與新廟建筑費(fèi)，在個別廟宇無法自行購地建廟的局限下，許多廟宇必須對被淘汰與進(jìn)行整合做出抉擇?！保?］因此，直接催化了新加坡諸多“聯(lián)合宮廟”的產(chǎn)生，這已經(jīng)引起了海內(nèi)外諸多學(xué)者的重視與研究。

我國目前正面臨著都市化進(jìn)程，民間信仰的重鎮(zhèn)——閩南地區(qū)，尤其是城郊結(jié)合帶，已經(jīng)漸次出現(xiàn)了聯(lián)合宮廟。根據(jù)一份當(dāng)?shù)孛褡迮c宗教事務(wù)局的工作報(bào)告顯示:“隨著城市范圍的不斷擴(kuò)大，許多郊區(qū)農(nóng)村被城市包圍，變?yōu)槌侵写?，原先一村多廟的現(xiàn)象已經(jīng)不適合城市建設(shè)的要求，部分宮廟的布局已與周圍環(huán)境形成明顯反差，影響城市的整體景觀。在實(shí)際工作中，區(qū)民宗局在認(rèn)真總結(jié)以往工作經(jīng)驗(yàn)和教訓(xùn)的基礎(chǔ)上，緊密結(jié)合實(shí)際，采取多種形式，妥善安置。”［4］報(bào)告認(rèn)為，“多廟合一”、“集中安置”與“建設(shè)宗教民俗文化村”即是其中三種模式。該報(bào)告還進(jìn)一步認(rèn)可“多廟合一”，“在實(shí)踐中，我們認(rèn)為這種方式是今后城市建設(shè)小廟遷建安置較為理想的模式之一?！保?］綜合該報(bào)告內(nèi)容顯示，閩南民間信仰宮廟在都市化過程中，“多廟合一”而成的“聯(lián)合宮廟”，作為一種較為理想的遷建模式，已經(jīng)得到地方民間信仰監(jiān)管部門、當(dāng)?shù)匦疟姟㈤_發(fā)商與規(guī)劃部門等不同程度的認(rèn)可。

本文以閩南漳州浦頭港“東崗祖宮”為例，就“聯(lián)合宮廟”調(diào)研個案，探索這一閩南民間信仰變遷的新模式，其既有與新加坡創(chuàng)建聯(lián)合宮廟一樣的內(nèi)外驅(qū)動力，又有迥異于新加坡，深具我國經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展特點(diǎn)與民間信仰宮廟遷建的特性，這一研究對象具有很強(qiáng)的現(xiàn)實(shí)應(yīng)用價值，因此，筆者拋磚引玉，以期引發(fā)學(xué)界注意。

一、浦頭港、浦頭港宮廟群與東崗祖宮

漳州俗語說:“東門金，南門銀，西門馬糞，北門蒼蠅?！逼诸^港作為明清以來漳州府治所在地的最大內(nèi)河港口，港口沿岸曾有四大碼頭:周爺樓(即文英樓)碼頭、米塢碼頭、(浦頭)大廟前碼頭、廣興碼頭。［6］其緊鄰漳州古城的東門街區(qū)，是東門古商業(yè)街的起點(diǎn)，也是整個漳州府治最重要的商品聚散地與渡口所在。浦頭溪航道本是九龍江干流西溪故道，可直接入海，是為海上絲綢之路的起點(diǎn)之一“海澄月港”的重要接駁點(diǎn)。據(jù)現(xiàn)今浦頭港一帶的耆老介紹，過去浦頭港至碧湖村河道，寬約百米，水深2至3米，明清直至民國時期，來往于漳州與廈門、月港的五帆大木船可以在這段河道上航行，以碧湖村為進(jìn)出口，經(jīng)西溪通往沿海各港口，開展對外貿(mào)易，直至上個世紀(jì)30年代因碧湖村當(dāng)?shù)睾腊誀幒降览娑氯鄣溃诸^港才衰微。［7］周爺樓(文英樓)現(xiàn)存清嘉慶十三年(1808)《重修文英樓碑記》，石碑記載“鷺島賈船咸萃于斯，四方百貨之所從出也”。“樓奉義勇將軍，俯瞰溪流吞吐潮汐，巍然屹峙為一方巨鎮(zhèn)。”浦頭大廟現(xiàn)存道光十二年(1832)告示“各港渡船募雇出海舵水駕駛往來運(yùn)載客貨”之禁約的“廈關(guān)稅行公啟碑”，顯示廈門稅行甚至在浦頭港設(shè)置了稅鋪。由此可見，浦頭港在清中后期的繁華程度。

浦頭港作為商業(yè)港口在19世紀(jì)30年代已經(jīng)趨向沒落，然而作為既定的傳統(tǒng)居民社區(qū)，其地理位置并沒大的改變，但是行政區(qū)劃頻有變更。根據(jù)筆者在浦頭港訪談資料顯示，1949年后，浦頭港區(qū)于1958年被拆分，大部分被劃入市郊公社，號稱有十二大隊(duì)，小部分被并入步文公社。改革開放后，公社與大隊(duì)又改村鎮(zhèn)、街道辦事處，隨著1998年以來漳州城市建設(shè)與“農(nóng)轉(zhuǎn)非”的拆遷進(jìn)程，在浦頭港的核心地帶設(shè)立了浦頭社區(qū)、悅港社區(qū)、桂溪社區(qū)、田豐社區(qū)，另有部分村社并入東門社區(qū)、龍文區(qū)等，按照東崗祖宮一名蘇姓管理人員的話說:“這其中雞零狗碎的，十分復(fù)雜。”由此可見，浦頭港至今區(qū)劃變更頗為繁雜。現(xiàn)今的浦頭港原住民由“有地”農(nóng)民或市民轉(zhuǎn)變成了“無地”的市民，分散聚居不羈，生活方式也由原來的傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)與小本生意紛紛轉(zhuǎn)化成為靠房租、店租為主的市民經(jīng)濟(jì)。然而，浦頭港原居民對于浦頭港則各有各的歷史記憶，以保存自己傳統(tǒng)社區(qū)的有效認(rèn)知:一是以其殘存的四大碼頭的地理范圍——周爺樓(即文英樓)碼頭、米塢碼頭、(浦頭)大廟前碼頭、廣興碼頭，來牢記屬于自己社區(qū)傳統(tǒng)生活的歷史與模樣;二是以風(fēng)水地理確定各個民間信仰宮廟位置來還原自己傳統(tǒng)社區(qū)的方位:“虎形風(fēng)水”——浦頭大廟為虎頭，周倉爺廟(文英樓)與東崗祖宮(主體為米塢碼頭上的“關(guān)帝小廟”)為雙虎爪，面朝浦頭溪，構(gòu)成了浦頭港的核心位置;三是以“扒龍舟”、關(guān)帝誕辰祭祀(浦頭大廟)、東崗祖宮關(guān)帝誕辰、周倉爺誕辰祭祀等信俗活動來標(biāo)圈浦頭港傳統(tǒng)社區(qū)的外延和內(nèi)核?！鞍驱堉邸钡刃潘谆顒邮且袁F(xiàn)今的浦頭港四社區(qū)全民參與的五宮廟六龍舟的傳統(tǒng)端午節(jié)“扒龍舟”比賽，與浦頭大廟關(guān)帝誕辰祭祀活動結(jié)合在一起，有效地圈畫了浦頭港的地理外延與內(nèi)部認(rèn)同;東崗祖宮關(guān)帝誕辰、周倉爺誕辰祭祀等信俗活動則增強(qiáng)了浦頭港各社區(qū)內(nèi)部自身的認(rèn)同。

我們通過上述三種浦頭港原居民對于自身傳統(tǒng)社區(qū)的歷史記憶，可以得出以下重要信息:其一，浦頭港作為曾經(jīng)的繁榮的內(nèi)河港口，對于此地的居民生活影響甚巨，塑造了浦頭港區(qū)傳統(tǒng)的內(nèi)河港口生活文化，直至今日仍有跡可循;其二，每一年端午節(jié)浦頭港全民“扒龍船”信俗活動所囊括的四大社區(qū)五大宮廟，是為浦頭港宮廟群的所在地與核心內(nèi)容，即四大社區(qū):浦頭社區(qū)、桂溪社區(qū)、田豐社區(qū)、悅港社區(qū);五大宮廟:浦頭崇福宮關(guān)帝大廟(俗稱浦頭大廟)、文英樓周倉爺廟、東崗祖宮、港腳德興玄天上帝宮、渡船頭桂溪天后宮(土坪社與土白社系林氏宗族一樹雙枝，雖然各自負(fù)責(zé)一只龍舟，各自也有村社廟，但參加浦頭港“扒龍舟”活動時則共同奉祀桂溪天后宮，意味著桂溪天后宮才是浦頭港宮廟群核心廟宇之一);其三，浦頭崇福宮關(guān)帝廟是為浦頭港的主廟，而東崗祖宮則是傳統(tǒng)浦頭港港區(qū)三座核心宮廟之一，除了崇福宮關(guān)帝廟高踞中心外，東崗祖宮與文英樓周倉爺廟一左一右守護(hù)著浦頭港傳統(tǒng)港口區(qū)。從目前我們對于浦頭港宮廟群的調(diào)查來看，浦頭崇福宮關(guān)帝廟、文英樓周倉爺廟，乃至更小的浦頭港角落廟，如香火旺盛的霞東書院文昌宮、歷史悠久文物保存相對完整的增福祠土地公廟、全新的探花碼土地公廟、祥慈宮媽祖廟、管頂仔保生大帝廟、合美宮王爺廟、文浦亭有應(yīng)公廟等，基本經(jīng)歷過重建或重修，乃至拆遷重建，但都是獨(dú)立進(jìn)行的，也就是原廟遷建，而唯獨(dú)只有東崗祖宮是浦頭港社區(qū)在都市化進(jìn)程中遷建形成的“聯(lián)合宮廟”，由此，引發(fā)我們對于東崗祖宮組成聯(lián)合宮廟的研究意趣。

二、東崗祖宮的歷史沿革與聯(lián)合宮廟的產(chǎn)生

東崗祖宮2003年重修落成時，在廟左側(cè)豎了一塊“東崗祖廟沿革碑”，其內(nèi)容抄錄如下:

漳州浦頭關(guān)帝小廟，原名東崗祖廟，以田中央、上厝、粉街仔、水田陟、崎仔頂祖廟角，始建于南宋理宗淳祐十二年(公元1241年)至1942年楊逢年率部開辟馬路，拆除本廟后殿，前殿因1968年大水，致使全毀無存。龍舟位于崎仔頂祖廟角、東崗帝君廟位于粉街仔角，土地公與珈藍(lán)公位于水田陟角，總稱為東崗祖廟。農(nóng)歷乙亥年梅月重建(公元1999年)至2003年悅?cè)A房產(chǎn)開發(fā)公司拆遷。經(jīng)統(tǒng)戰(zhàn)部、宗教局及道教協(xié)會批準(zhǔn)遷建，于農(nóng)歷癸未年蒲月辛卯日(公元2003年5月18日)正式開建落成。新建整套廟宇建筑面積183m2(包括拜廳、主廟)，龍舟寮96m2，廚房、衛(wèi)生間30m2，石埕 42m2，水泥埕 290m2，總計(jì) 641m2。

漳州浦頭東崗帝君廟管委會理事監(jiān)建

二〇〇三年十月十八日

結(jié)合具體的訪談與考察，我們從中獲得了許多關(guān)于東崗祖宮歷史沿革與興建的相關(guān)信息。東崗祖宮的主體是為地名“浦頭粉街仔角”的“東崗帝君廟”，又稱關(guān)帝小廟，主要供奉關(guān)帝、左右分別配祀水仙尊王與伽藍(lán)大王;其聯(lián)合廟，其一為“浦頭崎仔頂祖廟角”，俗稱“柳(樹)仔腳”的媽祖廟，主祀媽祖，左右分別配祀觀音佛祖與大道公，浦頭港端午節(jié)“扒龍舟”時，東崗祖宮的綠色龍舟就置放在這座廟里;其二為“水田陟土地公廟”，主祀土地公，配祀伽藍(lán)大王。這三座廟在歷史上屬于浦頭港的田中央、上厝、粉街仔、水田陟、崎仔頂祖廟角的村民所共有，屬于浦頭港“米塢碼頭”區(qū)的角落廟，關(guān)帝小廟顯然是這個角落的主廟，信眾比較多，建筑體與面積也大，雖然于1942年被楊逢年軍閥拆除了前殿，但在歷史發(fā)展過程中，其廟始終存在;崎仔頂祖廟角媽祖廟與水田陟土地公廟則在1968年的九龍江西溪泛濫的大水災(zāi)中被徹底摧毀，只剩廟址。關(guān)帝小廟在1987得到重修，廟址原在香格里拉小區(qū)的中心景區(qū)地帶，2003年隨著香格里拉房地產(chǎn)小區(qū)的全面興建，才被迫遷建到現(xiàn)在“東崗祖宮”的所在地;而媽祖廟與土地廟則空有原廟的地基，而建筑與神像全無，一直沒有恢復(fù)原貌。究其緣由，主要在于信奉媽祖廟與土地廟的主要角落崎仔頂祖廟角、水田陟角的原有居民因?yàn)楦鞣N原因搬遷殆盡，正比如報(bào)料人所說的摻雜了閩南傳統(tǒng)地理風(fēng)水觀念的“(宗族或人口)不興”，因此得不到重修的動力、人力、物力與財(cái)力，而粉街仔角的關(guān)帝小廟作為這大角落的主廟，受到了人口最多的上厝村、田中央村以及粉街仔村民的重視與支持，得到了重修，香火一直延續(xù)下來。

圖1 東崗祖廟內(nèi)部構(gòu)圖

圖2 東崗祖廟側(cè)殿圖

現(xiàn)在的東崗祖宮是于1999年至2003年間，東崗祖宮所在的傳統(tǒng)社區(qū)的居民們，聯(lián)合薌城區(qū)統(tǒng)戰(zhàn)部、民宗局、道教協(xié)會與悅?cè)A房地產(chǎn)集團(tuán)協(xié)商而重修起來的，如上圖所示，就新建聯(lián)合宮廟——東崗祖宮所供奉的神靈來看，原三廟聯(lián)合其實(shí)成為了兩廟的構(gòu)架。正殿主祀神依然是關(guān)帝帝君，主要的配祀依然是左水仙尊王、右伽藍(lán)大王，但是在與水仙尊王同一臺神案上，還配祀了土地公，其陪祀地位是與水仙尊王相仿的，位于水仙尊王的正前方，也符合閩南民間信仰宮廟習(xí)慣性的在宮廟左側(cè)配祀福德正神的習(xí)慣。因?yàn)橥恋貜R原來的神像消失殆盡，因此，東崗祖宮管委會創(chuàng)造性的把原土地廟的土地神與伽藍(lán)大王放置在了東崗祖宮的正殿，只不過，土地廟的伽藍(lán)大王的神像沒有再重刻，而實(shí)際上是把土地廟與關(guān)帝小廟的伽藍(lán)大王二合一的供奉在大殿的右側(cè)，這是一種比較理性的供奉行為，畢竟原有的伽藍(lán)大王像不見了，否則，可能會有另一種擺放方式，因而只擺放了前述的土地神像，熟知東崗祖宮歷史的民眾，一目了然的看到了他們曾經(jīng)的土地廟也在這里供奉，因此祭拜的時候，土地神前多一份貢品多一次祈禱是必然的行為。

東崗祖廟的側(cè)殿，則是原浦頭港崎仔頂祖廟角媽祖廟的翻版，分別供奉了媽祖、觀音佛祖與保生大帝，雖然這三尊神像下面擺放了許多尊觀音小神像，但是媽祖神像依然擺放在三尊大神像的中間，以顯示其是側(cè)殿的主祀神。根據(jù)東崗祖宮管委會相關(guān)人員描述，如此建設(shè)側(cè)殿，主要還是土地資源問題，根據(jù)置換來的土地面積，東崗祖宮在寬度上既無法興建通殿式的建筑，在縱長的維度上亦無法建筑貫通式的宮廟，因此只好建設(shè)偏殿，一側(cè)滿足神靈供奉，一側(cè)滿足宮廟管理空間問題。然而，在當(dāng)?shù)孛癖妼τ谄渖鐓^(qū)所擁有的三座神廟的觀念判斷上，以及宮廟重修與拆遷的實(shí)際操作上，恐怕并非報(bào)料人所言那么簡單。當(dāng)?shù)孛癖妼τ谏耢`的供奉有著相當(dāng)準(zhǔn)確的主次判斷，比如，同是供奉關(guān)帝的崇福宮與東崗祖宮，祂們的主次地位一目了然，現(xiàn)今緊鄰的這兩座宮廟，簡單的從香火旺盛程度來判斷也就知道，崇福宮才是浦頭港的主廟，而東崗祖宮是角落廟。同樣的道理，東崗祖宮與崎仔頂祖廟角媽祖廟的地位對比一如崇福宮與東崗祖宮的地位懸殊一樣，更何況崎仔頂祖廟角的原居民搬遷殆盡，失去了最直接與強(qiáng)有力的信眾基礎(chǔ)。但是崎仔頂祖廟角媽祖廟并非只是崎仔頂祖廟角的原居民在供奉，它依然是田中央、上厝、粉街仔、水田陟、崎仔頂祖廟角所有原居民的角落廟，因此在現(xiàn)在的東崗祖宮，信眾前來祭拜，祭拜完正殿，直接前往側(cè)殿祭拜，這一整圈祭拜下來，才是他們前來東崗祖宮祭祀自己角落廟的完美流程，并沒有因?yàn)閶屪妗⒂^音佛祖、大道公位居偏殿而冷落了祂們。倒是我們這些外來調(diào)查者，往往在第一次的考察中，從行動乃至心理上忽視或輕視了這間側(cè)殿。

三、東崗祖宮形成聯(lián)合宮廟的原因分析

(一)都市化進(jìn)程的影響

改革開放以來，中國經(jīng)濟(jì)得到了迅猛的發(fā)展，時至今日，中國經(jīng)濟(jì)已經(jīng)完成了從初始經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式，走向了城鎮(zhèn)化。浦頭港所在的漳州市區(qū)作為中國的三線城市區(qū)域，也很快融入到都市化進(jìn)程中來?！岸际谢且粋€過程，包括兩個方面的變化。其一是人口從鄉(xiāng)村向城市運(yùn)動，并在都市中從事非農(nóng)業(yè)的工作。其二是鄉(xiāng)村生活生活方式向都市生活方式的轉(zhuǎn)變，這包括價值觀、態(tài)度和行為等方面。第一方面是強(qiáng)調(diào)人口的密度與經(jīng)濟(jì)職能，第二方面強(qiáng)調(diào)社會、心理和行為因素。實(shí)質(zhì)上這兩方面是互動的。”［8］浦頭港原先作為漳州城郊結(jié)合帶，在1998年前后完成了都市化轉(zhuǎn)型，大部分地塊被劃入到漳州市所在的市中心區(qū)域——薌城區(qū)，小部分地方被劃入到龍文區(qū)。浦頭港居民由此引發(fā)的不但是“農(nóng)轉(zhuǎn)非”的效應(yīng)，更重要的是，除了宅基地，土地全部被征用，從務(wù)農(nóng)轉(zhuǎn)化到了主要依靠房租等商業(yè)謀生方式，生活方式也因此不可避免的發(fā)生了重大的轉(zhuǎn)變，然而，其社會心理、價值觀以及社會行為卻還是表現(xiàn)出了某種滯后性，具體表現(xiàn)在他們對于其傳統(tǒng)生活內(nèi)容的某種固守，其最典型的是社區(qū)信仰文化生活的保存與延續(xù)。這為浦頭港宮廟群的形成提供了最基本的社會基礎(chǔ)，也為東崗祖宮這類聯(lián)合宮廟的興修鋪墊了某種契機(jī)。

如果以自古以來浦頭港的核心港口區(qū)域而論，這里總共分布著大小民間信仰宮廟10座，受到都市化影響的結(jié)果至少可以通過兩方面展現(xiàn):其一，1998年“農(nóng)轉(zhuǎn)非”以來，浦頭港的土地主要被征用來做房地產(chǎn)以及相關(guān)的城市道路交通等基礎(chǔ)建設(shè)，因此原始的浦頭港宮廟群那種講究風(fēng)水的位置散布，以及附隨浦頭港各個角落村社而設(shè)立的宮廟數(shù)目，都隨著土地開發(fā)的需要而被盡可能壓縮，地方政府、房地產(chǎn)開發(fā)商、當(dāng)?shù)鼐用衽c信眾，以及宮廟的影響力，成為了決定浦頭港宮廟群新變化的四股力量，這也就是潛藏在都市化進(jìn)程中主要的社會經(jīng)濟(jì)力量;其二，浦頭港宮廟群是都市化進(jìn)程中出現(xiàn)的新稱謂，這是因?yàn)椴疬w集中安置的結(jié)果，其中涉及全新的宮廟拆遷重建的就有東崗祖宮、合美宮王爺廟、探花碼土地公廟、祥慈宮媽祖廟、管頂仔保生大帝廟、文浦亭有應(yīng)公廟等6座，而其他的宮廟如浦頭崇福宮關(guān)帝廟、定潮樓周倉爺廟、霞東書院文昌宮、增福祠土地公廟則分別在原址進(jìn)行了地基增高與建筑物的重修。當(dāng)然，這些得以增高地基與重修的宮廟更多來自于都市化進(jìn)程帶來的間接刺激，即信仰觀念的更新與財(cái)富的增加。

(二)東崗祖宮——聯(lián)合宮廟的出現(xiàn)

在浦頭港宮廟群中，東崗祖宮作為唯一的聯(lián)合宮廟，其出現(xiàn)并非偶然性。

閩南民間信仰在改革開放以來紛紛得以復(fù)興，又在兩岸民眾交流中扮演著極其重要的角色，因此，在正常情況下，一般的民間信仰宮廟都得到了重建或重修。在最初的民間信仰宮廟拆遷過程中，主要是涉及“神比人大”的信仰觀念，再加上原先的民間信仰宮廟一般都占據(jù)著最好的風(fēng)水寶地，因此拆遷問題重重，但是，在不可避免的拆遷過程中，最基本的原則都是堅(jiān)持一廟拆遷重建一廟，并且在新修宮廟建筑體面積上有一定的溢出比例，即建造更華麗宏偉的宮廟。然而，為了追求經(jīng)濟(jì)利益的最大化，在早期的房地產(chǎn)開發(fā)過程中，房地產(chǎn)商思考的是盡力回避、淡化甚至拒絕其樓盤中所涉及的民間信仰宮廟拆遷的問題。再加上閩南民間信仰宮廟長時間產(chǎn)權(quán)與歸屬不明，在沒有更多更明確的法律規(guī)定的情況下，顯然是作為集體土地所有歸制的一種形式，自然歸屬于當(dāng)?shù)鼐用衽c村社，這就造成了一大困境，即誰能真正負(fù)責(zé)與房地產(chǎn)商交涉相關(guān)宮廟拆遷重建等問題，尤其是那些傾頹的宮廟，特別是只剩下地基的宮廟，在拆遷中如何保存其生存權(quán)利?由此引發(fā)了諸多糾紛，至今懸而未決，從而引起了地方政府相關(guān)管理部門的重視，統(tǒng)戰(zhàn)部、民宗局、道教協(xié)會等相關(guān)單位開始真正介入到相關(guān)的民間信仰管理以及相關(guān)的宮廟拆遷事宜。

東崗祖宮的拆遷與重建就有了上述幾方面人員的參與。前面提到，東崗祖宮是三座宮廟的聯(lián)合體，其中主體關(guān)帝小廟一直承續(xù)了下來，而媽祖廟與土地廟則在1968年西溪大水災(zāi)中被完全沖毀，改革開放也沒有重建，但是原來廟址地基一直存在。1999年悅?cè)A房地產(chǎn)集團(tuán)在浦頭港西側(cè)開發(fā)香格里拉樓盤，浦頭港核心區(qū)多達(dá)8座民間信仰宮廟需要拆遷重建，最后重建了6座，其中3座就聯(lián)合建立了東崗祖宮。在這拆遷重建的過程中，幾種力量產(chǎn)生了交鋒，從而促使東崗祖宮建設(shè)成了聯(lián)合宮廟。首先，東崗祖宮所在的五大村社或角落:田中央、上厝、粉街仔、水田陟、崎仔頂祖廟角，至今只有田中央、上厝是興盛的村社，粉街仔只剩幾十戶，水田陟、崎仔頂祖廟角這兩個角落的村民已經(jīng)拆遷殆盡，因此東崗祖宮的拆遷前期，其談判權(quán)掌握在最靠近關(guān)帝小廟的上厝村大姓蘇姓村民手里，于是第一次與悅?cè)A房地產(chǎn)集團(tuán)的談判就是這些在上厝村有一定權(quán)威的村民，其代表是上厝村蘇姓的四五個人，包括一名上厝村的村委會成員。根據(jù)知情的報(bào)料人所提供的信息，蘇姓村民代表者擬以十幾萬的價碼談妥這次拆遷，其中談判的拆遷面積也自動忽視了其無建筑主體與神像的兩座宮廟，單純是關(guān)帝小廟的拆建，這遭到了人數(shù)最多，民間勢力最大的村社“田中央”的村民集體否決。這位報(bào)料人一方面感嘆悅?cè)A集團(tuán)“人情”工作做得相當(dāng)出色，這些第一波談判中的村民代表太過于急功近利;另一方面，頗為贊賞田中央村民的“硬氣”。于是，開始了第二波拆遷談判。

其次，東崗祖宮的第二波拆遷談判顯得公開化，田中央、上厝村與粉街仔推選出最具權(quán)威的村民組成了談判聯(lián)合隊(duì)伍，并邀約了薌城區(qū)統(tǒng)戰(zhàn)部、民宗局與道教協(xié)會的相關(guān)負(fù)責(zé)人與悅?cè)A房地產(chǎn)集團(tuán)相關(guān)負(fù)責(zé)人進(jìn)行了正式的談判，經(jīng)過四五次的談判與交涉，其最終的談判結(jié)果顯示，第二波談判的人員為東崗祖宮的拆建，無論是拆建地點(diǎn)的安排，還是拆建面積，基本達(dá)到了利益最大化，上厝村、田中央與粉街仔村民大多表示滿意，唯一不滿意的是拆建資金賠償，最后從最開始的三十幾萬元，也達(dá)到了五、六十萬元，統(tǒng)戰(zhàn)部、民宗局與道教協(xié)會在其中真正起到了協(xié)調(diào)的作用，悅?cè)A房地產(chǎn)集團(tuán)也積極配合談判、拆遷與重建事宜。在東崗祖宮于2003年建成開光的慶典大會上，這些非浦頭港原居民的談判人員都應(yīng)邀出席了慶典大會，而上厝村與田中央的談判代表則順勢成了東崗祖宮的管委會人員。

再次，在第二波談判過程中，上厝村、田中央與粉街仔談判代表熟知屬于他們的拆遷土地上的任何民間信仰宮廟內(nèi)容與廟址土地面積，因此為建立東崗祖宮聯(lián)合廟奠定了理性的談判基礎(chǔ)，很顯然，一旦公開涉及水田陟土地廟、崎仔頂祖廟角媽祖廟遺留下來的地皮談判，那么東崗祖宮建設(shè)就不僅僅是關(guān)帝小廟的遷建問題，而是要么重新拆建成三座廟，要么如何運(yùn)用靈活的方式來構(gòu)建新宮廟以滿足這三座宮廟的新建需求。土地廟與媽祖廟的建筑體與神像的缺失，一直沒有得到重建，顯示了土地廟與媽祖廟核心信眾力量的缺失。這個案例的反證就在離它們不遠(yuǎn)處，同在浦頭港西側(cè)的探花碼土地公廟、祥慈宮媽祖廟、管頂仔保生大帝廟、文浦亭有應(yīng)公廟的拆建事宜，這四座廟除了探花碼土地廟外，其他三座也都是只遺留下地皮，但是在這個村社角落蔡姓一家的奔波下，這四座廟都得到了重修，在訪談過程中，這位蔡姓村民以濃厚的社區(qū)歸屬感，自豪的告訴筆者，他有這種責(zé)任與功德來爭取自他小時候就記憶其中的四座宮廟的遷建，而且是一對一的得到了重建，他的家庭成員也就成為了這四座廟的管理人員，占據(jù)了浦頭宮廟群四分之一的數(shù)量。很顯然，東崗祖宮的拆建結(jié)果是修建聯(lián)合廟?還是一對一的宮廟重建?取決于談判代表的努力與信仰觀念。最后三廟遷建成了聯(lián)合廟，也在某種程度上顯示了土地廟與媽祖廟并沒有受到足夠的重視。上厝村有自己村社的“相厝伽藍(lán)大王廟”，田中央有“鳳田伽藍(lán)大王宮”，關(guān)帝小廟本來就座落在粉街仔上，雖然名義上土地廟與媽祖廟依然屬于這五個村社社區(qū)共同擁有，但是水田陟土地廟、崎仔頂祖廟角村民的流散，使得談判人員中無人能夠堅(jiān)持一對一建廟的計(jì)劃;而從市場經(jīng)濟(jì)的做法來看，三廟建設(shè)的花費(fèi)肯定遠(yuǎn)大于建設(shè)一座廟的開支，因此，談判雙方妥協(xié)的結(jié)果就是主要建設(shè)其中最重要的關(guān)帝小廟，其他兩廟的地皮也納入關(guān)帝小廟的重建計(jì)劃中，但是要在重建新廟中預(yù)留給另兩座小廟神像供奉的位置，以示對兩小廟神祇的尊敬。于是，東崗祖宮的聯(lián)合宮廟具體做法由此產(chǎn)生。其談判的走向與信仰觀念也就決定了現(xiàn)今東崗祖宮現(xiàn)在的神祇位置與祭祀格局。

四、余語

東崗祖宮作為浦頭港宮廟群中唯一的聯(lián)合宮廟，其創(chuàng)建代表了未來閩南民間信仰變遷的一種必然趨勢。都市化必然首先使得城鎮(zhèn)土地資源緊張，傳統(tǒng)社區(qū)居民又極力保存自身的日常信仰生活文化，相關(guān)政府部門也極力協(xié)調(diào)維穩(wěn)，房地產(chǎn)部門在多元力量的影響下，也做了相應(yīng)的退讓，這使得聯(lián)合宮廟成為了一種較為理想的遷建妥協(xié)方式出現(xiàn)。相對于新加坡而言，因?yàn)樯鐣l(fā)展差異、土地所有制的差異、城市建設(shè)、房地產(chǎn)建設(shè)、民間信仰管理、當(dāng)?shù)匦疟娚鐓^(qū)生活等諸多差異，我國民間信仰宮廟遷建的情況顯得更加的復(fù)雜多元，可以推論，隨著我國城鎮(zhèn)化水平的提升，民間信仰宮廟必將迎來更多的的遷建，如何因應(yīng)這一被動行為，規(guī)范民間信仰宮廟產(chǎn)權(quán)等法律問題，如何保護(hù)傳統(tǒng)的民間信仰內(nèi)容，如何面對民間信仰宮廟遷建帶來種種影響等等，這一切都值得我們觀察與研究。

注釋:

［1］［3］林緯毅:《華人社會與民間文化》，新加坡亞洲研究學(xué)會，2006年，第174頁。

［2］嚴(yán)春寶:《多神合一與宗教和諧——新加坡聯(lián)合廟(宮)現(xiàn)象透視》，《中國宗教》2011年第8期。

［4］［5］漳州市薌城區(qū)民族和宗教事務(wù)局:《探索舊城改造宮廟拆遷安置工作的模式》(工作報(bào)告，內(nèi)部資料)，2011年10月28日。

［6］［7］中國人民政治協(xié)商會議福建省漳州市委員會、政協(xié)薌城區(qū)委員會文史資料委員會:《漳州市文史資料》第十輯，1988年，第130，134 頁。

［8］周大鳴:《現(xiàn)代都市人類學(xué)》，廣州:中山大學(xué)出版社，1997年，第27-28頁。