淺論莊子的藝術(shù)精神
——讀《中國(guó)藝術(shù)精神》有感

安 培

（中山大學(xué) 博雅學(xué)院，廣東 廣州 510275）

淺論莊子的藝術(shù)精神
——讀《中國(guó)藝術(shù)精神》有感

安 培

（中山大學(xué) 博雅學(xué)院，廣東 廣州 510275）

本文列舉了徐復(fù)觀先生《中國(guó)藝術(shù)精神》一書對(duì)莊子藝術(shù)思想的研究，從人生觀、生死觀等角度展現(xiàn)出莊子對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物博大悅納與善意的精神境界，分析了莊子“至樂(lè)”天樂(lè)與儒家仁義之樂(lè)的區(qū)別，消除了人們對(duì)莊子“消極避世”的片面理解，探求莊子特立不羈的外表之下掩藏的藝術(shù)精神。

藝術(shù)精神 道德 圓滿俱足 境界 自由

一、“中國(guó)藝術(shù)精神主體之呈現(xiàn)”

他一會(huì)兒是尖銳無(wú)比的人生解剖師，一會(huì)兒又是沉湎往事的詩(shī)人，一會(huì)兒是濮水上悠游的垂釣者，一會(huì)兒又是土屋前閑坐的窮漢。有時(shí)他去遠(yuǎn)游，有時(shí)又安坐家中，洋洋灑灑地記錄自己的思想。他太豐富，太浪漫，太抒情，太不拘一格，同時(shí)又行蹤不定①。

莊子可以說(shuō)是中國(guó)古代最奇怪的一位先哲——他隱逸山林，對(duì)宇宙自然卻有著超然的大智慧；他不曾以某種具體藝術(shù)作為追求對(duì)象，卻在不經(jīng)意間成就了至高的藝術(shù)精神。他“無(wú)欲無(wú)求、崇尚無(wú)用”的風(fēng)格，被千千萬(wàn)萬(wàn)代后人揣測(cè)又推敲，也不知是否有人真的了解他的內(nèi)心。

在《中國(guó)藝術(shù)精神》一書中，徐復(fù)觀先生將他寫莊子的一章命名為“中國(guó)藝術(shù)精神主體之呈現(xiàn)”，作者在自敘中曾說(shuō)道：歷史中的大畫家、大畫論家，他們所達(dá)到、所把握到的精神境界，常不期然而然都是莊學(xué)、玄學(xué)的境界②。

由此可見，莊子的藝術(shù)精神其實(shí)是中國(guó)藝術(shù)發(fā)展歷程中最本質(zhì)的思想。藝術(shù)的核心是“美”，故最高精神同樣也是最美的。中學(xué)時(shí)讀《庖丁解?！罚阌X(jué)得字里行間都充盈著一種和諧的美感，“庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中經(jīng)首之會(huì)”③。

我猜測(cè)，庖丁解牛時(shí)可能并沒(méi)有刻意追求奏刀之聲的動(dòng)聽，然而正因?yàn)樗蛲氖恰暗馈?，是“目無(wú)全?！蹦菭t火純青的熟悉，故人與牛這兩個(gè)個(gè)體之間的對(duì)立能夠消解；許多遍的練習(xí)使他可以輕松地讓自己的雙手為心靈所駕馭，操作時(shí)不需以目視而只以神與牛相遇，解牛的過(guò)程不復(fù)有任何阻礙，成為純粹自然的過(guò)程。因此，解牛之聲“莫不中音”，解牛的動(dòng)作才能“合于桑林之舞”。無(wú)欲無(wú)求又看似無(wú)用，卻“不期然而然”地獲得了極大的美感，這正是莊子全部思想的一個(gè)重要特性。解牛事雖小，卻從中可見宇宙萬(wàn)物運(yùn)行之機(jī)理——萬(wàn)事萬(wàn)物之“巧”皆應(yīng)以與自然造化相協(xié)調(diào)為最高之境界，非刻意，不造作，不為小節(jié)耗費(fèi)氣力，方能將身心托付于對(duì)大善、大美的追求，獲得與造化同工的大巧。

二、莊子與儒家的關(guān)系

先秦諸子的思想理論對(duì)華夏影響最深刻的應(yīng)當(dāng)說(shuō)是儒家。莊子對(duì)儒家并不排斥，甚至在很多方面受其影響甚為深刻。但從藝術(shù)角度來(lái)看，儒道二家仍然有本質(zhì)不同，孔子對(duì)于音樂(lè)藝術(shù)，是一開始便下意識(shí)地將其作為完善人格、提升修養(yǎng)的途徑；而莊子的藝術(shù)思想中則不存在這種目的性，藝術(shù)對(duì)他而言，只是純粹地為了“怡然自得”，享受精神自由。如在“樂(lè)”的問(wèn)題上，徐復(fù)觀先生曾將兩種思想作了比較：儒家也重視樂(lè)，但儒家對(duì)己是樂(lè)，對(duì)天下國(guó)家則是憂；所以孟子說(shuō)：“故君子無(wú)日不憂，亦無(wú)日不樂(lè)。”因?yàn)槿寮业臉?lè)來(lái)自義精仁熟。而仁義本身，即含有對(duì)人生不可解除的責(zé)任感，但莊子之道是藝術(shù)精神，要從一般憂樂(lè)中超越上去，以得“至樂(lè)”、“天樂(lè)”，這便不同于挾帶有責(zé)任感的仁義之樂(lè)④。

對(duì)于人世，儒家要給予“救濟(jì)”，道家則尋求“解脫”。從道德倫理角度看，似乎前者較好；論藝術(shù)精神，又?jǐn)?shù)后者更佳。很難說(shuō)兩種思想哪一個(gè)更高明，從對(duì)后世的影響來(lái)看，它們發(fā)揮的作用互不相同又互為補(bǔ)充——儒家思想成為中國(guó)人幾千年來(lái)做人、治學(xué)與出仕時(shí)的道德準(zhǔn)則，道家的精神則在繪畫、詩(shī)歌創(chuàng)作中被不斷傳承和創(chuàng)新。再具體地說(shuō)，對(duì)我們每個(gè)人來(lái)說(shuō)，儒家的教化是身處人事之中時(shí)對(duì)自我的規(guī)范；道家營(yíng)造的境界更像在喧囂、爭(zhēng)辯之外，每個(gè)人心里一處隱秘的世外桃源。

三、莊子的藝術(shù)思想對(duì)他人生觀的影響

莊子的藝術(shù)思想同時(shí)影響了他的人生觀。談到人生，藝術(shù)與道德又出現(xiàn)了一些極為統(tǒng)一的特征，比如，對(duì)自己與一切人和物的平等看待：“寓諸庸”是自己虛靜之心，超越了、也是擺脫了世俗以自己的才知為“用”為“成”，超越了、即擺脫了以一時(shí)一地的結(jié)果為“用”為“成”，而發(fā)現(xiàn)了每一人、每一物皆有其自用、自成，且無(wú)用于此者或有用于彼，毀于此者或成于彼，所以便將自己對(duì)人、物之態(tài)度，寄托于各人各物自用自成之上?！耙蚴恰?、“寓諸庸”，實(shí)際是一種人生態(tài)度的兩種說(shuō)法，即是此處之所謂“不譴是非”⑤。

對(duì)徐先生的這段論述，我實(shí)在是極贊同不過(guò)了。莊子涵融萬(wàn)物的“不辨是非”與鄙薄之人的“不辨是非”如此容易被混為一談，而我曾經(jīng)是那自以為具備了莊周精神的“鄙陋”之人?？床欢浪?，辨不清是非，面對(duì)紛繁的世界選擇了躲避，便自以為是那瀟灑的隱逸之士了。殊不知這只是他精神的最表層罷了，其對(duì)萬(wàn)事萬(wàn)物博大的悅納與善意，并不是僅僅逃避了世俗就能達(dá)到的境界。

莊周的生死觀除卻對(duì)命運(yùn)的無(wú)奈與“精神不滅”的觀念外，又落到了“物化”之上：物結(jié)乃生于“慮”，慮便有計(jì)較之心，計(jì)較必生哀樂(lè)之情。慮是生于心知的作用。物化是因?yàn)椤巴保簤?mèng)為胡蝶而當(dāng)下全體即是胡蝶，即忘其為莊周……這才能隨物而化，以生死為一條……物化的境界，完全是物我一體的藝術(shù)境界。因?yàn)槭俏锘?，所以自己生存于一境之中，倘然與某一物相遇，此一物一境，即是一個(gè)宇宙，即是一個(gè)永恒?；癁殡u，即圓滿俱足于雞；化為彈，即圓滿俱足于彈。既圓滿俱足了，更從何處感到有難填的缺陷，而發(fā)生超越于當(dāng)下一境一物之上的神力的要求？更從何處感到“死生事大”，而要求從輪回中解脫呢？所以莊子的生死觀實(shí)際是由藝術(shù)精神發(fā)出的藝術(shù)的生命觀⑥。

藝術(shù)的吸引力，大概就在于它以一種極具美感的方式回答了道德不能回答的問(wèn)題。即便是最高的道德，使人在臨死時(shí)有視死如歸之感，也不能擺脫“死生亦大矣”的痛感，然而藝術(shù)卻創(chuàng)造出這種“圓滿俱足”、“超然物外”的意境讓人覺(jué)得死甚至比生來(lái)得更純粹，莊子這樣將整個(gè)生命托付自然的藝術(shù)家尤其——人間本就布滿丑惡，難以依托，人死亡之后，反而與大美的自然貼得更緊了，他的身體融于大地，他的意識(shí)呢？是消亡了，還是說(shuō)徹底與自然造化相協(xié)調(diào)了？由此看來(lái)，人們?cè)谒劳雒媲氨憩F(xiàn)的恐懼絕望倒顯得難以理解了。

人們對(duì)莊子往往有“消極避世”的印象，這其實(shí)是一種誤讀。莊子其實(shí)是決無(wú)意排除“人間世”的。然而藝術(shù)是純粹的美，人世卻是罪惡成分多，那追求自由純粹的藝術(shù)精神，在這多苦多難的人間世界——終究是安放不穩(wěn)的。人們只看到了莊子隱逸孤傲的一面。然而當(dāng)他站立于萬(wàn)物之上時(shí)，他展現(xiàn)出的美感會(huì)如雨露一般，灑落世間，潤(rùn)澤萬(wàn)物，受到感召之物，皆會(huì)呈現(xiàn)出其最美好的一面：藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風(fēng)飲露。乘云氣，御飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年谷熟⑦。

“使物不疵癘而年谷熟”，正是神人對(duì)世間的恩澤。莊子給人們留下消極避世的印象，也許是因?yàn)樗鲝埰瞥欠呛脨旱氖浪赘星椤?/p>

惠子謂莊子曰：“人故無(wú)情乎？”莊子曰：“然。”惠子曰：“人而無(wú)情何以謂之人？”莊子曰：“道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？”惠子曰：“既謂之人，惡得無(wú)情？”莊子曰：“是非吾所謂情也。吾所謂無(wú)情者，言人之不以好惡內(nèi)傷其身，常因自然而不益生也?！?/p>

按：《莊子》一書的“情”字，有兩種意義。一是由欲望心知而來(lái)的是非好惡之情，這即是上面所說(shuō)的“無(wú)人之情”，莊子以此種情足以內(nèi)傷其身，所以要加以破除。極其至，是“死生無(wú)變于己”。另一是與“性”同義，指由人之所生的德，人之所生的性的活動(dòng)而言⑧。

忘了知欲，忘了自己，與萬(wàn)物相融，實(shí)已將天地萬(wàn)物涵于自己生命之內(nèi)，只剩下與宇宙相連的靜謐博大的情感，不再被一己之好惡所傷，這便是莊子“圓滿俱足”之境地了。對(duì)于莊子否定的世俗感情，儒家的態(tài)度則是給予充分的理解——“己所不欲，勿施于人”，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦樂(lè)乎”，這就向我們揭示了道德精神與藝術(shù)精神的差別。要成就藝術(shù)人生，大概不得不擺脫道德人生的某些內(nèi)容。

其心志，其容寂，其顙頯；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時(shí)。與物有宜，而莫知其極。使日夜無(wú)郤，而與物為春⑨。

這是莊子眼中“得道真人”的模樣。心志純一不雜，不受欲望之?dāng)_動(dòng)，喜怒與自然一致變化，這即是“圓滿俱足”。但他的特性還不止這些，“與物有宜”，“與物為春”這樣的字眼，讓我們領(lǐng)會(huì)到“至善”與“至仁”的境界。用徐先生的話來(lái)說(shuō)，即是“最高的藝術(shù)精神，與最高的道德精神，自然地互相涵攝”。也許不論道德還是藝術(shù)，當(dāng)?shù)竭_(dá)最高境界時(shí)，呈現(xiàn)出的都是一種忘我的姿態(tài)，將個(gè)人的生命全部交付于廣袤的世界，在他人看來(lái)正是以個(gè)人的生命囊括了整個(gè)宇宙吧。

四、結(jié)語(yǔ)

莊子是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的宋國(guó)人（今安徽蒙城），宋國(guó)是周代的后裔，莊子因此得以接觸周代保存下來(lái)的典籍資料。但他早年的生活又是十分動(dòng)蕩的，莊子早年系出楚國(guó)貴族，后因楚國(guó)動(dòng)亂遷至宋國(guó)，而宋國(guó)在當(dāng)時(shí)又常常成為各國(guó)的戰(zhàn)場(chǎng)，戰(zhàn)亂不止少有安寧。大概正是這樣的經(jīng)歷造就了莊周的性格——抨擊權(quán)勢(shì)，一生在政治上隱沒(méi)無(wú)聞，精神生活卻極為豐富：讀書、周游、辯論、遐想，并留下了豐富的著述。在了解了這些之后，我對(duì)于莊子為何厭倦政治、認(rèn)為孔子游說(shuō)諸侯的行為是“不可為而為之”有了更多理解。而那至純至美的藝術(shù)精神必是經(jīng)歷了許多坎坷才得以成就的。對(duì)于他，除仰慕之外也多了些憐惜——想起他漂泊不羈的身影，風(fēng)一更，雪一更，踽踽獨(dú)行，眼前閃現(xiàn)的圖畫也蒙上了一層悲劇性的美感。但莊周終究是不需以世俗眼光判定的，世人眼里的孤單之行，他反倒悠游自適。莊周始終站在遙遠(yuǎn)的地方，看我們?nèi)绾螌⑺乃枷氘?dāng)成實(shí)驗(yàn)對(duì)象去探索發(fā)現(xiàn)，又如何將各色標(biāo)簽貼于其上，并狡黠地沖我們微笑。也難怪，他從一開始就什么也沒(méi)想得到。

注釋：

①鳳凰衛(wèi)視《莊子逍遙談》開場(chǎng)語(yǔ).

②《中國(guó)藝術(shù)精神》自敘第三頁(yè).

③莊子·庖丁解牛.

④中國(guó)藝術(shù)精神P65.

⑤中國(guó)藝術(shù)精神P108-109.

⑥中國(guó)藝術(shù)精神P113.

⑦中國(guó)藝術(shù)精神P74.

⑧中國(guó)藝術(shù)精神P93.

⑨《莊子》中《大宗師》二三零—二三一頁(yè).《德充符》二一二頁(yè).