劉掞藜的古史思想
——以武漢大學圖書館藏民國老講義為藍本

周 榮

民國時期任武漢大學史學系教授的劉掞藜先生在中國古史研究領域造詣頗深，民國十二年(1923)，顧頡剛先生在《讀書雜志》上發(fā)表《與錢玄同先生論古史書》，劉掞藜率先撰文商榷，劉掞藜等人的批評意見使得顧頡剛不能“停歇于浮淺的想象”，而不得不“愈進愈深”，終于構筑出“古史辨”的學術體系*顧頡剛：《古史辨》第1冊《自序》，上海古籍出版社1982年，第3頁。。因劉先生英年早逝，劉掞藜的名字如今幾乎被人遺忘，人們也只能在《古史辨》的附錄中才能看到劉先生關于古史的零散論述。所幸的是，武漢大學圖書館古籍部仍藏有劉先生在武漢大學授課的講義——《中國上古史略》，本文欲以此講義為藍本，對劉掞藜先生的古史思想作一簡要評述。

一、 古史辨運動中的劉掞藜

20世紀20年代初，顧頡剛在胡適的鼓勵和支持下開始考辨中國古史問題。1926年，顧頡剛把1923年以來的古史論文及與學界相互切磋的信函、文章結集為《古史辨》第一冊，標志著他的古史思想體系已初步形成。顧頡剛在為該書所作的《自序》及晚年的自述中均坦言，作為一個“初進學問界的人”，他的成果能引起如此強烈的反響、他的研究能在較短的時間內取得如此成就，多少有點始料未及：

哪里想到，這半封題為《與錢玄同先生論古史書》的信一發(fā)表，竟成了轟炸中國古史的一個原子彈。連我自己也想不到竟收著了這樣巨大的戰(zhàn)果，各方面讀些古書的人都受到了這個問題的刺激。*顧頡剛：《我是怎樣編寫〈古史辨〉的?》，載《古史辨》第1冊，上海古籍出版社1982年，第17～18頁。

《與錢玄同先生論古史書》一文使清乾嘉以來抨擊偽書的傳統(tǒng)復蘇起來，引發(fā)了20世紀20年代史壇上的古史辯運動。不可否認，顧頡剛先生的疑古辨?zhèn)喂ぷ鹘o當時的學術界乃至中國的知識階層帶來了巨大沖擊。顧頡剛的古史思想體系也正是在與當時學界的論辯和交流中逐步成熟、完善的。但是，一種有創(chuàng)新意義的學術體系的形成，僅靠學術觀點的驚世駭俗以及辯論中的相互指責是不夠的。今天，當我們回過頭來冷靜地分析90年前的這場運動時，應該思考這樣的問題：在20世紀20年代的古史辯運動中，到底哪些商榷和爭論對顧頡剛疑古思想的完善和學術體系的形成有切實的建設性作用？

如顧頡剛自己所總結，當時的學界對其疑古言論有譽有毀，而“毀”的聲勢可能更大于“譽”。對疑古運動批評最嚴厲、被顧頡剛稱為“說我著了魔”的，當是章太炎先生*在《我是怎樣編寫〈古史辨〉的?》一文中，顧頡剛回憶說：當時“多數(shù)人罵我，少數(shù)人贊成我。許多人照著傳統(tǒng)的想法，說我著了魔，竟敢把一座圣廟一下子一拳打成一堆泥”?！豆攀繁妗返?冊，上海古籍出版社影印1982年，第18頁。。經(jīng)學大師章太炎在古史辨運動的醞釀階段就批評疑古思潮，稱“此種議論，但可嘩世，本無實證”*陳力：《20世紀中國史學學術編年》，載羅志田主編《20世紀的中國：學術與社會(史學卷)》下冊，山東人民出版社2001年，第740頁。。此后，他一直沒有停止過對疑古運動的批判，甚至在演講中公開斥責“疑古之史學”為“魔道”*章太炎1935年3月15日在江蘇省立師范學校作《歷史之重要》的演講，在演講結束時說：“夫講學而入于魔道，不如不講。昔之講陰陽五行，今乃有空談之哲學、疑古之史學，皆魔道也”。參見馬勇編《章太炎講演集》，河北人民出版社2004年，第153頁。。章太炎對于古史辨采取敵視的態(tài)度，主要原因可能緣自他是一位民族感極強的民主革命家，對日本史學界率先進行的懷疑中國古史的相關研究的政治目的保持著高度的敏感和警惕。他反復提醒國人：“信謬作真，隨日人之后，妄談堯、禹之偽，不亦大可哀乎?此種疑古，余以為極不學可笑者，深望國人能矯正之也?！?章太炎《論經(jīng)史實錄不應無故懷疑》，載馬勇編《章太炎講演集》，河北人民出版社2004年，第227頁。

可見，章太炎對疑古的批評主要基于政治因素和民族情感，將懷疑古史上升到毀史、亡國、抹殺民族文化的高度。在當時歷史背景下，章太炎先生的這種態(tài)度也無可厚非，在某種意義上，可以認為，章太炎的嚴厲批評與胡適等人的“盛譽”性質是相同的，胡適等人對古史辨的無條件稱贊與支持，其實主要也是從“新文化運動”、“反封建”等需要出發(fā)的。

更多的舊學人和舊史家對顧頡剛的古史之辨采取不屑一顧的態(tài)度，以柳詒征為例，他撰文說：“比有某君謂古無夏禹其人……叩其所據(jù)，則以《說文》釋禹為蟲而不指為夏代先王”，柳氏認為，這樣的解釋，是對“清代經(jīng)師治諸經(jīng)治小學之法”的基本知識不熟悉，“第就單文只誼矜為創(chuàng)獲，尠不為通人所笑矣”，“雖曰勇于疑古，實屬疏于讀書”*柳詒征：《論以說文證史必先知說文之誼例》，載顧頡剛《古史辨》第1冊，上海古籍出版社1982年，第217～222頁。！在經(jīng)學風氣尚盛的民國初年，這種近乎蔑視和譏諷的態(tài)度，大體是知識界的一種普遍心理。

民國年間學界的狀況，“耆學宿儒往往與新進學者各不相謀”*叔諒：《中國之史學運動與地學運動》，載《史地學報》第2卷第4號1923年，第13頁。，一些有資歷、有成就的學界巨擘有時針鋒相對，相互發(fā)難，恰如古史辨中的章太炎、胡適、柳詒征等人。而一些有學術追求的后學們與這些史學前輩或學界巨擘都有著千絲萬縷的聯(lián)系，因為這樣的原因，很多有實力的學者對疑古派觀點的商榷其實是有所顧忌、若隱若現(xiàn)的。例如，今天公認為史學大師的陳寅恪先生從未公開指責過疑古運動及古史辨，但是他一直主張偽史書中亦有真史料，并在不同的場合強調經(jīng)學在資料等方面的特殊性，指出：“其材料往往殘闕而又寡少，其解釋尤不確定，以謹愿之人，而治經(jīng)學，……不能綜合貫通，成一有系統(tǒng)之論述。以夸誕之人，而治經(jīng)學，……因其材料殘闕寡少及解釋無定之故，轉可利用一二細微疑似之單證，以附會其廣泛難征之結論。”*陳寅?。骸蛾愒饔蛉巳A化考序》，載《金明館叢稿二編》，上海古籍出版社1980年，第238頁。這些言論，其實隱含了對古史辨的批評。王國維也沒有直接批評顧頡剛，但他在清華園中大講“古史新證”和“二重證據(jù)法”，也有借“地下之新材料”及“紙上之材料”糾正人們過分疑古之風的用意。他說：“傳說之中，亦往往有史實為之素地……吾輩生于今日，幸于紙上之材料外，更得地下之新材料。由此種材料我輩固得據(jù)以補正紙上之材料……此二重證據(jù)法，惟在今日始得為之。雖古書之未得證明者，不能加以否定，而其已得證明者，不能不加以肯定，可斷言也?！?王國維：《古史新證》，湖南人民出版社2010年，第1～2頁。

因此，20世紀20年代顧頡剛的“古史辨”言論，雖然在學界起到了一石激起千層浪的作用，但其影響主要在于輿論，就公開的成果和嚴肅的學術研究而言，恰如論者所評價的那樣：“在學界仍產(chǎn)生極大波瀾，但并未出現(xiàn)有力的反駁?！?王汎森：《民國的新史學及其批評者》，載羅志田主編《20世紀的中國：學術與社會(史學卷)》上冊，山東人民出版社2001年，第62頁。

正因為如此，劉掞藜批評顧頡剛的學術成果在古史辨運動中顯得十分突出。相比于其他人過于激烈或過于隱諱的態(tài)度，劉掞藜偏向于從學術求真的角度評論疑古辨?zhèn)蔚牡檬В也捎昧酥苯亓水數(shù)恼娼讳h方式。劉掞藜與顧頡剛的正面交鋒并不偶然，在那個時代，他們同屬于年青學人，劉出生于1899年，比顧尚幼五六歲。胡適、顧頡剛發(fā)起疑古運動時，劉掞藜剛進入南京高等師范學校(民國時國立東南大學、國立中央大學的前身)史地部，師從史學大師柳詒征學習。當顧頡剛在北京大學與錢玄同論古書時，劉掞藜在國立東南大學史地研究部工作?？梢哉f，他們在年齡、輩份上旗鼓相當。新文化運動之后，北京大學和東南大學基本上被視為新史學與傳統(tǒng)史學的兩個主陣地，而胡適和柳詒征則分別是兩大史學陣營中的兩大導師。因此，劉掞藜與顧頡剛的論爭與交流，其實在一定程度上是兩大學術陣營的學術論爭與交流，也是20世紀20年代多層面復雜史學動態(tài)中的一個側影。

因“層累地造成的中國古史觀”的提出和確立，顧頡剛成為古史辨成果的匯集者和收獲者。但當我們回到歷史現(xiàn)場，認真審讀劉、顧兩人之間商榷與回應的文本時，不難看出，在學術求真的層面，劉掞藜一直掌握著這場論爭的主動權。如顧頡剛《自序》所言，顧氏很早就有疑古辨?zhèn)蔚拇蛩?，但由于“向來只知道翻書”，沒有“按著篇次”系統(tǒng)地閱讀諸經(jīng)*顧頡剛：《古史辨》第1冊《自序》，上海古籍出版社1982年，第23頁。，因此，他的靈感多來自于視野所及的部分史料。而劉掞藜早年苦讀諸經(jīng)，1920年考入南京高師后，才師從史學大師柳詒征，“由經(jīng)入史”*陶元珍：《亡師新化劉掞藜先生事略》，載《國風》第7卷第1期民國二十四年九月，第44～45頁。。扎實的經(jīng)學基礎，使得劉掞藜面對以經(jīng)證史的問題時，能迅速地利用富裕的經(jīng)學儲備，依據(jù)實證史學的原則來檢驗相關命題的是非。1923年2月，顧頡剛與錢玄同論古史書的文章發(fā)表不久，劉掞藜的商榷文章便于同年5月刊出，文中旁征博引，直指顧頡剛史料和論證的缺失。顧頡剛不得不在“答書”中解釋：“不幸豫計中的許多篇‘某書中的古史’還沒有做，而總括大意的《與玄同先生書》先已登出，以至證據(jù)不充，無以滿兩位先生之意，甚以為愧?！?顧頡剛：《答劉胡兩先生書》，載《古史辨》第1冊，上海古籍出版社1982年，第97頁。針對劉掞藜等人的責難，顧頡剛特制定了一個“想一部書一部書的做去”的讀書計劃和在《讀書雜志》上分期發(fā)表的回應計劃。顧頡剛的回應計劃尚未完成一半，劉掞藜便有《討論古史再質顧先生》一文回應。面對因各種客觀原因“沒法做專門研究”的顧頡剛所作的疑古計劃，劉掞藜表示“這很足使我們欲早日一睹為快的心陷于渴望的情境”，“先生有很好的證據(jù)和說法時，我愿恭恭敬敬地承命將這篇大話一筆勾銷”*劉掞藜：《討論古史再質顧先生》，載《古史辨》第1冊，上海古籍出版社1982年，第151頁、186頁。。因回應不能如期完成，顧頡剛先是發(fā)表啟事，稱“劉先生《再質》一文，只得等我這文發(fā)表完了之后再行回答，望鑒原”*顧頡剛：《啟事三則》，載《古史辨》第1冊，上海古籍出版社1982年，第187頁。！后來又在《自序》中解釋說：“因為在家養(yǎng)病，所以容我徐徐草答。可惜文字未完，四個月的生計負擔已壓迫我回復館職了，一篇答復的長文只作成了一半?！?顧頡剛：《古史辨》第1冊《自序》，上海古籍出版社1982年，第55頁。

總觀兩人的論爭，劉氏多著眼于史料和論證過程，而顧氏多談“我對于古史的態(tài)度問題”；劉氏擅長于就具體問題用充分的史料予以澄清，而顧氏擅長于用宏大的史觀去“建立一個假設”；劉氏的回應總是非常及時，而顧氏則不斷地制訂“我的研究古史的計劃”；劉氏身體不如顧氏，但只字不提客觀原因，顧氏經(jīng)常強調“養(yǎng)病”、“生計”、“祖母去世”等客觀原因。不言而喻，在顧、劉兩人的論爭中，劉掞藜一直掌握著學術上的主動權。

總之，20世紀20年代的古史辨運動其實造就了兩名年輕人：顧頡剛以其勇于懷疑的精神和反傳統(tǒng)的史觀一舉成名，而劉掞藜則以深厚的學術功底和求真務實的學風同樣贏得了人們的尊重。正如其弟子在回顧其生平時所言：

(民國)十二年，吳縣顧頡剛君揭其懷疑古史之說于《讀書雜志》，先生以其引據(jù)多舛，疏解尤不衷于理也，乃再作長函以辟之。源源本本，殫見洽聞，……由是海內學者，無不知有先生。*陶元珍：《亡師新化劉掞藜先生事略》，載《國風》第7卷第1期民國二十四年九月，第45頁。

二、 劉掞藜對顧頡剛古史思想的促進

在《古史辨》的《自序》中，顧頡剛也“建立了一個假設”：“要是我發(fā)表了第一篇文字之后，沒有劉楚賢先生(劉掞藜字楚賢)等把我痛駁，我也不會定了周密的計劃而預備作畢生的研究”*顧頡剛：《古史辨》第1冊《自序》，上海古籍出版社1982年，第80頁。。這句話真實反映了劉掞藜在顧頡剛古史思想完善過程中的作用。研讀兩人論爭的文本，可知，劉掞藜至少在三個方面有力辯難了顧頡剛，迫使顧氏不得不進一步“修正自己思想和增進自己學問”，從而逐步走向成熟。

其一，依孤證立論和憑臆想理解史料。史學研究最重證據(jù)，且孤證不立。顧頡剛在《與錢玄同先生論古史書》中，依據(jù)粗讀《詩》、《書》的印象，提出一些大膽的設想。對此，劉掞藜往往信手列舉一連串的反證予以批駁。茲舉一例：

顧頡剛讀到《詩經(jīng)·商頌·長發(fā)》篇“洪水芒芒，禹敷下土方，……帝立子生商”的句子，認為“這詩的意思是說商的國家是上帝所立的?！催@詩的意義，似乎在洪水芒芒之中，上帝叫禹下來布土，而后建商國。然則禹是上帝派下來的神，不是人”。顧頡剛又引用《小旻》篇中“旻天疾威，敷于下土”之句，認為這里“下土”是對上天而言，進一步說明西周中葉以前，人們對于禹的觀念是一個神。

對此，劉掞藜先舉出《魯頌·閟宮》“赫赫姜嫄，其德不回，上帝是依，無災無害，彌月不遲，是生后稷……奄有下土”及《大雅·下武》“成王之孚，下土之式”的句子，問曰：

如果以“禹敷下土方”說為“上帝叫禹下來布土，……禹是上帝派下來的神，不是人”，然則后稷也是上帝叫他下來奄有下土，武王也是上帝叫他下來為下土之法了，他們也是神，不是人么？

果如顧“禹敷下土方”說為“上帝叫禹下來布土”，則“帝立子生商”更明明白白說是上帝置子而生契，若以為禹是神，不是人，則契更是神不是人了。

那末，我們將《詩經(jīng)》展開來讀，神還多呢！

劉掞藜又舉出了《商頌·玄鳥》、《大雅·文王有聲》、《大雅·韓奕》、《小雅·信南山》、《商頌·殷武》的眾多例證，連聲追問：“這詩對于禹的觀念也是一個神嗎”？職是之故，顧頡剛在以后的回復中決定“把‘下土’與‘降’的兩詞擱起”，重新尋找證據(jù)來說明“禹是一個神”*劉掞藜對顧頡剛的商榷詳見《讀顧頡剛君〈與錢玄同先生論古史書〉的疑問》、《討論古史再質顧先生》等文，載《古史辨》第1冊，上海古籍出版社1982年，第82～186頁。。在《讀顧頡剛君〈與錢玄同先生論古史書〉的疑問》、《討論古史再質顧先生》兩篇中，類似這種用大量例證反駁顧氏孤證的例子俯拾即是。

其二，濫引《說文解字》，望文生義。顧頡剛根據(jù)《說文解字》對“禹”的解釋，認為禹“以蟲而有足蹂地，大約是蜥蜴之類”，并進一步猜想：“我以為‘禹’或是九鼎上鑄的一種動物，……禹是鼎上動物的最有力者，或者有敷土的樣子，所以就算他是開天辟地的人?！?顧頡剛：《與錢玄同先生論古史書》，載《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第63頁。

如前，這樣的解釋，已被柳詒征譏為不懂古文字學的基本知識。劉掞藜也稱顧頡剛為“說文迷”，并進一步作了批評：

這種《說文》迷，想入非非，任情臆造的附會，真是奇得駭人了！我駭了以后一想，或者顧君一時忘卻古來名字假借之說。不然，我們要問稷為形聲字，是五谷之長，何以不認后稷為植物呢？……九鼎上的動物——“禹”流傳到后來成了真的人王，何以不說“稷”為九鼎上的植物，流傳到后來成了周的祖宗呢？

胡堇人也撰文質疑顧氏的這種解釋：“最奇妙的是先生因《說文》禹字訓蟲便以為禹不是人類，是九鼎上鑄的一種動物?！@種望文生義的解釋，如何叫人信服呢？若依這個例子，則舜字本義《說文》訓作蔓草，難得帝舜就是一種植物嗎”*胡堇人：《讀顧頡剛先生論古史書以后》，載《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第94～95頁。？

經(jīng)劉、胡等人的批評，顧頡剛后來在《討論古史答劉胡二先生》中說：“我上一文疑‘禹’為動物，出于九鼎，這最引起兩先生的反對。我對此并不抗辨，因為這原是一個假定。……我現(xiàn)在對這個假定的前半還以為不誤，對于后半，便承認有修正的必要了?！?顧頡剛：《討論古史答劉胡二先生》，載《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第118～120頁。

在《討論古史再質顧先生》中，劉掞藜專門討論了顧頡剛對“敷”、“甸”等字訓解的失誤，批評顧頡剛：

將前人把“敷”字解作“分”，解作“賦”，把“甸”字解作“治”的一并抹殺，自己牽強附會，將“敷”字換作“鋪”，用之解“禹敷土下方”……將“甸”……解作“列”，說為“排列分布”之意，用之解“維禹甸之”……又憑空說“治水”的“治”字是后人加上去的。又硬把“豐水東注，維禹之績”的“績”字當作“跡”……*劉掞藜：《討論古史再質顧先生》，載《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第166頁。

劉掞藜指出：“這種主觀的意見是我所最不贊成的。我們解釋古書上的字，應依古代的解說。若穿鑿附會，遷就己意，是樸學者所最忌的”*劉掞藜：《討論古史再質顧先生》，載《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第166頁。。

其三，先入為主、曲折求證的治史方法。顧頡剛在《古史辨》的《自序》中多次提到自己“推翻偽史的壯志”，表示要比崔述更進一步，徹底“推翻相傳的古史系統(tǒng)”。而且在很早的時候他心中就建立了一個古史“發(fā)生的次序和排列的系統(tǒng)恰好是一個反背”的假設。他也多次述及胡適等新文化領袖對其“大膽的假設”的肯定。在晚年的自述中，他強調古史辨工作是“對于封建主義的徹底破壞”，是要把封建經(jīng)典“送進了封建博物院，剝除它的尊嚴”*顧頡剛：《我是怎樣寫〈古史辨〉的？》及《自序》，參見《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第28、43、52、80等頁。。由于這些現(xiàn)實使命和先入為主的觀念的存在，顧氏在他的古史研究中，就難免根據(jù)他的假設來解讀史料，或者在史料中為他的假設尋找證據(jù)。對此，劉掞藜有明白的提示。例如，對顧頡剛在訓釋《詩經(jīng)》中上述關鍵字的種種失誤，劉掞藜一針見血地指出其原因是“因為先生早已有‘禹有神性’的主見在腦子里”*劉掞藜：《討論古史再質顧先生》，載《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第166頁。。

在《答劉胡兩先生書》中，顧頡剛未及作答，即先亮明自己對古史的態(tài)度。為此，在《討論古史再質顧先生》中，劉掞藜用專門的篇幅作《關于先生所持古史態(tài)度的討論》，對顧文中有待論證的觀點，劉掞藜提醒說：“只是說《堯典》乃因‘許多民族的始祖的傳說……歸到一條線上，有了先后君臣的關系’而產(chǎn)生出來，這話尚待先生辨《堯典》的文字登出讀后，才敢說贊成或不贊成”。對證據(jù)不足的一些觀點，劉掞藜也即時糾正顧頡剛的論證方法，并曉之以正確的態(tài)度。如顧氏據(jù)有限的“似是而非”的史料提出“古人對于神和人原沒有界限，所謂歷史差不多完全是神話”，劉掞藜指出“謂古史中多神話，是我承認的。但舉這些例來證‘古人對于神和人原沒有界限，所謂歷史差不多完全是神話’是不可不辨的”。在逐條批駁其論據(jù)后，又告誡顧頡剛：“故我對于古史只采取‘察傳’的態(tài)度，參之以情，驗之以理，斷之以證”*劉掞藜：《討論古史再質顧先生》，載《古史辨》第1冊上海古籍出版社1982年，第153～161頁。！

在答復劉掞藜商榷的過程中，顧頡剛完成了《答劉胡兩先生書》、《討論古史答劉胡兩先生》兩文，一方面修正自己的錯誤，另一方面尋找新的證據(jù)，同時，將自己開展“古史辨”的意義定位在“史觀”和對待古史的態(tài)度方面，并且就“禹是否有天神性”、“堯、舜、禹的關系是如何來的”、“文王是紂臣嗎”等六個方面的問題展開了較詳細的討論。這些討論使得顧頡剛提出的“層累地造成的古史觀”得以確立，這一史觀的方法論意義遠勝于史學史意義，且逐漸超出古史研究領域，成為一種基本的史觀和方法論，并一直影響至今。

三、 劉掞藜的古史觀

劉掞藜和顧頡剛之間的論爭是20世紀20年代古史辨運的前沿陣地，從雙方撰寫的論文中雖也能看出劉藜掞對中國古史的基本態(tài)度，但畢竟過于零碎。民國十九年(1930)，劉掞藜應國立武漢大學之聘，任史學系教授，其間，曾撰《中國上古史略》作為授課的講義。該講義目前收藏于武漢大學圖書館古籍部，全書約十萬言，全面、系統(tǒng)地論述了他的古史觀。

劉掞藜編《中國上古史略》共分八章：第一章緒論，專門論述“太古史料之別擇”問題。第二章至第八章將太古至秦代的中國史分為七個階段，每一階段都用一句話概括其特點：

太古至堯舜：社會進化與政治文化萌芽

夏代：君位禪讓轉成世襲

商代：神權政治時代

西周：封建政治完成時代

東周春秋：霸主時代

東周戰(zhàn)國：貴族政治轉成君主獨裁政治時代

秦代：君主專制政體之初立

通讀全書，不難體察劉掞藜古史思想的特點。盡管劉掞藜在古史辨運動中充當了批判疑古言論的先鋒，但透過他對“太史古料之別擇”問題的論述，可以明了，劉掞藜并不反對勇于懷疑的精神，他所極力反對的是“疑古過甚”及“疑古不當”。就史料觀而言，劉掞藜對上古史的基本態(tài)度也是“疑古”的，他說：

我國太古史事，自來絕無一記載稍完備稍真實之史書。其片言片行，一人一事，惟散見于周秦諸經(jīng)諸子。而諸經(jīng)諸子又多讬古改制，或不免傳說歧異，真?zhèn)坞s糅。逮乎漢晉，讖緯雜說云興，增益附會叢出，太古史事益紛亂難理?！芳抑?，往往推引遠至五帝以前。神話荒唐，殊非事實！*劉掞藜：《中國上古史略》，國立武漢大學印(確切時間不詳)，第1頁。

劉掞藜也引用崔述《考信錄》“世益古，則其取舍益慎。世益晚，則其采擇益雜”的論述，表示要繼承乾嘉學者敢于懷疑的治學傳統(tǒng)。劉掞藜和顧頡剛同是在繼承前賢的治學傳統(tǒng)，同是在“疑古”，何以兩人卻走向了論戰(zhàn)的對立面？姑且撇開政治因素，劉掞藜精心編寫的《中國上古史略》的八個章節(jié)啟示我們，劉掞藜疑古的目的在于“建設”——構建出一套在史料來源上基本可靠、能向學生及公眾講授的上古史來。而顧頡剛疑古的目的在于“破壞”——推翻現(xiàn)有的古史系統(tǒng)，用他自己的話說：“中國的歷史，普通都知道有五千年，但把偽史和依據(jù)了偽書而成立的偽史除去，實在只有二千余年，只算得打了一個‘對折’”*顧頡剛：《古史辨》第1冊《自序》，上海古籍出版社1982年版，第42～43頁。。作為中央大學史地研究部的一員，劉掞藜顯然不能忍受顧頡剛將中國歷史“打對折”的行為。但難能可貴的是，劉掞藜對顧頡剛的批駁沒有借民族情感或政治批判來做文章，而基本上從一個純粹學者的立場，從求是、求知的視角出發(fā)來擺事實、講道理。因此，劉掞藜的古史觀顯得更冷靜、更務實。

在劉掞藜看來，上古史事之所以自古以來即讓人生疑，其根本的原因是年代久遠，記載缺失、鮮少：“蓋太古草昧初開，書契初作，民智幼稚，文物疏陋，雖有史事，無能記載，其后進化，文明漸啟，史事稍有記載矣，而亦簡約”。因而“三皇之事，若存若亡；五帝之事，若覺若夢；三王之事，或隱或顯”，這是自古以來就存在的狀況，也是歷代文人史家早已認識到的現(xiàn)象：“夫孔、左、楊、屈諸子生當春秋戰(zhàn)國，去古未遠，而已或嘆古初之事莫紀，或斷唐虞以前史跡弗載，或置黃炎以上之事不道。矧周秦以后，遭秦燔滅史籍之余，而妄言上世，侈談其事跡，豈非荒誕而不可信哉”*劉掞藜：《中國上古史略》，國立武漢大學印(確切時間不詳)，第1～2頁?？梢?，劉掞藜的觀點很明確：疑古固然重要，但疑古有當疑者，有不當疑者。對于古圣先賢亦無能為力的上古史事，若無地下出土的新證，今人與其糾結于有限的文獻，不如采取存而不論、暫時存疑的態(tài)度，不然，“各執(zhí)一說，聚訟紛如，穿鑿支離，臆為曲合。究之孰是孰非，無能決定；縱欲深知研詰，而虛無荒渺，徒勞無功；即能曲為別說，終不能得識者之致信。吾人如此，宜棄絕而弗道”*劉掞藜：《中國上古史略》，國立武漢大學印(確切時間不詳)，第3頁。。此為不當疑者。

但對于上文提到的讬古改制、傳說歧異、真?zhèn)坞s糅、讖緯雜說、附會叢出的內容，劉掞藜采取了毫不猶豫的懷疑態(tài)度，此為所當疑者：

戰(zhàn)國之際，百家爭鳴，讬古改制，始鋪陳上古人物史事，于是有所謂“五帝”，……不寧惟是，且忽增“三皇”之說。……逮秦始皇議帝號，李斯等竟進“古有天皇、有地皇、有泰皇”最貴之言。其后桓譚《新論》遂為“三皇以道治，五帝用德化”之荒古政治史說。是故有識之士，心常疑之，或斥其誣。

更可笑者，復有所謂中國首治君主盤古之說……諸如此類，不可勝舉，而蚩蚩流俗，往往稱道之。*劉掞藜：《中國上古史略》，國立武漢大學印(確切時間不詳)，第1～2頁。

劉掞藜的“存而不論”及其所疑和所不疑基本代表了傳統(tǒng)史學派“疑古而不疑經(jīng)”的觀點。在他們看來，“經(jīng)”之所以可不疑，是因為“經(jīng)”正是千百年來人們“疑古”的結晶，“經(jīng)”之所之被稱為“經(jīng)”，是歷史選擇的結果，正由于在與無數(shù)讖緯雜說的比較中顯示出優(yōu)勢，“經(jīng)”才被人尊奉。就經(jīng)書的產(chǎn)生過程和目的來看，一般而言，“經(jīng)”是為了傳信史而教化人民，而不是為了制造謊言而欺世。就史料的選擇和利用而言，經(jīng)書一般比較嚴謹。因而，“經(jīng)”自然應該成為當世學者做古史研究時的首選資料。劉掞藜本人就是這種觀念的嚴謹奉行者，例如，他遍覽群書，發(fā)現(xiàn)“我國古代諸書，皆言堯舜有禪讓之事。特異說紛紛”，為此，他共列出有關禪讓的八種異說，感慨“以上八說，其孰是耶？其孰非耶？其皆想象或‘讬古改制’之言耶？殊莫能明”。經(jīng)過慎重的比較與選擇，終決定“今姑以《虞書》、《孟子》及《史記》為據(jù)”*劉掞藜：《中國上古史略》，國立武漢大學印(確切時間不詳)，第10～11頁。。

通讀全書可以發(fā)現(xiàn)，劉掞藜在構建其上古史框架時，選擇立論依據(jù)的一個重要標準便是對史料選擇和利用的嚴謹與否?！吨袊瞎攀仿浴匪罁?jù)的史料及參考書，并不限于傳統(tǒng)意義上的“五經(jīng)”或“十三經(jīng)”，但凡史料運用比較嚴謹者，劉掞藜會有選擇地采用。例如，對堯、舜以前的“太古史”，他宣稱：

今余之敘中國太古史跡，惟以《易》、《禮》、《詩》、《書》、《史記》、《韓非子》等取材比較嚴謹者為據(jù)。班固《白虎通義》等論上世社會進化而至于有政治文化之狀況，極與今日社會學家所言者相符，殊多可采，故亦引焉?！寥纭堆a三皇本紀》、《帝王世紀》、《拾遺記》及讖緯諸書所言雖詳博，但悉屬神話雜說，怪誕不經(jīng)，毫無信史價值，不足聞問。*劉掞藜：《中國上古史略》，國立武漢大學印(確切時間不詳)，第1～2頁。

依據(jù)劉掞藜關于古史的上述觀點，自然可以將其歸入比較“守舊”的傳統(tǒng)史家的行列。但他并不是那種拒絕新事物，對世界潮流及國際學術動態(tài)充耳不聞的傳統(tǒng)主義者。相反，他對當時的東西方史學和社會科學均有相當程度的了解。例如，在論及上古“社會進化與政治文化萌芽”時，劉掞藜特意談到“后世所命之古人象征名”的問題，他強調指出：

惟吾人須知：所謂庖牲氏、神農(nóng)氏者，特表社會進化中發(fā)明畜牧、發(fā)明農(nóng)業(yè)者之象征，非實指一定之某人，或某一人自名庖牲氏、神農(nóng)氏者。故有歷史眼光者，類能知之。*劉掞藜：《中國上古史略》，國立武漢大學印(確切時間不詳)，第5頁。

事實上，劉掞藜《中國上古史略》各個章節(jié)基本按照進化論的史觀安排，向讀者揭示了中國古代社會由無家族、無制度的簡單初民社會向“創(chuàng)制漸多與政治萌芽”、“政治組織之漸備”直至君主專制政體確立的復雜社會演變的過程。書中對“宗法社會”的形成、土地兼并與階級的興起、貴族政治向君主獨裁制演變等等方面，都有著與馬克思主義史學極為相近的精彩論述。這些都表明，劉掞藜對新史觀并非拒斥，他固守中國的史學傳統(tǒng)，又積極吸收新史學和社會科學知識，并把他接納到的新知識、新觀點納入到中國傳統(tǒng)史學的話語方式和價值體系當中去。