云南少數(shù)民族文化傳承模式及其現(xiàn)代化進(jìn)程中的困境

阮金純，楊曉雁

(1. 云南財(cái)經(jīng)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，云南 昆明650221;2. 云南農(nóng)業(yè)大學(xué) 人文學(xué)院，云南 昆明650201)

在當(dāng)下，云南少數(shù)民族文化不僅面臨著自身文化傳承傳播的問題，也面臨著現(xiàn)代化進(jìn)程中來自經(jīng)濟(jì)建設(shè)與文化交流所帶來的多重沖擊。對各少數(shù)民族傳統(tǒng)文化而言，如何既保留自己民族傳統(tǒng)文化的醇味，保持其原汁原味的魅力，又能與時(shí)俱進(jìn)，給文化傳統(tǒng)注入新的活力?本文力圖從歷史的角度探析云南少數(shù)民族文化，提出云南少數(shù)民族文化傳承的模式，以求通過這個(gè)模式更清楚地分析云南少數(shù)民族現(xiàn)代化進(jìn)程中，其傳統(tǒng)文化的傳承面臨的問題及其對策。

一、云南少數(shù)民族文化的傳承模式

傳承性是文化的重要特征，文化的傳承是一個(gè)動態(tài)的、多要素相互作用的過程。考察云南少數(shù)民族文化傳播的歷史，我們可以擬構(gòu)出這樣一個(gè)傳承模式，以便說明云南少數(shù)民族文化傳承的結(jié)構(gòu)以及各要素之間的關(guān)系(圖1)。需要說明的是“模式是對客觀事物內(nèi)部機(jī)制的直觀而簡潔的描述?！雹俸龢s:《傳播學(xué)總論》，北京:中國人民大學(xué)出版社，2008 年。模式不是萬能的，它不能概括一切。這里提出的模式側(cè)重于揭示云南少數(shù)民族文化的傳播方式、傳承渠道以及傳承者等要素之間的關(guān)系。

這個(gè)模式揭示出云南少數(shù)民族文化傳承有這樣幾個(gè)特點(diǎn):一是人際傳播是云南少數(shù)民族文化傳播的主要形式;二是各民族中掌握了本民族語言文字、學(xué)識淵博的長者充當(dāng)著本民族文化主要傳承者的角色;三是各民族節(jié)日、習(xí)俗、服飾、住屋等外顯的文化形態(tài)同時(shí)充當(dāng)了傳播媒介的角色。

圖1 云南少數(shù)民族文化傳承模式圖

(一)云南少數(shù)民族文化傳播的主要形式

從歷史上看，云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳播形式主要是人際傳播，即在各個(gè)相對封閉、相對穩(wěn)定的群體成員間的面對面的信息傳遞活動。形成這種特點(diǎn)的原因主要與云南的地理環(huán)境以及云南少數(shù)民族的心理有關(guān)。

云南山地占全省總面積的94%以上，大多數(shù)少數(shù)民族居住在山地或叢林，呈現(xiàn)出大分散、小聚居的分布特點(diǎn)。不同民族相對集中地居住在一定區(qū)域，形成一個(gè)個(gè)相對封閉的群體。

地理環(huán)境的封閉客觀上造成了云南少數(shù)民族社會的封閉，使地緣和血緣關(guān)系成為把人們聯(lián)系在一起的重要紐帶。比如獨(dú)龍族、基諾族、布朗族、佤族、怒族、德昂族、傈僳族、小涼山彝族等少數(shù)民族內(nèi)部形成的以血緣為紐帶的氏族或家族公社?，幾濉⑽麟p版納傣族則是以地緣關(guān)系結(jié)成農(nóng)村公社。血緣和地緣使群體成員有一種天然的親近感，而群體內(nèi)部也更容易建立起共同的道德規(guī)范、價(jià)值觀念以及相應(yīng)的行為準(zhǔn)則，這使得群體成員在編碼和解碼上通常都能遵循群體的共同定義，從而達(dá)成溝通和理解。

再者，云南各少數(shù)民族文化的核心內(nèi)容，諸如宗教信仰、道德意識、價(jià)值觀念、行為規(guī)范等等，不是載之于高文大冊，而是傳播于家庭、勞動場所、儀式祭禮，乃至于火塘這樣生活中普通得不能再普通的場景中。父母與子女之間、長輩與晚輩之間、智者與普通百姓之間，言傳身教，耳濡目染，本民族的文化靈魂就這樣一代代傳承下來。

(二)云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化傳承的主要媒介

媒介是把傳者和受者聯(lián)系起來的中間環(huán)節(jié)。傳播學(xué)意義上的媒介包括物體、符號、信息三個(gè)要素。在云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承中，充當(dāng)主要媒介的是各民族的習(xí)俗、節(jié)日、服飾、住屋等。這些事物負(fù)載了少數(shù)民族文化最豐富、而且是最重要的內(nèi)容。

文化由物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層和心態(tài)文化層構(gòu)成。①張岱年:《中國文化概論》，北京:北京師范大學(xué)出版社，2004 年。在這四個(gè)層次中，心態(tài)文化層是核心部分，是文化的靈魂，反映的是一個(gè)民族如何看待自身，如何處理人與自然、人與社會以及人與人之間關(guān)系的根本準(zhǔn)則。它是文化中抽象的部分，必然要外化于具體的文化形態(tài)才能傳播開來。云南少數(shù)民族五彩紛呈的風(fēng)俗節(jié)日，各具特色的服飾、住屋就是他們心態(tài)文化層的物化載體。

云南少數(shù)民族的節(jié)慶活動多達(dá)幾十個(gè)，雖然各具特色，但都有一個(gè)共同的特點(diǎn):儀式性，即有一套完整、嚴(yán)格、富有象征意味的程序。由于許多節(jié)慶風(fēng)俗儀式繁瑣，這里只舉哈尼族的“卡窩棚”，即“開秧門”習(xí)俗做個(gè)簡單說明。開秧門這天多選在農(nóng)歷三月栽秧前屬猴或?qū)秒u的日子。開秧門那天，家家要染黃糯米飯、煮紅蛋。哈尼族以黃色的糯米飯象征充滿希望的花朵，以紅色的蛋象征豐碩的果實(shí)，寄托著人們豐收的愿望。首先由家庭主婦或男主人栽頭一把秧苗，開秧門的人邊插秧邊唱祈禱豐收的曲子。開秧門的人栽完一把秧苗之后，就要從田頭往田腳的方向跑。在田邊等待栽秧的人們用泥巴打、泥水潑，促使他跑得更快些。哈尼人認(rèn)為開秧門的人跑得快栽秧的進(jìn)度也就會快，這樣才不誤農(nóng)時(shí)。②雷兵:《哈尼族文化史》，昆明:云南民族出版社，2002 年。

極富象征意味的儀式就是文化的核心思想的符號化表達(dá)。“宗教儀式、傳統(tǒng)節(jié)慶活動、現(xiàn)代節(jié)慶活動的舉行，產(chǎn)生了少數(shù)民族文化的磁場。在這個(gè)磁場里，文化的能量得以釋放，少數(shù)民族文化因子運(yùn)動加快，文化勢能得以產(chǎn)生。這種文化勢能的存在使得文化以一種比平時(shí)強(qiáng)烈得多的方式集中地進(jìn)行著文化的傳遞。”③晏鯉波:《少數(shù)民族文化傳承總論》，《思想戰(zhàn)線》2007 年第3 期。

除此以外，云南少數(shù)民族的服飾、住屋也傳遞著他們世代形成的精神觀念，展現(xiàn)著他們的心靈世界。白族女性服飾的“上關(guān)花、下關(guān)風(fēng)、蒼山雪、洱海月”囊括了大理的美麗風(fēng)光。納西族婦女服飾的“披星戴月”象征著納西婦女的勤勞能干、賢德善良。苗族服飾的花紋圖案代表著苗族祖輩遷徙定居的過程。哈尼族服飾中的三角形排列的花邊寓意著哈尼族祖先的遷移史。

白族民居的“三房一照壁”、 “四合五天井”，彝族的“一顆印”、傣族的竹樓、哈尼族的蘑菇房、土掌房、傈僳族的木楞房，……以及建筑上的雕刻、壁飾等等，都訴說著云南少數(shù)民族世代形成的自然觀。

無論是風(fēng)俗節(jié)日這些文化符號很強(qiáng)的活動，還是服飾住屋這些非語言傳播的手段，無不是一個(gè)個(gè)滿載信息的載體，它們從遠(yuǎn)古走來，用自己獨(dú)特的方式傳承著云南各少數(shù)民族絢爛多彩的文化。

(三)云南少數(shù)民族文化的傳播者

云南世居少數(shù)民族除了彝族、傣族、納西族等少數(shù)幾個(gè)民族有自己本民族的文字以外，其他大多數(shù)民族是靠漢語，更主要的是用自己本民族的語言，通過口耳相傳的方式來傳承本民族文化的。在其中起主導(dǎo)作用的傳者是族群中德高望重的長者或巫師。

納西族的“東巴”在納西語里是智者和誦經(jīng)者的意思，原味東巴教宗教儀式的祭司，同時(shí)也是東巴文化的傳承者。他們知識淵博，能歌能舞能畫，懂天文地理醫(yī)藥，諳熟東巴禮儀和東巴經(jīng)書。納西人逢年過節(jié)、婚喪嫁娶、起房蓋屋、生老病死，大凡生活中的重要事件，都會請東巴前來主持。東巴文化就是這樣在東巴們的活動中一代代傳承下來。

在彝語里，“畢”是念經(jīng)的意思，“摩”是有知識的長者之意。與納西族東巴一樣，畢摩也是彝人社會中地位尊崇的知識分子，由于他們通曉彝文，熟知彝族宗教信仰、哲學(xué)、歷史、醫(yī)藥、禮俗等等，而成為彝族文化的傳承者。

哈尼族貝瑪，又稱為莫批，意為知識豐富的受尊重的長者，是哈尼人的知識分子。他們往往利用各種宗教祭祀活動、節(jié)日慶典，甚至茶余飯后，向后輩子孫傳講哈尼文化。

其他各少數(shù)民族都存在這樣的傳播者。他們是“所屬民族傳統(tǒng)文化的守護(hù)者、傳承者、加工者和創(chuàng)造者，他們采取口傳心授的方式，將所屬民族傳統(tǒng)文化以歌、舞、樂、儀、禮、巫等形式予以繼承、更新和創(chuàng)造，他們是所屬民族文化中的‘無冕之王’”。①陳京宇:《中國少數(shù)民族歌師文化芻議》，《三峽大學(xué)學(xué)報(bào)(人文社科版)》2010 年第3 期。

二、云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化現(xiàn)代化進(jìn)程中面臨的困境

上述模式勾勒出了云南少數(shù)民族文化傳承中傳播者、傳播媒介和傳播方式之間的關(guān)系。在此基礎(chǔ)上再來分析云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化問題，不難發(fā)現(xiàn)，存在著這樣幾個(gè)問題:

首先，云南各民族文化傳人后繼乏人。如前所述，云南少數(shù)民族文化傳承的主要傳播者是諳熟本民族文化的“智者”。他們曾經(jīng)有過輝煌的歷史，但是在今天，很多民俗傳人、舞者、歌者、樂師、藝人相繼離世，民族文化傳人陷入后繼無人的困境。

以納西族東巴為例，歷史上納西族東巴最多時(shí)曾達(dá)1000 人。而1983 年東巴文化研究所召開東巴座談會時(shí)，應(yīng)邀參加的東巴有61 人，其中10 位應(yīng)聘整理翻譯東巴經(jīng)的東巴，到2003 年已全部去世。②趙世紅:《東巴古籍文獻(xiàn):保護(hù)在行動》，《中國民族報(bào)》2005 年6 月24 日第8 版。彝族畢摩也存在同樣的問題。1982 年楚雄州委、州政府召開第一次全州畢摩座談會時(shí)，到會者58 人。1988 年召開第二次座談會，因畢摩相繼去世，僅有32 人到會。在各方的努力下，2008 年首次畢摩文化研討會時(shí)，參會畢摩人數(shù)才上升到240 人。③萬志瓊，王東昕:《現(xiàn)代文明背景下云南楚雄彝族畢摩及其文化變遷》，《思想戰(zhàn)線》2009 年第6 期。

出現(xiàn)這種現(xiàn)象的原因，一個(gè)可以從少數(shù)民族文化的傳承機(jī)制內(nèi)部去找。云南少數(shù)民族社會在建國前的很長一段歷史時(shí)期，存在這原始社會、奴隸社會、早期封建社會等不同的社會形態(tài)?！爸袊霓r(nóng)村在可記載歷史的絕大多數(shù)時(shí)期內(nèi)是一個(gè)并非平均結(jié)構(gòu)的社會形態(tài)，這在政治上表現(xiàn)為家族長老與家族成員的對立。信息傳播存在一個(gè)較為籠統(tǒng)的階層對于信息內(nèi)容與傳播的控制權(quán)的掌握。”④孔正茂:《意見領(lǐng)袖與文化英雄:兩級傳播的中外比較研究》，《東南傳播》2009 年第7 期。各少數(shù)民族文化的傳人可以說是這個(gè)階層的代表。它的承襲、選拔有自己的一套機(jī)制，主要是通過家庭血緣傳承、家族村寨傳承、師徒傳承的方式來確定新的傳承人，普通百姓是不太容易進(jìn)入到這個(gè)機(jī)制內(nèi)部的。這樣的方式在過去少數(shù)民族社會相對封閉穩(wěn)定的時(shí)期是有效的，而在當(dāng)今市場經(jīng)濟(jì)、外來文化的沖擊下，年輕一輩有了更多機(jī)會，有了更多更有吸引力的選擇，于是逐漸遠(yuǎn)離自己本民族文化，也是必然的。這也是云南少數(shù)民族文化傳人后繼乏人的外部原因。

其次，在市場經(jīng)濟(jì)的沖擊下，云南少數(shù)民族文化，尤其是節(jié)日、風(fēng)俗這些最能吸引外地游客的東西，正日漸失去其傳承文化的媒介功能，而越來越以少數(shù)民族文化奇觀的面目展演給文化之外的人們。

當(dāng)人們擁擠在洱海的游船上，爭先恐后地參與到白族“掐新娘”的活動時(shí)，儀式本身所蘊(yùn)含的文化意義已經(jīng)失去了，剩下的只是獵奇。而在麗江古城，那種安寧、靜謐早已消失殆盡，充斥于耳的是來自全國各地的商人操著不同口音向游客兜售“納西文化”。一些人們耳熟能詳?shù)纳贁?shù)民族節(jié)日，比如大理白族的“三月三”、傣族的潑水節(jié)、彝族的火把節(jié)、景頗族的目腦縱歌節(jié)等等，規(guī)模越來越大。所謂“文化搭臺，經(jīng)濟(jì)唱戲”，在蜂擁而來的游客面前，少數(shù)民族文化只不過扮演著配角，竭盡全力陪襯著那個(gè)充滿功利色彩的主角。

再有，陷入困境的還有少數(shù)民族語言、服飾、住屋等。年輕一輩還能說本民族語言，能自覺學(xué)習(xí)本民族語言的越來越少了;喜愛穿本民族服裝，珍視本民族服飾的越來越少了。相比起方方正正、毫無個(gè)性的水泥鋼筋的樓房，哪些與地理環(huán)境相適應(yīng)、就地取材的民居被人視為原始與落后。

究其原因，有人認(rèn)為是漢族主流文化的沖擊，有人認(rèn)為是少數(shù)民族文化現(xiàn)代化的必然……我們認(rèn)為根本原因在于作為少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的主人，以及相應(yīng)的政府決策部門沒有厘清經(jīng)濟(jì)與文化、落后與發(fā)展、傳統(tǒng)與現(xiàn)代的關(guān)系。

相較內(nèi)地和沿海發(fā)達(dá)地區(qū)，云南確實(shí)落后，特別是一些少數(shù)民族地區(qū)，貧困面大，貧困程度深。如何擺脫貧困，縮短與發(fā)達(dá)地區(qū)的差距，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化不容置疑地被放在了帶動經(jīng)濟(jì)發(fā)展增長點(diǎn)的位置上。用經(jīng)濟(jì)杠杠來衡量，必然會將眼光放在少數(shù)民族文化中哪些能吸引眼球，短時(shí)間內(nèi)會帶來巨大經(jīng)濟(jì)收益的部分，而忽視了文化是一個(gè)長期孕育積淀的過程，其深厚的內(nèi)涵不是靠浮光掠影所能展現(xiàn)和領(lǐng)會的。

誠然，文化可以成為也必然是經(jīng)濟(jì)發(fā)展的助推器，但這種作用不是短時(shí)間內(nèi)可以顯現(xiàn)出來的。這要求人們眼觀要放長遠(yuǎn)些，心態(tài)要放平和些，步子要放慢些。英國在古建筑保護(hù)方面的做法很有意味。英國政府立法規(guī)定:凡是1840 年前的建筑物，一律要加以保護(hù)，不得更改外觀。1900 年前后的建筑物，根據(jù)是否有保留價(jià)值而定;20 世紀(jì)五六十年代的建筑，凡是不適應(yīng)的可予以重建。英國人在保護(hù)古跡方面可謂不惜血本，但也為他們帶來了更為可觀的經(jīng)濟(jì)效益。而在我們這里的做法恰恰相反，是推到古建筑，要么建蓋毫無生氣的水泥籠子，要么大肆偽造“古建筑”。許多年前，我們曾慕名前往保山尋訪一個(gè)叫做“板橋”的古鎮(zhèn)，但歷盡顛簸看到的卻是一排排貼著廉價(jià)墻磚的水泥房子、遍地的垃圾和走近就一哄而起的蒼蠅蚊子。試問這種披著文化的外衣，內(nèi)里卻無視文化、無視傳統(tǒng)的發(fā)展模式究竟能走多遠(yuǎn)?

三、對策與建議

在人類走向現(xiàn)代化的進(jìn)程中，一方面，不同地域、不同民族的文化相互交流、碰撞乃至沖突已呈不可避免之勢;另一方面，維護(hù)文化的多樣性，追求不同文化的共同發(fā)展也越來越形成共識。因此，云南少數(shù)民族文化的傳承如何走出困境，既存續(xù)各民族的文化特色與優(yōu)秀傳統(tǒng)，又不落后于時(shí)代發(fā)展的潮流，是云南文化建設(shè)中的一個(gè)重大問題。

(一)各少數(shù)民族作為自身的文化主體要增強(qiáng)對本民族的文化自覺與文化自信。在經(jīng)濟(jì)全球化和文化多元化時(shí)代，不同區(qū)域、不同民族的文化在現(xiàn)代化進(jìn)程中對本民族文化的自覺與認(rèn)同以及對未來發(fā)展方向的選擇成為需要首先解決的問題。如果一個(gè)民族對自身文化缺少自覺、缺乏自信，就無所謂傳承。對云南各少數(shù)民族而言，文化自覺就是要對云南各民族的文化以及由各民族文化交互作用而形成的整體文化的淵源、發(fā)展現(xiàn)狀、精華糟粕和未來走向等都要有準(zhǔn)確的把握、清醒的認(rèn)識。如費(fèi)孝通先生所言，要對自己的文化有“自知之明”，提高對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位。①費(fèi)孝通:《對文化的歷史性和社會性的思考》，《思想戰(zhàn)線》2004 年第2 期。在云南復(fù)雜的文化生態(tài)環(huán)境中，要善于處理好傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、東方文化與西方文化、主流文化與非主流文化、本土文化與外來文化的矛盾和沖突，作出符合社會主義核心價(jià)值體系要求的文化價(jià)值選擇，使社會主義核心價(jià)值體系成為引領(lǐng)和整合邊疆民族地區(qū)多元文化的精神紐帶，創(chuàng)造各民族文化多元共存、共同發(fā)展繁榮的和諧局面。這就要求云南各族人民要以寬廣的視野，從全球化、信息化、多元化時(shí)代為我們提供的多維參照中增強(qiáng)文化自覺和文化自信，從文化反省中找到差距，促進(jìn)文化的發(fā)展與自強(qiáng)。

(二)培養(yǎng)少數(shù)民族的文化傳人。人是文化的主體，主導(dǎo)著文化的創(chuàng)造、傳承與發(fā)展?，F(xiàn)代社會，各民族對現(xiàn)代生活的追求，不僅包括對豐富物質(zhì)生活的向往，更應(yīng)內(nèi)含對精神家園的建構(gòu)。這需要培養(yǎng)文化“精英”導(dǎo)引群體的自覺的精神建構(gòu)、共同的價(jià)值追求和普遍的文化認(rèn)同，形成生活世界的一種自覺選擇。對少數(shù)民族文化傳人的培養(yǎng)，要發(fā)揮好各少數(shù)民族自身的主體作用、政府有關(guān)部門的主導(dǎo)作用和教學(xué)研究機(jī)構(gòu)的協(xié)同作用。這其中，沒有各少數(shù)民族自身主體作用的發(fā)揮，培養(yǎng)不出“地道”的文化傳人，但又不能過度依賴這種在現(xiàn)今條件下非常脆弱的主體性。在追趕和跨越的語境下，各少數(shù)民族的利欲也在盡情釋放，對物質(zhì)的無盡追逐使人們將精神遺失在物質(zhì)飛速轉(zhuǎn)動的車輪下，心靈漂浮不定，價(jià)值更無定所。年輕一代面臨的各種誘惑和多樣的選擇使這種主體性顯得有些蒼白，有的甚至對自己本民族的文化表現(xiàn)出自卑。這就必須有另一種強(qiáng)大的依賴，這就是政府文化部門的主導(dǎo)作用。通過政府部門主導(dǎo)作用的發(fā)揮，把各方面的力量整合起來，把少數(shù)民族文化傳播人才培養(yǎng)與少數(shù)民族文化研究、開發(fā)、保護(hù)、利用有機(jī)結(jié)合起來，共同培養(yǎng)大量的少數(shù)民族文化傳人，解決后繼乏人的問題。

(三)科學(xué)認(rèn)識和處理好文化與經(jīng)濟(jì)的關(guān)系，注重對少數(shù)民族語言、文學(xué)、風(fēng)俗、節(jié)日、服飾、住屋等方面的研究、保護(hù)、開發(fā)與利用。近些年來，政府十分重視少數(shù)民族文化建設(shè)。云南提出建設(shè)文化強(qiáng)省的戰(zhàn)略目標(biāo)。然而，對民族文化建設(shè)重要性的認(rèn)識，總是難以突破工具理性的思維模式，往往局限于把文化作為物質(zhì)發(fā)展的動力和支撐來認(rèn)識。對此，要超越文化推動經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展的單一向度，從經(jīng)濟(jì)社會與人的發(fā)展的互動關(guān)系中，著眼于人的發(fā)展，特別著眼于對人的精神世界的關(guān)注，作更加深刻的思考和更加全面的認(rèn)識。文化是自然環(huán)境和社會歷史發(fā)展過程中經(jīng)濟(jì)、政治等因素綜合作用的產(chǎn)物，是導(dǎo)引人們處理好人與自然、人與社會、人與自身關(guān)系的重要力量，對經(jīng)濟(jì)、政治、社會和生態(tài)建設(shè)具有巨大的反作用。文化就是人化，是人的全面發(fā)展的本質(zhì)所在，對整個(gè)社會生活和人的發(fā)展起著基礎(chǔ)和靈魂的作用。從這個(gè)意義上講，對少數(shù)民族語言、文學(xué)、風(fēng)俗、節(jié)日、服飾、住屋等方面的研究和利用，不能將之簡單地作為經(jīng)濟(jì)效益的工具，更應(yīng)該注重文化內(nèi)涵的揭示。在人與自然、人與社會、人與人自身都不同程度地處于失衡狀態(tài)的現(xiàn)實(shí)背景下，從失衡回歸平衡，走向和諧，云南少數(shù)民族文化寶庫中有許多值得開發(fā)與利用的精神價(jià)值。在加快建設(shè)民族文化強(qiáng)省的進(jìn)程中，高度關(guān)注人的精神需求，解決人的精神狀態(tài)、生存態(tài)度和價(jià)值取向問題，尤為重要。這應(yīng)該就是在現(xiàn)代化進(jìn)程中，云南各少數(shù)民族文化研究、保護(hù)、傳承和利用的價(jià)值旨?xì)w。