唯物史觀和中國特色社會主義

□段秀芳 李 寧（、中共廣州市委黨校 哲學(xué)與文化教研部，廣東 廣州 50070；、中共廣東省委黨校 哲學(xué)教研部，廣東 廣州 50053）

在2013年12月3日的中央政治局集體學(xué)習(xí)中，歷史唯物主義基本原理和方法論成為第十一次集體學(xué)習(xí)的根本內(nèi)容。這是新世紀以來，黨的集體學(xué)習(xí)首次將歷史唯物主義作為學(xué)習(xí)內(nèi)容。在學(xué)習(xí)中，習(xí)近平總書記強調(diào)，在革命、建設(shè)、改革各個歷史時期，我們黨運用歷史唯物主義，系統(tǒng)、具體、歷史地分析中國社會運動及其發(fā)展規(guī)律，在認識世界和改造世界過程中不斷把握規(guī)律、積極運用規(guī)律，推動黨和人民事業(yè)取得了一個又一個勝利。歷史和現(xiàn)實都表明，只有堅持歷史唯物主義，我們才能不斷把對中國特色社會主義規(guī)律的認識提高到新的水平，不斷開辟當(dāng)代中國馬克思主義發(fā)展新境界[1]。事實上，我們黨正是通過對歷史唯物主義基本原理的學(xué)習(xí)與實踐，才獲得了改革開放的巨大成功，形成了中國特色社會主義理論。按照十八屆三中全會提出的繼續(xù)全面深化改革要求，我們更需要堅持歷史唯物主義，為中國特色社會主義的健康發(fā)展提供科學(xué)的理論指導(dǎo)。

一、歷史唯物主義真理觀的中國實踐

在傳統(tǒng)認識論中，真理一直被當(dāng)作主觀與客觀的符合，以達到對事物本質(zhì)的正確反映與揭示。歷史唯物主義認為，人們思維是否具有真理性，并不純粹是一個認識論的話題，而應(yīng)該首先是一個實踐的課題。在歷史唯物主義視域中，一切真理都是具體的、歷史的，沒有一成不變的真理；任何真理都必須接受實踐的檢驗，才能判別它的真理性。中國特色社會主義能夠確立起解放思想、實事求是的黨的思想路線，既是對中國共產(chǎn)黨認識論傳統(tǒng)的恢復(fù)，更是對歷史唯物主義真理觀的實踐。

我們知道，解放思想，實事求是曾一度是中國共產(chǎn)黨的指導(dǎo)路線，但是由于在建設(shè)社會主義時過于追求一種經(jīng)典形態(tài)意義上的社會主義，致使在黨的思想路線、工作路線上忘記了實事求是的根本要求。雖然毛澤東本人曾對實事求是做出過中國哲學(xué)式的闡釋，但也正是他本人，首先發(fā)起了中國社會主義建設(shè)中冒進、大躍進等等有悖社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的發(fā)展路徑。更為嚴重的是，由毛澤東一手發(fā)起的文革運動，則直接使解放思想、實事求是變成了一句空談，“兩個凡是”更是成為中國社會主義建設(shè)過程中的真理、思想、理論的代名詞。

所幸的是，在鄧小平等黨的領(lǐng)導(dǎo)人的支持下，于十一屆三中全會前所進行的全國范圍內(nèi)的真理標(biāo)準(zhǔn)問題的大討論得以展開，科學(xué)地回答了檢驗真理的標(biāo)準(zhǔn)是實踐而不是別的東西，由此作為中國共產(chǎn)黨認識論傳統(tǒng)的解放思想、實事求是的認識論傳統(tǒng)被重新得以確立。實踐與真理之間的關(guān)系，被置于歷史唯物主義的語境中也得到了新的考量，那就是任何真理都不再擁有至高無上的地位，真理不是誰的專有權(quán)，真理能否為“真”必須接受實踐的檢驗。這就是歷史唯物主義倡導(dǎo)的真理觀。真正的馬克思主義者必然是實踐的唯物主義者，而實踐的唯物主義者從來不承認任何思維的神秘性，因為凡是把思維看做神秘的地方都可以在實踐中得以解決。

把解放思想、實事求是作為黨的思想路線的重新確立，使黨能夠自覺地對自身的建設(shè)、過去中國社會主義建設(shè)中所出現(xiàn)的問題進行深刻反省和認識，從而為清醒地認識中國社會主義的基本國情、制定科學(xué)的發(fā)展戰(zhàn)略打下理論基礎(chǔ)。尤為重要的是，這一思想路線的確立在實際上使國家迅速擺脫了以階級斗爭為綱的思想路線，推動了全國性的撥亂反正局面，開始將自身的社會主義建設(shè)與世界性的社會主義建設(shè)發(fā)展相聯(lián)系起來，走向改革開放之路。針對這一歷史過程，鄧小平有過深刻說明：“只有思想解放了，我們才能正確地以馬列主義、毛澤東思想為指導(dǎo)，解決過去遺留的問題，解決新出現(xiàn)的一系問題，正確地改革同生產(chǎn)力迅速發(fā)展不相適應(yīng)的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑，根據(jù)我國的實際情況，確定實現(xiàn)四個現(xiàn)代化的具體道路、方針、方法和措施?！盵2]在這里，我們看到了歷史唯物主義的真理觀的話語轉(zhuǎn)向。既然真理不是思辨的話題，而是實踐的話題，那么它就是一個存在與意識之間的關(guān)系問題，即社會存在與社會意識之間的關(guān)系問題。所以，歷史唯物主義的真理觀，不再是對真理本身進行邏輯地探討，而是在現(xiàn)實的社會存在中來考察人們的社會意識。

重新恢復(fù)解放思想、實事求是的思想路線，不過是恢復(fù)了歷史唯物主義對真理考察與認知的中國態(tài)度：中國社會主義的發(fā)展不能再停留于意識內(nèi)部，而必須放在社會存在的現(xiàn)實中去加以考量。正是在這一思想路線的開啟之下，中國共產(chǎn)黨才得以提出社會主義初級階段理論，從而制定出相應(yīng)的發(fā)展戰(zhàn)略和方針、政策，使中國的社會主義建設(shè)走了健康發(fā)展的軌道。

中國社會存在的最大的特點就是以農(nóng)業(yè)人口為主，人口眾多，社會經(jīng)濟基礎(chǔ)薄弱，各方面發(fā)展都不健全，尤其是商品經(jīng)濟的發(fā)展最為欠缺，而這一點恰恰與馬克思恩格斯所提出的社會主義、共產(chǎn)主義的要求相距甚遠。馬克思恩格斯曾說過，社會主義建設(shè)必須是在充分發(fā)達的商品經(jīng)濟基礎(chǔ)之上才能取得成功。在社會主義初級階段，我們必須確定“以經(jīng)濟建設(shè)為中心”的生產(chǎn)力任務(wù)，這恰恰是對歷史唯物主義真理觀的現(xiàn)實實踐。要實現(xiàn)社會主義的充分發(fā)展，沒有社會存在——生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系本身的巨大的發(fā)展，就不可能實現(xiàn)。否則，社會主義實踐對于中國就永遠只是一個理論、意識的任務(wù)，而這顯然是有害的。

從歷史唯物主義的社會存在決定社會意識的真理觀出發(fā)，我們才能夠判別出自己所處的社會主義階段，并制定出相應(yīng)的發(fā)展任務(wù)。社會主義初級階段的規(guī)定，為制定更加具體的社會經(jīng)濟、政治、文化等發(fā)展戰(zhàn)略提供了科學(xué)的理論依據(jù)。這充分體現(xiàn)在黨的歷次代表大會的決議中，這些決議對社會主義經(jīng)濟所有制發(fā)展計劃的規(guī)定、政治體制改革的規(guī)定、文化發(fā)展的規(guī)定等等，都提出了具體可行的措施和實踐的步驟。中國的經(jīng)濟所有制結(jié)構(gòu)從計劃經(jīng)濟向市場經(jīng)濟的逐漸轉(zhuǎn)軌，分配體制的相應(yīng)轉(zhuǎn)型，都充分說明中國的社會主義建設(shè)如果不認清自己所處的階段和基本國情，就不可能提出適合于本國實際情況的發(fā)展戰(zhàn)略的政策，也就不可能取得社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的巨大成功。發(fā)展到今天的中國社會主義初級階段所取得的巨大成就，恰恰證明科學(xué)的社會意識對社會存在所產(chǎn)生的巨大改造和推動作用。真理都是具體的，而不是抽象的。關(guān)于社會主義的真理性認識更是如此，對于未來的建設(shè)而言，我們更需要堅持歷史唯物主義的真理觀，堅持社會存在決定社會意識的根本原理。

二、歷史唯物主義生產(chǎn)力觀的中國運用

中國社會主義的締造者毛澤東等人雖然在新中國成立之初提出和平改造三大私有制、正確認識社會主義社會基本矛盾等新的認識，但囿于歷史條件，在社會整體發(fā)展戰(zhàn)略上并未突破斯大林模式，而且最終走上一條文化大革命的破壞性道路。鄧小平則在提出社會主義初階級理論的基礎(chǔ)上，重新對社會主義的歷史、建設(shè)經(jīng)驗和教訓(xùn)加以科學(xué)的總結(jié)，并在對世界歷史形勢做出科學(xué)判斷的基礎(chǔ)上，規(guī)定了社會主義在新的時代條件下的發(fā)展本質(zhì)，提出建設(shè)中國特色的社會主義市場經(jīng)濟體制之路，從而不僅發(fā)展了歷史唯物主義的基本原理，也豐富了科學(xué)社會主義理論內(nèi)涵。

依據(jù)歷史唯物主義對社會生產(chǎn)力是人類發(fā)展的最終推動力量的規(guī)定，鄧小平提出：“社會主義的本質(zhì)，是解放生產(chǎn)力，發(fā)展生產(chǎn)力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富裕?！盵3]這一論斷，充分反映出中國社會主義發(fā)展路徑的現(xiàn)實性創(chuàng)新。在以往經(jīng)典理論中，雖然也提出要創(chuàng)造出比資本主義更高的生產(chǎn)力，但并沒有將其當(dāng)作是社會主義社會的本質(zhì)規(guī)定，而且在現(xiàn)實的社會主義實踐中，又往往偏離了生產(chǎn)力發(fā)展的根本軌道，把建設(shè)社會主義的力量主要放在上層建筑的維護和生產(chǎn)關(guān)系的調(diào)整方面，去追求純而又純的公有制形式、完全單一的計劃經(jīng)濟和分配模式，從而忽略了對社會主義社會的根本矛盾——人民日益增長的物質(zhì)文化需要同落后的社會生產(chǎn)力之間的矛盾的解決。鄧小平堅持歷史唯物主義的生產(chǎn)力決定生產(chǎn)力關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑的基本原理，根據(jù)社會主義社會在新時代發(fā)展條件下的形勢，將解放生產(chǎn)力和發(fā)展生產(chǎn)力作為社會主義社會的本質(zhì)規(guī)定。在當(dāng)前的世界發(fā)展形勢下，在世界資本主義都在紛紛邁向后工業(yè)社會邁進時，如果不把生產(chǎn)力的發(fā)展作為社會主義社會的本質(zhì)要求和內(nèi)在規(guī)定，還繼續(xù)一種抽象社會主義的理想發(fā)展，只能使中國社會主義自閉于世界現(xiàn)代化潮流，從而喪失發(fā)展機會。

正是在這一本質(zhì)規(guī)定的要求之下，鄧小平以提出對內(nèi)改革作為社會主義社會發(fā)展的直接動力，以對外開放作為社會主義中國進行世界性交往的外部保證。對內(nèi)改革就是要改革那些阻礙社會主義社會生產(chǎn)力發(fā)展的方方面面，就是破除一切舊有的束縛，就是改革人們的舊有的思想觀念和思維傳統(tǒng)，將所有的力量都投入到發(fā)展社會主義社會的生產(chǎn)力上。鄧小平說過，革命是解放生產(chǎn)力，改革也是解放和發(fā)展生產(chǎn)力，在新時代的條件下，必須通過改革而不是革命進行生產(chǎn)力建設(shè)。這一點完全堅持馬克思主義的觀點。恩格斯早就說過：“我認為，所謂‘社會主義社會’不是一種一成不變的東西，而應(yīng)當(dāng)和任何其它社會制度一樣，把它看成是經(jīng)常變化和改革的社會?！盵4]

對外開放，則是把社會主義的建設(shè)放在整個世界的建設(shè)環(huán)境中來，不是關(guān)起門來搞建設(shè)，不是再走過去的閉關(guān)鎖國之路，這樣只會葬送社會主義。鄧小平認為，時代的發(fā)展已經(jīng)不再是戰(zhàn)爭和革命的年代，而是以和平和發(fā)展為時代主題的歷史時期，中國的社會主義更應(yīng)抓緊歷史所賦予的機遇，充分利用資本主義一切先進的文明成果和建設(shè)經(jīng)驗，來提高社會主義社會生產(chǎn)力建設(shè)。中國社會主義的發(fā)展不是脫離世界而孤立存在的，它和資本主義生產(chǎn)是同時代的東西，又生存在現(xiàn)代的歷史環(huán)境中，和資本主義生產(chǎn)所統(tǒng)治的世界市場聯(lián)系在一起，這一切就決定了中國必須在落后的生產(chǎn)力條件下，進行改革，并借助外部世界的條件，加速發(fā)展社會生產(chǎn)力，把經(jīng)濟文化水平提高上來。這樣來建設(shè)社會主義才是正確的道路和選擇。

鄧小平進一步提出以社會主義市場經(jīng)濟體制，發(fā)展中國社會生產(chǎn)力水平。計劃與市場并非哪一種社會制度的本質(zhì)規(guī)定，它們都只不過是社會經(jīng)濟發(fā)展中的一種形式，是為人類本身的發(fā)展而服務(wù)的。鄧小平說：“計劃和市場都是方法嘛。只要對發(fā)展生產(chǎn)力有好處，就可以利用。它為社會主義服務(wù)，就是社會主義的；為資本主義服務(wù)，就是資本主義的”[5]。社會主義社會雖然已經(jīng)成為現(xiàn)實性的存在，但它的社會生產(chǎn)力水平在計劃經(jīng)濟制度下遠遠落后于資本主義世界，社會主義社會人民的生活水平更是極大地落后于資本主義社會人民的生活水平，這時再強調(diào)單一的計劃經(jīng)濟制度便不再合時宜。自1980年代以來，我國進行改革開放，不斷拓寬市場體制，較快地培育起市場主導(dǎo)性的商品經(jīng)濟，充分地放開市場規(guī)律在經(jīng)濟發(fā)展中的作用，結(jié)果催生出改革開放高速增長的經(jīng)濟發(fā)展奇跡。1992年初，鄧小平在南方談話明確指出：“計劃經(jīng)濟不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經(jīng)濟不等于資本主義，社會主義也有市場，”[6]更使國人從意識形態(tài)層面解決了市場與計劃之間關(guān)系的困惑，解除了人們對市場的敵意。

建設(shè)中國特色的社會主義市場經(jīng)濟，與社會主義的政治、經(jīng)濟、文化等根本制度相適合。它根本不同于社會主義計劃經(jīng)濟體制的中央集權(quán)式管理，也不等同于資本主義市場經(jīng)濟的發(fā)展模式，而是在社會主義初級階段這一基礎(chǔ)上建立社會主義的市場經(jīng)濟體制。這種經(jīng)濟體制就是要使市場在國家宏觀調(diào)控下對資源配置起基礎(chǔ)性作用，使經(jīng)濟活動遵循價值規(guī)律要求，適應(yīng)供求關(guān)系變化；通過價格杠桿和競爭機制的功能，把資源配置到效益較好的環(huán)節(jié)中去；運用市場經(jīng)濟各種經(jīng)濟信號反應(yīng)靈敏的特點，促進生產(chǎn)和需求的及時協(xié)調(diào)。這里國家宏觀調(diào)控是根本性的，因為它是中國市場經(jīng)濟發(fā)展還很薄弱、不完善時期的必要保障。中國市場經(jīng)濟建設(shè)是在社會主義公有制基礎(chǔ)上的經(jīng)濟制度，是以按勞分配為主體的、其它分配方式為補充的、效率優(yōu)先、兼顧公平的分配方式，它不可能與資本主義式市場經(jīng)濟相同，而且也不能搞建立在私有制基礎(chǔ)上的資本主義市場經(jīng)濟，那樣只會使社會主義本身走向歧途。社會主義市場經(jīng)濟理論的提出，使中國的社會經(jīng)濟、政治等的發(fā)展都開始走向一種新的更具活力的發(fā)展方式。

三、歷史唯物主義發(fā)展觀的中國創(chuàng)新

謀求社會有機體在多元矛盾的碰撞中實現(xiàn)和諧發(fā)展，是歷史唯物主義的重要內(nèi)容。馬克思恩格斯運用歷史唯物主義，深刻剖析了資本主義生產(chǎn)方式和交換方式，揭示了資本主義生產(chǎn)和剝削的秘密，指出了資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利的內(nèi)在規(guī)律，從而使得社會主義從空想發(fā)展成為科學(xué)?？茖W(xué)社會主義與空想社會主義在世界觀和方法論上有著根本區(qū)別。但關(guān)于未來社會的設(shè)想，科學(xué)社會主義繼承了空想社會主義的合理因素。1848年，馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中認為空想社會主義者“提倡社會和諧”是“關(guān)于未來社會的積極的主張”[7]，并提出“自由人聯(lián)合體”的未來和諧社會模式，即“代替那存在著階級對立的資產(chǎn)階級舊社會，將是這樣一個聯(lián)合體，在那里，每個人的自由發(fā)展將是一切人的自由發(fā)展的條件”[8]。后來，恩格斯在1887年《對英國北方社會主義聯(lián)盟的修正》一文中，對建立和諧的社會主義做出了詳盡闡述：“我們的目的是要建立社會主義制度，這種制度將給所有的人提供健康而有益的工作，給所有的人提供充裕的物質(zhì)生活的閑暇時間，給所有的人提供真正的充分的自由”[9]。歷史唯物主義是追求人與社會、人與人、人與自然相和諧的科學(xué)發(fā)展理論。黨的十六大以來，首次將“科學(xué)發(fā)展觀”作為中國特色社會主義的發(fā)展理念，這正是將歷史唯物主義的發(fā)展理念現(xiàn)代化的必然結(jié)果。中國社會主義現(xiàn)代化發(fā)展一直是一個后發(fā)式的現(xiàn)代化過程，即站在世界現(xiàn)代化發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)基礎(chǔ)之上的追趕過程。這就為我們充分地借鑒和利用一切現(xiàn)代化國家的有益經(jīng)驗，避免出現(xiàn)它們所遭受過的嚴重教訓(xùn)提供了有利條件。即使如此，改革開放過程中所奠定的以物質(zhì)生產(chǎn)力的極大豐富為根本主張的經(jīng)濟發(fā)展觀，構(gòu)成中國現(xiàn)代化建設(shè)中的根本指導(dǎo)觀念。這一發(fā)展觀，雖然極大地豐富、發(fā)展了中國現(xiàn)代化所需要的根本物質(zhì)基礎(chǔ)，但卻造成思維范式上的封閉和靜止、發(fā)展內(nèi)容和路徑上的單一與片面以及現(xiàn)實發(fā)展方法和手段上的簡單和粗暴，其結(jié)果是激化了經(jīng)濟發(fā)展中速度與效益、發(fā)展與代價、環(huán)境與保護、效率與公平等等方面的矛盾和問題。以唯物史觀的整體性為指導(dǎo)，摒棄傳統(tǒng)發(fā)展觀，建構(gòu)科學(xué)發(fā)展觀，就成為我們的必然選擇。

科學(xué)發(fā)展觀是以實現(xiàn)區(qū)域的協(xié)調(diào)發(fā)展、健康發(fā)展、可持續(xù)發(fā)展、尤其是全面發(fā)展為主要內(nèi)容，不以單純的經(jīng)濟增長為目標(biāo)，而以促進經(jīng)濟、政治、文化等社會層面的整體發(fā)展為目標(biāo)；它不是脫離于社會實踐的發(fā)展觀念，而是以中國社會主義50多年的社會主義發(fā)展經(jīng)驗為基礎(chǔ)，以當(dāng)下和未來社會主義建設(shè)為現(xiàn)實出發(fā)點，它的內(nèi)容和建設(shè)方式及實踐路徑，都有著具體的現(xiàn)實規(guī)劃和策略。尤為重要的是，科學(xué)發(fā)展觀是“以人為本”的發(fā)展觀，它標(biāo)示出對唯物史觀本質(zhì)的堅定回歸和當(dāng)下實踐，它所提出的全面持續(xù)協(xié)調(diào)發(fā)展體現(xiàn)出以整體主體的內(nèi)在尺度和整體客體的外在尺度的統(tǒng)一、真理和價值的統(tǒng)一為標(biāo)尺的中國特色社會主義發(fā)展觀的新規(guī)定。

在科學(xué)發(fā)展的實踐過程中，提出“社會主義和諧社會”和“全面建成小康社會”的目標(biāo)，直接應(yīng)合了中國特色社會主義的實踐需要，體現(xiàn)了中國特色社會主義建設(shè)中過程性（規(guī)律性）、現(xiàn)實性（時代性）和歷史創(chuàng)造性的現(xiàn)實統(tǒng)一。構(gòu)建社會主義和諧社會，在其本質(zhì)上就是要構(gòu)建一個擺脫“GDP”效率崇拜的物質(zhì)財富增長模式，進一步在注重人本的經(jīng)濟生產(chǎn)力發(fā)展基礎(chǔ)之上，消除現(xiàn)實社會發(fā)展系統(tǒng)中各要素間的不協(xié)調(diào)的矛盾與沖突，實現(xiàn)社會整體要素差異認同之上的利益與需求均衡與和諧，建設(shè)與實現(xiàn)全方位的社會公平、公正、平等和人的全面發(fā)展。科學(xué)發(fā)展是為了謀求和諧社會，和諧社會實現(xiàn)必須通過科學(xué)發(fā)展才能獲得。正是借助歷史唯物主義，我們能夠更加科學(xué)地理解社會生活中所發(fā)生的政治、經(jīng)濟和文化等等方面的現(xiàn)象和問題，從而使我們確立起正確的世界觀、價值觀和方法論，并發(fā)展起適合于我們時代的發(fā)展方式與生活方式。

四、歷史唯物主義群眾觀的中國堅持

歷史唯物主義認為社會主義、共產(chǎn)主義作為人類社會發(fā)展的最高目標(biāo)是一個社會生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系共同變革、發(fā)展的實踐過程，而這一過程實現(xiàn)正是依靠于廣大無產(chǎn)階級和勞動人民。歷史唯物主義真正賦予了人民群眾以歷史主體和歷史動力地位，認為只有人民群眾才是歷史實踐主體、歷史動力、社會財富創(chuàng)造者、變革社會現(xiàn)實決定力量。這并非狹隘的理論演繹，而是唯物史觀對人類歷史演進規(guī)律的高度概括和準(zhǔn)確抽象。十月革命前，俄國的民粹派就曾把英雄人物比作阿拉伯?dāng)?shù)字“1”，而把人民群眾比作“0”，認為如果沒有前面的“1”，后面的“0”再多也沒有意義。列寧則說：“隨著人們歷史創(chuàng)造活動的擴大和深入，作為自覺的歷史活動家的人民群眾在數(shù)量上也必定增多起來?！笔聦嵣?，正是依賴于廣大的人民群眾，而不是少數(shù)英雄，俄國社會主義革命才能取得世界歷史性的成功。

唯物史觀自創(chuàng)立始，就是屬于無產(chǎn)階級和廣大勞動人民的，這是它鮮明的人民群眾立場。一切社會發(fā)展都是生產(chǎn)力直接推動的結(jié)果，而社會生產(chǎn)力的集中代表存在于無產(chǎn)階級和勞動人民中。無產(chǎn)階級和勞動人民創(chuàng)造了整個社會的最基本的物質(zhì)產(chǎn)品和精神產(chǎn)品，而自身不僅不能享受自己的勞動產(chǎn)品，還要受產(chǎn)品本身的異化，人與人之間也完全變成相互異化的存在。在這種狀況下，無產(chǎn)階級和勞動人民如果不聯(lián)合起來進行革命性反抗，就不可能為自己掙得社會性的地位，改變自己被異化的現(xiàn)實。馬克思為此指出，“哲學(xué)把無產(chǎn)階級當(dāng)作自己的物質(zhì)武器，同樣地，無產(chǎn)階級也把哲學(xué)當(dāng)做自己的精神武器”；而“哲學(xué)不消滅無產(chǎn)階級，就不能成為現(xiàn)實；無產(chǎn)階級不把哲學(xué)變成現(xiàn)實，就不可能解放自己”。哲學(xué)與無產(chǎn)階級的聯(lián)合，就是歷史唯物主義與無產(chǎn)階級的結(jié)合，只有歷史唯物主義才能為無產(chǎn)階級和勞動人民的斗爭提供真正指南。無產(chǎn)階級和勞動人民正是借助于歷史唯物主義的科學(xué)發(fā)現(xiàn)，開始把自己的自發(fā)性運動，組織成為自覺性的革命活動。歷史唯物主義的本質(zhì)決定了它只有成為無產(chǎn)階級的世界觀和方法論，才能實現(xiàn)它所追求的理想，而無產(chǎn)階級的階級地位與革命精神也決定了他只有依靠歷史唯物主義的科學(xué)指導(dǎo)，才能實現(xiàn)對現(xiàn)存非人世界的革命性改造，實現(xiàn)自身和全人類解放。

無產(chǎn)階級和勞動人民的解放，必須要組織成無產(chǎn)階級政黨才有可能，要有先進的共產(chǎn)黨人作為代表力量來加以引領(lǐng)和推動。馬克思恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出，“在實踐方面，共產(chǎn)黨人是各國工人政黨中最堅決的、始終推動運動前進的部分；在理論方面，他們比其余的無產(chǎn)階級群眾優(yōu)越的地方在于他們了解無產(chǎn)階級運動的條件、進程和一般結(jié)果?！泵珴蓶|在引領(lǐng)中國社會主義革命時也指出：“我們的黨是無產(chǎn)階級政黨，是無產(chǎn)階級的先進部隊，是用馬克思列寧主義武裝起來的戰(zhàn)斗部隊”。共產(chǎn)黨人和無產(chǎn)階級是一體化的關(guān)系，共產(chǎn)黨人代表著無產(chǎn)階級運動方向?！耙磺袨榱巳罕?、一切依靠群眾和從群眾中來、到群眾中去”的群眾路線，是唯物主義歷史觀的重要要求，也是中國共產(chǎn)黨在長期革命斗爭中實踐經(jīng)驗的寶貴總結(jié)。作為中國共產(chǎn)黨的群眾路線，它肩負著履行歷史唯物主義的重任。中國歷史發(fā)展選擇了中國共產(chǎn)黨，在新民主主義革命時期，以毛澤東為主要代表的中國共產(chǎn)黨人，依據(jù)歷史唯物主義創(chuàng)造性地提出了黨的群眾路線，成為我們黨戰(zhàn)勝敵人的重要“法寶”。在社會主義建設(shè)和改革開放新時期，我們黨又反復(fù)強調(diào)“人民是真正的英雄”。中國共產(chǎn)黨必須能夠以科學(xué)的歷史觀去建構(gòu)“歷史”，去實現(xiàn)最廣大人民群眾的根本利益。

在中國特色社會主義的建設(shè)事業(yè)中，中國共產(chǎn)黨仍然代表著無產(chǎn)階級的革命事業(yè)，肩負著歷史唯物主義追求的共產(chǎn)主義使命。在這種使命要求下，中國共產(chǎn)黨和人民群眾的關(guān)系，本來就是“骨肉相連”、“魚水相依”的關(guān)系。中國共產(chǎn)黨是工人階級的先鋒隊，是中華民族的先鋒隊，又是人民群眾的一部分；中國共產(chǎn)黨是人民群眾的政治領(lǐng)袖，又是人民群眾在特定的歷史時期為完成特定的歷史任務(wù)的革命工具；中國共產(chǎn)黨需要人民群眾的全力支持，人民群眾需要中國共產(chǎn)黨的正確領(lǐng)導(dǎo)。中國共產(chǎn)黨不是個別天才和英雄人物的匯合，而是中國最廣大人民群眾代表的集合。馬克思曾說，“一步實際運動比一打綱領(lǐng)更重要”。中國共產(chǎn)黨目前比以往任何時候都以更加堅決的姿態(tài)，全面深化改革，反對一切形式主義，強化塑造來之不易的與人民群眾之間的“魚水關(guān)系”。習(xí)近平在十八屆中共中央政治局常委同中外記者見面時的講話強調(diào)：“人民是歷史的創(chuàng)造者，群眾是真正的英雄。人民群眾是我們力量的源泉?！边@一論斷，鮮明地指出中國共產(chǎn)黨的歷史觀，這就是歷史唯物主義倡導(dǎo)和堅持的群眾觀。堅持馬克思主義群眾觀，就是把群眾路線落到實處，保持中國共產(chǎn)黨和人民群眾之間最密切的聯(lián)系，并不斷擴大與增強這種聯(lián)系，永遠不脫離群眾。

[1]習(xí)近平.推動全黨學(xué)習(xí)和掌握歷史唯物主義[EB/OL].新華網(wǎng)，http://news.xinhuanet.com/politics/2013-12/04/c_118421164.htm.

[2]鄧小平文選(第2卷)[M].北京：人民出版社，1994.141.

[3][5][6]鄧小平文選(第3卷)[M].北京：人民出版社，1993.373.203.373.

[4]馬克思恩格斯全集(第37卷)[M].北京：人民出版社，1971.443.

[7][8]馬克思恩格斯選集(第1卷)[M].北京：人民出版社，1995.304.294.

[9]馬克思恩格斯全集(第21卷)[M].北京：人民出版社，1965.570.