藏傳佛教羌姆儀軌中的靈嘎處置與中陰救度

⊙趙樹軍［云南民族大學(xué)，昆明 6 5 0 0 3 1］

羌姆（vcham）是藏傳佛教各派、僧眾在自己寺院范圍內(nèi)表演的、儀式隆重、場(chǎng)面壯觀、氣勢(shì)宏大的誦經(jīng)、音樂、舞蹈三位一體的宗教樂舞藝術(shù)。盡管羌姆種類千差萬別，但是在各類羌姆儀軌中，還是可以找出一些共同的元素的。比如：超度靈魂（轉(zhuǎn)心，拋哇）、壇城護(hù)法贊頌。

超度靈魂是各類羌姆的核心任務(wù)之一。而超度靈魂（轉(zhuǎn)心，拋哇）的主要手段和方法就是處置“靈噶”。當(dāng)然，與處置“靈噶”相似的手法，還有一種，就是摔死“完命小兒”。它同處置“靈噶”具有異曲同工之妙，只是針對(duì)的對(duì)象范圍發(fā)生了變化而已。處置“靈噶”針對(duì)的主要是將死和已死之人，而摔死“完命小兒”這一超度模式，將范圍加以擴(kuò)大，是包含了那些還活著的有情眾生在內(nèi)的。盡管這兩種超度模式有所差異，但它們的目的卻是一致的，即超度靈魂、實(shí)現(xiàn)生命救度以求得精神解脫。處置“靈噶”作為藏傳佛教各類密宗儀軌實(shí)現(xiàn)超度靈魂的主要途徑之一，自然也就成了各類羌姆儀軌的重點(diǎn)表演內(nèi)容之一。如果把一個(gè)完整的羌姆表演儀式看作一個(gè)完整的故事語(yǔ)句，那么，處置“靈噶”作為應(yīng)有的故事情節(jié)，就相當(dāng)于構(gòu)成該故事語(yǔ)句的語(yǔ)素之一。

那么，究竟何謂“靈噶”呢？

“靈噶”，是藏語(yǔ)“l(fā)ing ga”一詞的譯音，一般指羌姆儀式中用面捏制成的人形替身鬼俑。據(jù)傳，該詞最早出自梵語(yǔ)。其形狀多模擬人形，但也有少數(shù)為動(dòng)物形狀，如老鼠、蝎子、野牛等。其制作方式，有面捏、印刷（用紙張或布作材料）、繪畫（用皮子作材料）等。盡管靈噶的制作方法多種多樣，但在實(shí)際的羌姆表演儀式當(dāng)中，使用的均為面塑人形俑，可能更直觀、更具體形象、更接近“真實(shí)”吧。這種靈噶，一般用酥油糌粑捏制，相貌丑陋，多數(shù)手腳還拴著鏈條，被當(dāng)做鬼魅污邪的象征。它們還有男女性別之分，體內(nèi)裝進(jìn)面塑的腸肚心肺，灌進(jìn)羊血或牛血，以便砍祀時(shí)有鮮血流出?！办`噶”，是一個(gè)丑角，從其制作面相來看，就像老鼠、蒼蠅一樣，不會(huì)給人以美感，更不會(huì)使人產(chǎn)生審美愉悅，只能使人厭惡、反感和憎恨；從其代表的人的品性來看，它象征著人性惡，即癡、愚、嗔、貪等各種欲念，所以，是人類文明進(jìn)步的大敵；當(dāng)然，它還代表了來自外部進(jìn)行破壞和對(duì)抗的敵人，以及來自自然界的災(zāi)異。所以，才有了斬殺“靈噶”的儀式。其目的，就是要幫助修行人驅(qū)除心中的我執(zhí)，與道教修行功法中，通過意守某些穴位，來控制、排除雜念、欲念，具有相似之處。只不過羌姆修行儀軌以惡的靈噶形象代替了惡的意念，通過砍殺靈噶，來鏟除有情眾生心頭種種惡的意念罷了。

對(duì)于羌姆儀軌斬殺靈噶，廖東凡先生的解釋有助于我們加深對(duì)問題的理解：“不懂佛理的人，總以為斬殺靈噶、焚化刀瑪（朵瑪）是害人的行為，其實(shí)佛教不論顯宗密宗，都以慈悲為本，利樂眾生、解脫苦難是其唯一宗旨。里面所講的敵魔，主要指人類本身的弱點(diǎn)和惡念，也就是所謂我執(zhí)，例如損人利己、爭(zhēng)強(qiáng)好勝、愚癡貪欲、仇恨嫉妒，造成世間無數(shù)爭(zhēng)紛和苦難，使人們陷入不可自拔的淵藪。靈噶是這些惡念的代表，刀瑪即解脫惡念的辦法。這不是平和的辦法，而是威猛的辦法，正如醫(yī)生開刀一樣，開刀是不得已，目的不是殺人，而是拯救人的性命。斬殺靈噶，焚化刀瑪，是為了使罪惡的靈魂解脫惡緣，歸于善趣，升入天界，是無尚功德的體現(xiàn)?！雹?/p>

在羌姆表演儀式中，靈噶要被裝入一個(gè)黑色三角形的盒子中。黑色盒子為什么選擇了三角形的形狀而不是其他的形狀，如梯形、四邊形、五角形呢？這是因?yàn)樵诜鸾痰南笳飨到y(tǒng)中，有息、增、懷、伏四業(yè)，每一業(yè)對(duì)應(yīng)于一種形狀，其中伏業(yè)對(duì)應(yīng)于三角形，具有鎮(zhèn)壓、降伏之意，即將各類鬼魅召回黑色的盒子內(nèi)，并由專職神靈看守，直到將其處置。就像關(guān)押死刑犯的監(jiān)獄一樣，戒備森嚴(yán)，罪犯在劫難逃。

處置靈噶的羌姆儀軌

不同種類的羌姆處置靈噶的神靈角色類型不同，主要有三種：第一種，是以多達(dá)為主角的處置靈噶角色類型。如：桑耶寺5月16日舉行的次久羌姆，是由多達(dá)、東阿、梗等諸多角色一起連續(xù)完成肢解替身鬼俑靈噶并食之的過程的。我們先來分析一下多達(dá)這個(gè)角色。

多達(dá)，dor bdag，全名“多處達(dá)波”，意即“尸陀林主”。藏族處置尸體的地方稱為天葬場(chǎng)，多達(dá)又被稱為天葬場(chǎng)主。他們是天葬場(chǎng)的神靈，是天葬場(chǎng)的執(zhí)行者和守護(hù)者，承擔(dān)著幫助死者擺脫肉體束縛，超度升天的重任。據(jù)說，一萬具尸體才會(huì)出現(xiàn)一個(gè)多達(dá)。其造型為骷髏狀，戴頭骨面具，穿白底紅色骨架的緊身衣褲。一般為四人，有時(shí)遇到重大祭祀時(shí)，增加至八人。他們所做的，就是把裝靈噶的盒子抬到舞場(chǎng)中央（當(dāng)然，在有的羌姆儀式中，這一任務(wù)由其他角色來完成），并招引四方鬼魔，將其逼入面塑的偶人體內(nèi)。而多達(dá)在羌姆中的主要功用，除了把靈噶四周的妖魔鬼怪召回黑色盒子、使它們伏法外，還有就是針對(duì)其他的還活著的惡鬼或還未死去的仍在作惡的人類的一種警示作用，即“警告一切妖魔鬼怪，惡人，要不老老實(shí)實(shí)，及早收斂惡行，否則總有一天你們死后要到天葬臺(tái)來，就要受到我多處達(dá)波的嚴(yán)厲處罰”②。

第二種，是以黑帽咒師為主角的處置靈噶角色類型。如，拉卜楞寺9月禳災(zāi)羌姆，主要是由黑帽咒師用各種法器來完成對(duì)靈噶的攻擊：“金杯三注三放之后，有侍僧置小桌于場(chǎng)之中心，蒙以黑布。四次潑送畢，即收杯，侍僧退場(chǎng)，黑帽子再舞。為首者站在場(chǎng)心，向（布繪）人皮作刺擊狀。刺兩次后，全體齊刺……”③在布達(dá)拉宮的“古朵”驅(qū)邪羌姆中，也有黑帽咒師的身影。二十四位黑帽咒師，分別用刀、斧、矛、鋸子、鐵鏈子等砍殺靈噶。

黑帽咒師，其名字又叫夏納（zha nag）、阿格巴（ngags ba）。夏納（zha nag），意為黑帽，阿格巴(ngags ba)，意即咒師。他戴著大黑帽，頭頂飾骷髏頭、金剛杵，插孔雀毛，兩邊用紅銅片繪上火焰圖形，帽檐上還有遮著眼睛的黑色穗子。藏語(yǔ)稱為“什巴齊夏”，身穿藍(lán)色緞袍，袍袖寬大，著緞子坎肩，腰系黑藍(lán)色圍裙，圍裙上飾有面帶兇相的護(hù)法神形象。手中持兩件法器：一個(gè)是金剛橛，一個(gè)是頭骨碗。

黑帽咒師，是金剛舞中唯一的一個(gè)人形，沒戴面具，這是因?yàn)榍寄穬x軌中的任何面具都具有神靈附著的象征含義，而咒師是人不是神，所以，他不戴面具是理所當(dāng)然的。咒師，是人，但是具有通神的本領(lǐng)，是連通神、人的中介，可以說，沒有咒師，也就談不上羌姆儀式了，其重要性，由此可見一斑。咒師的功能，除了有呼喚上天神靈的本事外，另外就是斬殺靈噶、超度靈魂。

關(guān)于黑帽咒師的來歷，有一段傳說：公元838年，朗達(dá)瑪繼承贊普王位后，掀起了一場(chǎng)大肆禁佛運(yùn)動(dòng)。因而，激怒了當(dāng)時(shí)在拉薩以東札葉巴圣地洞窟里修行的大法師貝吉多杰。一天，他穿上一件袖子寬大的黑袍，袖子里藏好了暗箭，把臉涂滿了黑色的鍋底灰，騎上一匹染成黑色的白馬跑到了拉薩。在大昭寺看到了正在踱步的朗達(dá)瑪。他趕緊上前跪拜，第一拜，拉開了弓，第二拜，搭上了箭，第三拜，將箭射了出去。結(jié)果，射殺了這位滅佛藏王。以后的咒師們，都效仿這位黑帽咒師的穿著：頭頂黑帽，身穿寬大袖口的袍服，在他們看來，這是膽識(shí)和正義的象征。還有一種說法，即金剛舞中出現(xiàn)了十六位咒師，代表大威德金剛十六條腿，具有鎮(zhèn)壓邪魔的特殊意義。

第三種，是以閻王為主角的處置靈噶角色類型。閻王，是“死者的判官，是那些為了贖前世所造罪孽而脫生在寒熱地獄中的眾生有情之主”④，有時(shí)稱作“法王”。據(jù)說，他是處于第八位的神靈。“閻王有各種身形，其中主要的身形是‘外修’‘內(nèi)修’和‘密修’，合稱為‘內(nèi)外密三身形’。”⑤外修身形為藍(lán)色，公牛頭，右手揮舞頂端有骷髏的梃杖，左手持繩套，站在一頭公牛身上，而公牛跪在一個(gè)女人身上。內(nèi)修身形，黑藍(lán)色，長(zhǎng)著兇暴羅剎頭，手持砍刀和頭蓋骨碗，腳踩一具尸體。密修身形，生有公牛頭，一身紅色，踩著同樣身色的一頭公牛。他的標(biāo)志是珍珠和頭蓋骨碗。閻王最忠實(shí)的伴神是尸陀林主夫婦。此外，還有閻王使者八男八女，鹿神、牦牛神等部屬。

關(guān)于閻王如何對(duì)死去的人進(jìn)行審判，藏傳佛教“中陰救度密法”給出了答案，“死者靈魂在轉(zhuǎn)生之前，必至閻王處受審，依其生前作善造惡之情形，決定轉(zhuǎn)身何道”⑥。按中陰救度密法，人死后，靈魂未轉(zhuǎn)生之前，存在一個(gè)中陰期，即從一種生命狀態(tài)轉(zhuǎn)到另一種生命狀態(tài)之間的一個(gè)過渡期。在這個(gè)過渡期，靈魂要接受閻王的審判，根據(jù)生前所業(yè)，決定亡靈去向。閻王刺殺靈噶，也就具有了死亡審判的意味。例如，青海塔爾寺藏歷一月十四日的羌姆儀式，在刺殺靈噶的過程中，閻王就扮演了主角。就好像現(xiàn)代法院開庭審理貪污犯、盜竊犯、殺人犯一樣，在這個(gè)過程中，主審官起了關(guān)鍵作用。還有的羌姆儀式當(dāng)中，閻王并不親自出場(chǎng)，只是由他的侍從來完成砍殺靈噶的任務(wù)。如，噶當(dāng)派羌姆熱振寺金剛舞，就有頗潔（閻王的八男使者）、夏雅尼（閻王的秘密使者，鹿和牦牛）、姆結(jié)（閻王的八位女使者）等多個(gè)閻王侍從出現(xiàn)，唯獨(dú)缺少了閻王的身影。

盡管在各類羌姆儀軌中承擔(dān)超度靈噶的角色各異，但其儀軌的基本脈絡(luò)卻是大體一致的。即，首先由多達(dá)（有的寺院是由管祀的助手來完成）抬出裝有靈噶的三角盒子，并想方設(shè)法將鬼魅之魂勾引、逼入盒內(nèi)；再由多達(dá)、黑帽咒師、閻王等負(fù)責(zé)超度靈魂的神靈，砍殺靈噶，實(shí)現(xiàn)拋哇，即靈魂救度；最后，再由小鹿把砍碎的靈噶，拋向人群，或拋向寺院之外，或施食鬼卒，等等。

處置靈噶的意義

靈噶本身具有多重內(nèi)涵，從內(nèi)在來看，它是修行者“我執(zhí)”和欲念的代表；從外在來看，它是與佛教相對(duì)抗的外部的仇敵和鬼魔。處置靈噶，也具有多重意義，具體包括修行、驅(qū)邪衛(wèi)道、靈魂救度等多方面、多視角、多層次的意義。首先，是處置靈噶的修行意義。即全面作為一種密宗修行儀軌，其目的就在于通過身體動(dòng)作、語(yǔ)言、意念三者相互協(xié)調(diào)的儀式化表演，來驅(qū)除修行者心中的“我執(zhí)”和欲念（即佛教所說的三毒“貪、嗔、癡”，五毒“貪、嗔、癡、慢、妒”），以凈化修行者的心靈。再就是驅(qū)邪衛(wèi)道的意義。佛教的敵人不僅來自修行者內(nèi)心，即自身內(nèi)部產(chǎn)生的謬見和煩惱；也來自外面的力量，也就是外敵的入侵、干擾與破壞，以及危害有情大眾的各種自然災(zāi)害。這些妖魔鬼怪都屬于被征服、驅(qū)除、降伏之列。如蓮花生入藏時(shí)編創(chuàng)的金剛舞，就是專門用來制服、鎮(zhèn)壓、驅(qū)除藏地的鬼怪精靈的。除此之外，還有靈魂救度方面的意義。

靈噶與驅(qū)邪儀式中的鬼魂既有區(qū)別又有聯(lián)系，靈噶是用酥油糌粑捏制而成的一種人形俑像。而鬼魂則是游蕩的、看不見的，人們?yōu)榱思漓氲男枰獙⑵渚呦蠡癁榕假?，便于祭祀操作。靈噶是鬼魅的替身，可以說是鬼魂的固定居所。所以，在羌姆儀式中，首先要把靈魂召回靈噶軀殼，以便超度。這里，至少說明藏地人已經(jīng)有了肉體和靈魂分離的觀點(diǎn)。那么，在各類羌姆儀式中的靈噶超度至少包含了兩個(gè)方面的內(nèi)容：一是，要把靈噶四周游蕩的靈魂召回；二是，對(duì)召回的靈魂實(shí)行超度。如藏歷5月16日的次久羌姆，是由多達(dá)負(fù)責(zé)將靈魂勾引、逼入黑色三角盒內(nèi)的。而超度靈魂，實(shí)際上也可以分成兩個(gè)步驟：一是對(duì)靈噶身體的砍殺，二是對(duì)附著在靈噶肉體上的靈魂進(jìn)行超度。如藏歷5月16日的次久羌姆，是由冬阿超度靈噶的（他用刀作解剖靈噶狀，然后舉刀放在眼前，旋轉(zhuǎn)一圈，心想上面挑著鬼俑的靈魂，接著甩刀把鬼靈送上解脫之道）。顯然，這比普通的驅(qū)邪儀式要復(fù)雜一些，除了驅(qū)邪之外，還增加了超度靈魂的儀式。因而，羌姆儀式中的處置靈噶儀式，便具有了靈魂救度的意義。

所謂救度靈魂，就是指生命在死亡之前，心已經(jīng)被各種業(yè)障所污染、被各種無明妄念所遮蔽，那么，在死亡之時(shí)，要為之超度，以驅(qū)除由此所造成的謬見和煩惱，轉(zhuǎn)生為光明、有正見、透明無礙之佛心，從而獲得精神的解脫和自由。那么，要實(shí)現(xiàn)此救度，就必須通過“轉(zhuǎn)心”來實(shí)現(xiàn)。轉(zhuǎn)心，又稱拋哇，“或往生之法，又叫‘轉(zhuǎn)識(shí)法’‘生西法’，利用人死亡之時(shí)，指引神識(shí)（靈魂）出逸，往生凈土或善趣，而不致于來世投胎三惡趣的一種密乘大法”⑦，又稱“中陰救度”，藏語(yǔ)叫“巴多托卓”，“巴多”意為“中陰”，指此身已經(jīng)死亡，而還未實(shí)現(xiàn)轉(zhuǎn)生的狀態(tài)。或者說是，介于生和來生之間的一種中間過渡狀態(tài)?！巴凶俊保ň榷?，超度），即聽聞佛法，及時(shí)擺脫謬見，證得佛果。

據(jù)《西藏度亡經(jīng)》中的觀點(diǎn)，一個(gè)生命從嬰兒呱呱墜地到終年老去，會(huì)經(jīng)歷數(shù)個(gè)連續(xù)不斷的意識(shí)境界。在這個(gè)意識(shí)境界的序列當(dāng)中，有幾個(gè)時(shí)間點(diǎn)的意識(shí)境界是比較重要的。比如，一個(gè)人剛出生時(shí)的意識(shí)境界。它是最早的，是這個(gè)系列意識(shí)境界中的第一個(gè)，從這一時(shí)刻起人具有了“生命意識(shí)”或稱作“出生意識(shí)”。還有一個(gè)時(shí)間點(diǎn)的意識(shí)境界，也比較特殊，即人離開這個(gè)世界之時(shí)的意識(shí)境界，它是最晚的，是這個(gè)系列意識(shí)境界中的最后一個(gè)，從這個(gè)時(shí)刻起，人具有了“死亡之際的意識(shí)”或“死亡意識(shí)”。在一個(gè)人具有的“生命意識(shí)”和“死亡意識(shí)”之間，還有一個(gè)意識(shí)境界，即“中陰”或“中有”境界，這個(gè)境界又可以劃分為三個(gè)階段，即臨終中陰的初級(jí)階段、實(shí)相中陰的中期階段以及投生中陰的后期階段。這個(gè)階段，亦可以看作神識(shí)從一種生命狀態(tài)轉(zhuǎn)變?yōu)榱硪环N生命狀態(tài)的中間過渡階段。這一階段，是超度靈魂、獲得解脫的關(guān)鍵階段，也是最為難渡的一段時(shí)光。在這一階段，一個(gè)人會(huì)遇到喜樂部的圣尊、忿怒部的神靈、負(fù)責(zé)死靈審判的閻王等等。一個(gè)人生時(shí)必須認(rèn)真觀看處置靈噶的儀軌、跳羌姆舞蹈，才能了解死后的景象，熟悉密宗教諸尊形象，為將來進(jìn)入中陰境界及時(shí)得到救度做好準(zhǔn)備。郭凈先生所言極是，“羌姆是一出超度的戲劇，轉(zhuǎn)心的戲劇。如此恢弘的假面藝術(shù)，其實(shí)不是演給亡靈看的。它向活著的人們展示死亡，是為了幫助他們熟悉死亡的景象，為之做好準(zhǔn)備”⑧。

① 廖東凡：《札什倫布寺羌姆觀瞻記》，《中國(guó)西藏》1993年4期。

② 李家平：《桑耶寺羌姆淵源考》，《西藏藝術(shù)研究》1989年第4期，第18頁(yè)。

③ 李安宅：《拉卜楞寺公開大會(huì)》，《藏事論文選》（下）。

④⑤ [奧地利]德內(nèi)貝斯基：《西藏的神靈和鬼怪》，謝繼勝譯，西藏人民出版社1993年5月第1版，第95頁(yè)，第95頁(yè)。

⑥ 郭凈：《藏傳佛教寺院羌姆與驅(qū)邪儀式》，《民族藝術(shù)研究》1999年第5期，第50頁(yè)。

⑦ 郭凈：《心靈的面具——藏密儀式表演的實(shí)地考察》，上海三聯(lián)書店1998年8月第1版，第282頁(yè)。

⑧ 郭凈：《幻面》，海天出版社、江西教育出版社1999年版，第178頁(yè)。