兩宋詞論尊雅觀中的情志糾偏

祝云珠

(云南大學(xué)人文學(xué)院，云南昆明，650091)

宋代詞論尊雅觀是包括借詩而言詞的詞體雅化，即詞體詩化理論和就詞而言詞的詞體雅化(詞體“本色論”)理論。詩化之雅論包括“以詩為詞”“自是一家”“詩詞同源”等等觀點(diǎn)，本色之雅論則包括“別是一家”“騷雅”“清空”等觀點(diǎn)。尊雅觀在詞體創(chuàng)作層面要求音協(xié)律合，字琢句煉，才高意新，創(chuàng)作者人品高潔；在詞體風(fēng)格論層面，以“雅”為審美要求，強(qiáng)調(diào)意高趣雅；在思想層面上是以儒家思想為主，以道、釋為輔。其中，在兩宋詞論尊雅觀的創(chuàng)作層面中，“緣情”與“言志”問題是個(gè)備受關(guān)注而爭論不休的問題，根據(jù)筆者對兩宋詞論尊雅觀的分析，發(fā)現(xiàn)“情志”是其核心矛盾，在“情”與“志”的矛盾沖突和滲透中，“情”不斷被倡雅詞論者引入新的因素從而被賦予新的內(nèi)涵，到了南宋，“情”與“志”終于達(dá)到了理論上的和諧。

在中國文學(xué)批評理論中，“詩言志”最早見于《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲，八音克諧，無相奪倫，神人以和?！盵1](131)這里帝命夔去“教胄子”，“詩言志”是從思想情感上影響和規(guī)范人，并進(jìn)行倫理教化?！睹娦颉肺障惹氐脑姌防碚撎岢觯骸霸娬?，志之所之也，在心為志，發(fā)言為詩，情動(dòng)于中而形于言?！盵2](269)在“詩言志”的基礎(chǔ)上，肯定了詩歌的抒情功能。而陸機(jī)的《文賦》正式標(biāo)舉“詩緣情”等等。概言之，“情”與“志”是兩個(gè)含義各有側(cè)重的概念，“情”一般指未經(jīng)規(guī)范的個(gè)體情感，是自然性個(gè)體意識的體現(xiàn)。“志”主要指經(jīng)過道德規(guī)范的主體情感，是一種社會(huì)性群體意識的表現(xiàn)；“志”的內(nèi)容往往與社會(huì)政治、功名抱負(fù)相關(guān)，而情多指兒女私情、個(gè)體閑情。情與志是一對既對立又統(tǒng)一的范疇。而在詞論尊雅觀中，情志問題尤為突出，在北宋詞論尊“雅”觀中，倡雅詞論者重在糾“情”之偏執(zhí)即通過引入“情性”“情致”“氣象”“氣格”等來糾正唐五代以來的淫靡艷情。

一、北宋：重在糾“情”之偏

從中唐的劉禹錫提出以雅易俗的主張到五代歐陽炯的《花間集序》提倡“清雅”，皆孕育著文人對詞的“雅化”要求。然而，這種雛形期的尊雅觀卻樹立了詞“緣情”的思想傾向。其中劉禹錫的《竹枝詞序》提到：“雖傖佇不可分，而含思宛轉(zhuǎn)，有淇澳之艷焉。”[3](56)實(shí)際是不滿民間詞的不諧音律，但贊同民間詞的“含思宛轉(zhuǎn)”與“淇澳之艷”，即是認(rèn)同詞的纏綿動(dòng)人的情感。而《花間集序》所描繪的：“則有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦；舉纖纖之玉指，拍按香檀?！盵4](1)這些“詩客”們處于美酒佳人的溫柔之地，所歌之詞必然是以男女情事為主，從而奠定了詞“緣情”的基調(diào)，而這一時(shí)期的“情”大多是男女之情。

宋初，由于受唐五代綺靡詞風(fēng)的影響，詞體多描寫艷情。“詩言志”“詞緣情”“詩莊詞媚”的觀念深入時(shí)人心中，其創(chuàng)作中的情感表現(xiàn)為“情其性”即赤裸而無節(jié)制地表現(xiàn)艷情。而北宋尊雅詞論者提倡閑雅、清淡的詞風(fēng)，一掃綺靡、浮艷的詞體風(fēng)氣，其理論核心是旨在糾“情”之偏執(zhí)。這一時(shí)期，詩化之雅論者與本色之雅論者糾淫靡之情的措施各異。

(一)引“情性”、“志”“氣”入詞

北宋前期，詞論者就抒情主體的情感而言，已經(jīng)開始注重詞作中主體情性的抒發(fā)，尤其是注重表現(xiàn)主體的人生感懷，雖然仍是私密化而非社會(huì)性的情感，但“情”之范圍得到擴(kuò)大，不再囿于男女艷情?！扒椤钡膶哟蔚玫教嵘辉偈怯筛泄俅碳ざl(fā)的情愛感受而是閱歷社會(huì)后的深層次人生感悟即是詩化之雅論者提倡的引“情性”入詞。如陳世脩《陽春集序》：

公以金陵盛時(shí)，內(nèi)外無事，朋僚親舊，或當(dāng)燕集，多運(yùn)藻思，為樂府新詞，俾歌者倚絲竹而歌之，所以娛賓而遣興也。日月浸久，錄而成編，觀其思深辭麗，韻律調(diào)新，真清奇飄逸之才也。噫，公以遠(yuǎn)圖長策翊李氏，卒令有江介地，而居鼎輔之任，磊磊乎才業(yè)何其壯也？及乎國已寧，家已成，又能不矜不伐，以清商自娛，為之歌詩以吟詠情性，飄飄乎才思何其清也。核是之美，萃之于身，何其賢也[5](188)。

序中雖指出馮延巳的詞具有“俾歌者依絲竹而歌之”“娛賓遣興”的娛樂功能，但亦注意到馮詞“吟詠情性”且有“思深辭麗”的審美特點(diǎn)?！耙髟伹樾浴币辉~是《毛詩序》對詩歌特征和功能的認(rèn)識，但毛序又強(qiáng)調(diào)“發(fā)乎情，止乎禮義”，具有濃厚的儒家詩學(xué)色彩。以詩學(xué)之“吟詠情性”論詞，陳氏可謂導(dǎo)夫先路。陳氏所提倡之“情性”是在“國已寧，家已成，又能不矜不伐，以清商自娛”的背景下而發(fā)，創(chuàng)作者是權(quán)臣與雅士相兼的身份，蘊(yùn)含著此“情”是作者歷經(jīng)社會(huì)政治生活后的文人情懷。而潘閬更是提倡詞作當(dāng)抒發(fā)一種無拘無束、自然自在的雅士情懷，其《逍遙詞附記》寫道：

茂秀茂秀，頗有吟性，若或忘倦，必取大名，老夫之言又非佞也。聞?wù)b詩云：‘入郭無人識，歸山有鶴迎?！衷疲骸L廊靜，僧歸片石閑?！m無妙用，亦可播于人口耶。然詩家之流，古自尤少，間代而出，或謂比肩。當(dāng)其用意欲深，放情須遠(yuǎn)，變風(fēng)雅之道，豈可容易而聞之哉！其所要《酒泉子》曲子十一首，并寫封在宅內(nèi)也。若或水榭高歌，松軒靜唱，盤泊之意，縹緲之情，亦盡見于茲矣。其間作用，理且一焉。即勿以禮翰不謹(jǐn)而為笑耶。閬頓首[6](12)。

《附記》將詩學(xué)理論用于詞的創(chuàng)作和品評?！邦H有吟性”是肯定茂秀具有詩人的情性，且這種情性“當(dāng)其用意欲深，放情須遠(yuǎn)”，同時(shí)對詞作者的創(chuàng)作心態(tài)提出要求“盤泊之意，縹緲之情”，是強(qiáng)調(diào)一種不拘形跡、自在無拘的創(chuàng)作心境。結(jié)尾處潘閬指出詞作與詩“其間作用，理且一焉”，詞與詩的功能是相通的，促使詞體由“酒席文學(xué)”向“言志文學(xué)”過渡，潘閬的詞學(xué)見解對蘇門的“詩化之雅”論不無啟發(fā)作用。結(jié)合《附記》和《酒泉子》詞作不難看出，潘閬提倡的“情性”是一種自在不拘、渴望歸隱的情感，這已完全擺脫了“花間”樊籬。如果說陳世脩的《陽春集序》中的“性情”是初步由男女私情走向士大夫的個(gè)人感懷的話，《附記》中的“性情”則已完全是一種自由灑脫的詩人情懷，這時(shí)的“情”逐漸向“志”靠攏。

以詩論詞、以詩衡詞大帷幕的拉開，當(dāng)推蘇軾。他在《與蔡景繁書》中云：“頒示新詞，此古人長短語詩也。得之驚喜，試勉繼之，晚即面呈?！盵7](1662)趙令畤《侯鯖錄》卷七記載：“東坡云：世言柳耆卿曲俗，非也。如《八聲甘州》云：‘霜風(fēng)凄緊，關(guān)河冷落，殘照當(dāng)樓?！苏Z于詩句不減唐人高處?！盵5](179)這些論斷皆拿詩來做為參照，在與詩的比較中得出詞的優(yōu)劣。蘇軾又大力提倡“以詩入詞”開拓了詞的表現(xiàn)領(lǐng)域，主張把士大夫的情性志趣注入詞中，即引“志”入詞，改變了五代詞所緣之相思眷戀的狹隘之情。他的詞學(xué)觀念得到蘇門學(xué)士的認(rèn)同，張耒論詞，尤重情性，“文章之于人，有滿心而發(fā)，肆口而成，不待思慮而工，不待雕琢而麗者，皆天理之自然而情性之至道也”[5](205)。張耒明確拈出“情性”二字，把情性的自然流露看成詞創(chuàng)作的根本動(dòng)因，只要真情彌漫，詞就“不待思慮而工，不待雕琢而麗”，達(dá)到自然天成的境界?！皾M心而發(fā)，肆口而成”本于《毛詩序》“情動(dòng)于中而形于言”；“不待思慮而工，不待雕琢而麗”，與韓愈《答李翊書》所主張的“氣盛言宜”說略同機(jī)杼。張耒論詞把儒家的詩教、文統(tǒng)融入其中，提倡真性情。

首次舉起詞體雅化旗幟反對詞體艷情的是蘇門詞人?！耙栽姙樵~”“自是一家”的提出，最初是反對風(fēng)靡北宋的柳永之俗詞、艷曲，標(biāo)志著詞體雅化意識的自覺。蘇軾以“志”“氣”統(tǒng)“情”，詞體內(nèi)部也被輸入雅的因素，如蘇軾之詞注重陶寫情性，把士大夫的情性志趣注入詞中，其《卜算子·缺月掛疏桐》，黃庭堅(jiān)評論說：“東坡道人在黃州時(shí)作。語意高妙，似非吃煙火食人語。非胸中有萬卷書，筆下無一點(diǎn)塵俗氣，孰能至此？”[5](197)這首詞作于烏臺(tái)詩案后，抒寫詞人“揀盡寒枝不肯棲”的孤獨(dú)、高潔情志。他的《江城子·密州出獵》描寫威武雄壯的狩獵場面，并由此激發(fā)起為國建功立業(yè)的雄心壯志。他那首響徹千古的《念奴嬌·赤壁懷古》在詞史上具有里程碑的作用，浩大的氣象和雄奇的景物是唐末宋初詞中所少有的。詞人寫景時(shí)，把大江、浪濤寫得驚心動(dòng)魄、有聲有色；寫人時(shí)，英雄豪杰形象盡現(xiàn)，突出了赤壁古戰(zhàn)場的英雄精神，詞人那種無比闊大的襟懷、豪邁雄闊的抱負(fù)、英雄報(bào)國無門的感慨，都在字里行間流露出來，對詞的意境是很大的開拓。理論上，從蘇軾對待秦觀詞的態(tài)度也能體現(xiàn)其對詞體氣格的要求，如葉夢得《避暑錄話》卷下載：

秦觀少游亦善為樂府，語工而入律，知樂者謂之作家歌?！K子盼于四學(xué)士中最善少游，故他文未嘗不極口稱善，豈特樂府。然猶以氣格為病，故常戲云：“山抹微云秦學(xué)士，露花倒影柳屯田?！痘ǖ褂啊馈镀脐囎印氛Z也[8](182)。

蘇軾之所以常戲少游之詞是因?yàn)槠湓~氣格不高，鄙俗、狹窄。他批評柳永艷俗、鄙下之詞，而贊揚(yáng)柳永的具有“唐人高處”之詞，亦是蘇軾引志、氣入詞，提高詞格之詞學(xué)思想的體現(xiàn)。而黃裳《演山居士新詞序》更是把歌詞主要當(dāng)作自持情性、寫志立言之工具。他說：“風(fēng)、雅、頌詩之體，賦、比、興詩之用，古之詩人，志趣之所向，情理之所感，含思則有賦，觸類則有比，對景則有興，以言乎德則有風(fēng)，以言乎政則有雅，以言乎功則有頌?！视柚~清淡而正，悅?cè)酥犝啧r?！盵5](201)引志入詞，提倡清淡、雅正的詞風(fēng)，等等。

北宋詩化之雅論者提倡“以詩為詞”“詩詞同源”等等，其核心是引“志”入詞，強(qiáng)調(diào)“以志統(tǒng)情”，并非不能抒情，他們主張抒發(fā)符合自然、天理的人之“性情”即“性其情”。詞論者提升詞體氣格，其宗旨是為了借助詩體達(dá)到雅化并推尊詞體的目的。然而，在這一過程中由于詞論者太過于重視詞體的“言志”功能，而忽略了其協(xié)律等藝術(shù)形式方面的內(nèi)容，有著消解詞體本色的趨向。而北宋本色之雅論者則采取不同的舉措來解決時(shí)下流行歌詞的淫靡言情。

(二)倡富貴氣象，主情致

蘇門詞人自覺地推尊詞體，并亦開始思索詞體本位的問題，如李之儀與晁補(bǔ)之提倡“閑雅”，注重詞體“本色”。李之儀在《跋吳思道小詞》提出詞體“自有一種風(fēng)格”[5](200)，并稱晏殊、歐陽修、宋祁詞“風(fēng)流閑雅”，晁補(bǔ)之《評本朝樂府》提出“黃魯直間作小詞，固高妙，然不是當(dāng)行家語”而稱晏殊之詞“風(fēng)調(diào)閑雅”[5](181)。其實(shí)，這種閑雅的詞風(fēng)是建立在創(chuàng)作主體的“富貴氣象”之上的。

“氣象”原用于指自然景象、社會(huì)風(fēng)貌等等，至唐被大量用來評品詩歌，如皎然《詩式》：“氣象氤氳，由深于體勢?！盵9](2)嚴(yán)羽的《滄浪詩話》：“漢魏古詩，氣象混沌，難以句摘?！盵10](151)“建安之作，全在氣象，不可尋枝摘葉?！盵10](158)并認(rèn)為“詩之法有五：曰體制，曰格力，曰氣象，曰興趣，曰音節(jié)”等等[10](7)，這里“氣象”當(dāng)指作品的整體精神風(fēng)貌。而晏殊卻提出了“富貴氣象”說，據(jù)吳處厚《青箱雜記》記載：

晏元獻(xiàn)公雖起田里，而文章富貴出于天然。嘗覽李慶孫《富貴曲》云：“軸裝曲譜金書字，樹記花名玉篆牌?！惫唬骸按四似騼合?，未嘗諳富貴者。故余每吟詠富貴，不言金玉錦繡，而唯說其氣象。若‘樓臺(tái)側(cè)畔楊花過，簾幕中間燕子飛’、‘梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)’之類是也”。故公自以此句語人曰：“窮兒家有這景致也無？”[11](46)

在《韻語陽秋》也記載了有關(guān)晏殊詩“富貴”者：“元獻(xiàn)詩云：‘梨花院落溶溶月，柳絮池塘淡淡風(fēng)?！俗匀挥懈毁F氣?！盵12](490)晏殊不僅提倡“富貴氣象”，詩歌也具有“富貴氣象”，而其詞集《珠玉詞》，名為“珠玉”取其“珠圓玉潤”之意，觀其集名及集中之詞，的確是富貴不俗、閑雅有余，正是“富貴氣象”的典型。晏殊與歐陽修等生活在太平盛世，生活富貴優(yōu)游，他們把這些生活與他們的文人雅士的情趣、修養(yǎng)反映在詞作中就形成了“閑雅”之風(fēng)。李清照的《詞論》評價(jià)秦觀的詞“終乏富貴態(tài)”[5](53)。其實(shí)李清照這種批評與蘇軾評秦觀詞“以氣格為病”皆是批評秦觀詞寫兒女艷情與風(fēng)格柔弱。而把“富貴氣象”引入詞中，使詞不再卑弱淫艷，這時(shí)詞之情感不再囿于脂粉猥俗的艷情，而更重視超然物質(zhì)之外的高雅意趣?！皻庀蟆迸c“氣格”皆是重視其間的“氣”，文人佳作素以“積氣”、“養(yǎng)氣”著稱，這種“氣”其實(shí)是一種對社會(huì)對人生的大感慨充盈在作品中而成，其力度大于“情”而與“志”相近。

從李之儀的“自有一種風(fēng)格”到李清照的“別是一家”皆是重視詞體本色的表現(xiàn)，他們對待“詞情”是怎樣的呢？李之儀的《跋吳思道小詞》雖然肯定“以《花間》所集為準(zhǔn)”，然而提倡“語盡而意不盡，意盡而情不盡”，提倡有“韻”之詞。李之儀并不反對花間傳統(tǒng)的“詞情”，但這種情感應(yīng)當(dāng)“宛轉(zhuǎn)?繹，能到人所不到處”[5](204)。不再是簡單的艷情。如前所論李清照的《詞論》引入“富貴氣象”提升詞體氣格，她所倡之“情致”，當(dāng)是有氣格之情致。這種“情致”的力度是大于“情”而小于“志”，是一種有韻而蘊(yùn)氣之“情”?？傊?，北宋本色之雅論者并不反對男女情感的描寫，但已超出了膩脂淫艷之氣。

由于北宋詩人身處太平時(shí)期，加之唐五代淫靡詩風(fēng)的影響，歌酒歡娛、男女情愛在詞作中多有體現(xiàn)，所以北宋倡雅詞論者在對待“情志”問題時(shí)，多糾“情”之偏執(zhí)。南宋內(nèi)憂外患、國勢衰萎，愛國之情、豪壯之志滲透詞體，使南宋倡雅詞論者在協(xié)調(diào)“情志”問題時(shí)，不僅糾“情”之偏執(zhí)，而且糾“志”之偏執(zhí)，使詞體內(nèi)部矛盾達(dá)到和諧，從而呈現(xiàn)詞作外在表現(xiàn)的雅正。

二、南宋：“情”“志”之偏兼糾

詞論者在理論上不斷提出雅化、推尊詞體，但在創(chuàng)作實(shí)踐中還是有大量艷情詞作的出現(xiàn)，所以南宋倡雅詞論者繼續(xù)糾詞作中“情”之偏執(zhí)。這一時(shí)期詞論者重在引入“禮”來節(jié)制“情”。

(一)以“禮”節(jié)“情”

南宋倡雅詞論者提倡詞之情應(yīng)“發(fā)乎情，止乎禮義”?！睹娦颉吩疲骸鞍l(fā)乎情，民之性也?！薄鞍l(fā)乎情，止乎禮義。”肯定抒情的合理性，但又提出情感須“無邪”、“止乎禮義”。以“禮”節(jié)“情”，詩教思想被意圖雅化、推尊詞體的論者運(yùn)用到了詞學(xué)理論中。

由于唐五代及宋初，艷詞盛行，諸多詞人一味沉溺于男歡女愛的艷情描寫，綺靡香濃。針對詞壇綺靡之風(fēng)，論者多從儒家“溫柔敦厚”的倫理原則出發(fā)，批評緣情淫艷之曲，要求詞須約情合中，有節(jié)制、有規(guī)范。論者以儒家詩教來矯正艷詞、重振雅詞，在南宋表現(xiàn)得較為突出。如鲖陽居士的《復(fù)雅歌詞序》開頭即提出《詩經(jīng)》的“止乎禮義”，批評唐宋以來的艷詞“淫艷猥褻不可聞之語”[5](249)，顯然是以儒家“溫柔敦厚”的詩教為標(biāo)準(zhǔn)，并且認(rèn)為艷詞溺于情而傷風(fēng)教，不能持人向善。胡寅《酒邊詞序》進(jìn)一步強(qiáng)調(diào)詞要繼承《離騷》《楚辭》為代表的“變風(fēng)變雅之怨而迫，哀而傷者”，他認(rèn)為詞與詩皆能發(fā)乎情，批判詞“曲盡人情”卻不能“止乎禮義”。曾豐評黃公度詞：

夫頌類選有道德者為之，發(fā)乎情性，歸乎禮儀，故商周之樂感人深。歌則雜出于無賴不羈之士，率情性而發(fā)耳。禮儀之歸歟否也不計(jì)也。故漢之樂感人淺。本朝太平二百年，樂章名家紛如也。文忠勞公，文章妙天下，長短句特緒馀耳，猶有與道德合者?！脊?黃公度)所立不在文字，余于樂章窺之，文字之中所立寓焉?！哺邪l(fā)而輸寫，大抵清而不激，和而不流，要其情性則適，揆之禮義而安。非能為詞也，道德之美，腴于根而盎于華，不能不為詞也[5](217)。

由此可見，南宋詞體雅化理論是不排斥詞的抒情性的，但抒情要合乎道德規(guī)范，其實(shí)宋代詞論家所談之“禮”已經(jīng)轉(zhuǎn)化為天理、人理?！霸跐h人那里是‘發(fā)乎情，止乎禮義’，具有外向性，要求‘情’合于外在的禮；而宋人則糅合儒、釋、道諸家學(xué)說共同的揚(yáng)性抑情的成分，提出‘吟詠情性之正’的抒情主張，既不違背人之常情，又將情納于‘理’、‘道’的規(guī)范，其內(nèi)涵是‘正心’、‘誠意’、‘思無邪’，重在心性修養(yǎng)?！盵13](136)因而，受理學(xué)影響較深的南宋尊“雅”詞論者提倡以理節(jié)情、以理統(tǒng)情。

王炎曰：“長短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善?！荒缬谇橛皇幎鵁o法，可以言曲矣?！盵5](225)既肯定詞的“曲盡人情”，又認(rèn)為情不能任意放縱流宕，要有節(jié)制。林景熙評胡汲古詞“清而腆，麗而則，逸而斂，婉而莊 ……所謂樂而不淫，哀而不傷，亦出于詩人禮義之正?！盵5](240)林正大自稱其詞“婉而成章，樂而不淫”[5](235)，類似之說，不勝枚舉。以禮節(jié)情，抒情委婉是儒家詩教在尊“雅”觀中情感表達(dá)方面的映射。以詩教之“禮”節(jié)情，這是它與北宋的詩化之雅與本色之雅的“糾情之偏”的最大不同：詩化之雅的“性情”、“氣格”和本色之雅的“情致”、“氣象”是在力度上對“情”的豐盈、補(bǔ)充，而“禮”則是對“情”之低靡、柔弱的格調(diào)的禁制。

(二)以“本”救“志”

詞至南宋，“言志”入詞走向極端，尤其是辛派末流流于叫囂。詞論者為維護(hù)詞體本質(zhì)特征，開始糾“志”之偏即是以“本”救“志”，而不使詞中之“志”太過?！爸尽敝珗?zhí)的外在表現(xiàn)為詞風(fēng)的粗狂。南宋初，胡仔《苕溪漁隱叢話》評時(shí)人與蘇軾《念奴嬌大江東去》，就用了“粗豪”這一貶語。此后，與辛棄疾同時(shí)代的王炎在為自己的《雙溪詩馀》作序時(shí)，亦對時(shí)風(fēng)有所貶抑，“今之為長短句者，字字言閨閫事，故語懦而意卑?；蛘哂麨楹缐颜Z矯之，夫古律詩且不以豪壯語為貴，長短句命名曰曲，取其曲盡人情，惟婉轉(zhuǎn)嫵媚為善，豪壯語何貴焉？”[6](170)他認(rèn)為“語懦而意卑”和一味“豪壯”都是在“情”與“志”兩個(gè)向度上的過分偏執(zhí)，而詞“曲盡人情”、“婉轉(zhuǎn)嫵媚”方為本色。寧宗嘉定三年(1210)，詹傅為郭應(yīng)祥《笑笑詞》作序，提到“近世詞人，如康伯可，非不足取，然其失也詼諧。如辛稼軒，非不可喜，然其失也粗豪”。張炎也是堅(jiān)持詞之本色，反對粗豪之詞，如他論詞時(shí)提到：“辛稼軒、劉改之作豪氣詞，非雅詞也。于文章余暇，戲弄筆墨，為長短句之詩耳?！盵5](232)等等。為了維護(hù)詞體本色之雅，張炎、沈義父等尊“雅”詞論者提出了一系列的要求和主張。他們精研詞法、妙解音律，注重章法、意境、旨趣。如沈義父撰《樂府指迷》中論作詞之法：“蓋音律欲其協(xié)，不協(xié)則成長短之詩。下字欲其雅，不雅則近乎纏令之體。用字不可太露，露則直突而無深長之味。發(fā)意不可太高，高則狂怪而不失柔婉?！盵8](227)此論中之“發(fā)意不可太高，高則狂怪而不失柔婉”，“意”當(dāng)是“志”之意，此處是為了避免“言志”走向極端，風(fēng)格流于“狂怪”，而失詞之本色。

張炎的《詞源》是宋代詞學(xué)的總結(jié)，仍然強(qiáng)調(diào)“節(jié)情”，如張炎強(qiáng)調(diào)“為風(fēng)月所使”“為情所役”之詞非雅詞。其《詞源》卷下說：“詞欲雅而正，志之所之。一為情所役，則失其雅正之音。”[14](29)張炎已由宋初的“緣情”說上升到“言志”說，但情、志兼具，所言之情要合法度，不能“為情所役”。此論可上溯到《論語·八佾》：“子曰：《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”朱熹注：“淫者，樂之過而失其正者也；傷者，哀之過而害于和者也。”謂詩歌情感之“中和”，認(rèn)為詩歌表達(dá)情感時(shí)要適度、中正，不可過激、失度，要符合傳統(tǒng)詩教之“溫柔敦厚”。張炎把傳統(tǒng)詩論觀引入詞論中：“簸弄風(fēng)月，陶寫性情，詞婉于詩，蓋聲出鶯吭燕舌間，稍近乎情可也。若鄰乎鄭衛(wèi)，與纏令何異也！……若能屏去浮艷，樂而不淫，是亦漢、魏樂府之遺意?！盵14](23)肯定詞之“吟詠情性”，但應(yīng)“樂而不淫”有節(jié)制、合規(guī)范，“約情和中”方不失為“漢、魏樂府之遺意”，等等。至此，“情”與“志”達(dá)到和諧，才能最終出現(xiàn)“騷雅”之詞。當(dāng)然，由于《詞源》完成于元代，可以說，至宋元之際，在理論上，詞論完成了“情”與“志”的和諧，但詞人在實(shí)際創(chuàng)作中卻仍不免有“怨而迫、哀而傷”者也。

總之，詞論尊“雅”觀中的“情”與“志”之間的關(guān)系往往表現(xiàn)在兩個(gè)方面。首先，情與志的和諧發(fā)展。既言志，也要抒發(fā)適度的情感。即“志之所之，不為情所役”；其次，情與志的矛盾依然存在，但是已經(jīng)得到了轉(zhuǎn)化，化成了一種纏綿悱惻、揮之不去的沉郁，持久而幽深。前者在宋代詞論尊“雅”觀中表現(xiàn)較為突出。后者在清代的詞論尊“雅”觀中表現(xiàn)較為突出，如陳廷焯提倡的“沉郁頓挫”及況周頤提倡的“重、拙、大”等等。

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