論荀子的“勇”

孫偉威

（大連大學(xué) 人文學(xué)部，遼寧 大連 116622）

“勇”是中國(guó)傳統(tǒng)文化中一個(gè)十分重要的概念，提到“勇”，我們可能會(huì)聯(lián)想到勇敢、勇武等一些形容有膽量、敢作為的詞語(yǔ)。作為人性美德不可缺少的一環(huán)，“勇”的內(nèi)涵意義吸引了不少學(xué)者對(duì)其進(jìn)行研究。戰(zhàn)國(guó)末期儒家最重要的代表人物荀子，在繼承前人思想的基礎(chǔ)上，對(duì)“勇”的觀念及內(nèi)涵進(jìn)行了系統(tǒng)探討，提出了自己對(duì)“勇”的見(jiàn)解。

一、荀子的“勇”

先秦儒家的代表人物孔子和孟子都提出了自己對(duì)“勇”的看法，如在《論語(yǔ)·憲問(wèn)》篇中，孔子曾經(jīng)探討過(guò)智、仁、勇三者的關(guān)系，他說(shuō)：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”［1］意思是說(shuō)仁德之人是樂(lè)觀通達(dá)而沒(méi)有憂慮的，聰明而有智慧的人是不會(huì)迷惑的，勇敢的人是無(wú)所畏懼的。孟子更進(jìn)一步，他通過(guò)分辨北宮黝之勇、孟施舍之勇以及曾子從孔子那里聽(tīng)到的勇，將勇與氣相結(jié)合，合為勇氣，就是孟子所說(shuō)的“我善養(yǎng)吾浩然之氣”［2］的浩然之氣。孟子追求的就是通過(guò)養(yǎng)勇、養(yǎng)氣才能達(dá)到的“不動(dòng)心”的境界。孔子、孟子提出的有關(guān)“勇”的觀點(diǎn)給了荀子很大啟發(fā)，荀子在孔孟思想基礎(chǔ)上，結(jié)合自己所處的時(shí)代特征，形成了自己的“勇”的思想。

（一）“士君子之勇”與“非士君子之勇”

荀子在《榮辱》篇中將人具有的“勇”分為了四種：“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”、“士君子之勇”。前三種“勇”是貪得無(wú)厭、為了利益不擇手段、兇暴殘忍的勇。第四種“勇”是為了捍衛(wèi)仁義即社會(huì)公德而堅(jiān)持正義、不屈不撓的勇，具備了這種“勇”的人，不會(huì)屈服于權(quán)勢(shì)，不會(huì)顧及自己的私利，舉國(guó)一致反對(duì)也不改變觀點(diǎn)，這種勇是士君子之勇，是荀子推崇的，是真正的勇。前三種“勇”是作者輕視并反對(duì)的，實(shí)際上是“士君子之勇”的對(duì)立面，我們可以稱之為“非士君子之勇”。

荀子提出的“士君子之勇”和“非士君子之勇”是他在論述“斗者”時(shí)想到的。荀子認(rèn)為“斗者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也。”［3］他非常反對(duì)“斗者”的行為，他認(rèn)為“斗”并不是勇的表現(xiàn)，是“狗彘之不若也”［3］。他還將“斗者”的行為與榮辱等結(jié)合起來(lái)：“將以為智邪？則愚莫大焉。將以為利邪？則害莫大焉。將以為榮邪？則辱莫大焉。將以為安邪？則危莫大焉?！保?］認(rèn)為斗者的行為是非常有害的?？梢?jiàn)，荀子的勇并不以武力為評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)。在荀子看來(lái)，“士君子之勇”和“非士君子之勇”是根據(jù)“勇”與“義”的聯(lián)系進(jìn)行劃分的，這一思想與孔子、孟子的思想一脈相承，孔孟都認(rèn)為“勇”與“義”是有關(guān)聯(lián)的?！墩撜Z(yǔ)·陽(yáng)貨》篇中記載子路向孔子問(wèn)勇的事情：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上，君子有勇而無(wú)義為亂，小人有勇而無(wú)義為盜?！保?］孔子說(shuō)君子認(rèn)為義是最尊貴的，君子只具備勇不講義就會(huì)搗亂造反，小人只具備勇不講義就會(huì)做土匪強(qiáng)盜。所以，既要有“義”，又要有“勇”，要以“義”去引導(dǎo)“勇”，不義的事情不能一往無(wú)前，相反，遵循“義”的事情就要勇敢地去做。孟子也說(shuō)：“其為氣也，配義與道；無(wú)是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也?！保?］孟子說(shuō)的“氣”是“浩然之氣”，他認(rèn)為“浩然之氣”是最偉大、最剛強(qiáng)的，而這種氣是需要正義去培養(yǎng)的。荀子在評(píng)判“勇”時(shí)，在“義”的基礎(chǔ)上加上了對(duì)“利”的考量，荀子在對(duì)“勇”做分類的時(shí)候，明顯注意到了“利”與“勇”和“義”的關(guān)系，他說(shuō)：“勇而不見(jiàn)憚?wù)?，貪也?！保?］勇猛無(wú)比卻不受人敬畏，是因?yàn)樨澙?。荀子提出的“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”這三種勇是為了個(gè)人利益不講“義”的勇；最后一種“士君子之勇”是撇開(kāi)利益觀念，純粹為了“義”的勇。也就是說(shuō)，荀子認(rèn)為真正的“勇”是重義不重利的，是以“義”為先決條件的，重利忘義的“勇”是不可取的。

（二）上勇、中勇和下勇

在《梁惠王下》中，孟子針對(duì)梁惠王說(shuō)的“寡人好勇”提出了匹夫之勇、文王之勇、武王之勇。孟子認(rèn)為匹夫之勇是“敵一人者也”，是小勇；文王和武王因?yàn)椤耙慌蔡煜轮瘛保谴笥?。可?jiàn)，孟子認(rèn)為勇是有大小之分的［4］。這一思想給了荀子以啟示，荀子也對(duì)“勇”進(jìn)行了層次高低劃分，提出了自己對(duì)不同層次的勇的認(rèn)識(shí)：“有上勇者，有中勇者，有下勇者：天下有中，敢直其身；先王有道，敢行其意；上不循于亂世之君，下不俗于亂世之民；仁之所在無(wú)貧窮，仁之所亡無(wú)富貴；天下知之，則欲與天下同苦樂(lè)之，天下不知之，則傀然獨(dú)立天地之間而不畏：是上勇也。禮恭而意儉，大齊信焉而輕貨財(cái)，賢者敢推而尚之，不肖者敢援而廢之，是中勇也。輕身而重貨，恬禍而廣解，茍免，不恤是非、然不然之情，以期勝人為意，是下勇也?！保?］

荀子對(duì)“勇”進(jìn)行的層次劃分中，下勇帶有很強(qiáng)的功利色彩，重利輕生，不顧是非，荀子描述下勇時(shí)明顯帶有批評(píng)傾向；中勇則加入了禮的約束，并且重信輕利，能推舉賢能；只有在上勇那里體現(xiàn)了“勇”與“仁”、“智”合一的模式，首先是要“勇”，這里的勇不是盲目動(dòng)武，而是要有膽量、果敢，敢于挺身捍衛(wèi)天下的中正之道、敢于堅(jiān)持先王之道。其次就是“仁”，孔子曾說(shuō)：“仁者必有勇，勇者不必有仁”［1］（《論語(yǔ)·憲問(wèn)》），因?yàn)檎嬲挠赂沂菑娜柿x之心產(chǎn)生出來(lái)的，因此有仁義之心的人肯定勇敢，而僅勇敢的人卻不一定有仁義之心。勇是仁者之勇、是智者之勇，而絕非匹夫之勇。最好能保持自身，“達(dá)則兼濟(jì)天下，窮則獨(dú)善其身”，正是上勇者的處事智慧。總之，荀子向往的勇是上勇，是敢于奉行自己的見(jiàn)解，不管外界條件如何阻礙，仍能保持不畏懼心理的勇。

（三）“士君子之勇”與“上勇”

荀子提出的“勇”觀念中有兩項(xiàng)是值得探討的，那就是“士君子之勇”與“上勇”，“士君子之勇”是否等同于“上勇”呢？?jī)烧叩暮w范圍是否相等呢？我認(rèn)為是不能等同的，“上勇”所達(dá)到的范圍可以覆蓋“士君子之勇”的范圍，這主要是因?yàn)槎哚槍?duì)的對(duì)象不同。“士君子之勇”是相對(duì)于“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”來(lái)談的，不重私利而重義的“勇”是“士君子之勇”，是士君子應(yīng)該達(dá)到的境界；而“上勇”是相對(duì)于“中勇”和“下勇”來(lái)談的，其中涉及到了智、仁等多個(gè)方面，“上勇”既是面對(duì)天下能堅(jiān)定不移奉行大道的“勇”，又是保持自身高尚修養(yǎng)的“勇”，是內(nèi)外兼修的“勇”，是圣人才能具備的。

荀子追求人格的完善，他認(rèn)為最理想境界是“圣人”的境界，而“圣人”是由“士”發(fā)展而來(lái)的?！昂梅ǘ?，士也；篤志而體，君子也；齊明而不竭，圣人也”［3］（《修身》）“修百王之法若辨白黑，應(yīng)當(dāng)世之變?nèi)魯?shù)一二，行禮要節(jié)而安之若生四枝，要時(shí)立功之巧若詔四時(shí)，平正和民之善億萬(wàn)之眾而博若一人，如是則可謂圣人矣”［3］（《儒效》），“圣人也者，道之管也”［3］（《儒效》）。從這些論述可以看出荀子認(rèn)為圣人是人格修養(yǎng)的最高境界，其“上勇”之說(shuō)，就是專從“勇”的角度談?wù)摗笆ト恕崩硐肴烁竦摹Ｕ蛉绱?，“上勇”也就成為荀子心中真正的大勇?/p>

二、荀子的“勇”的培養(yǎng)

《性惡》篇的中心思想即為：“人之性惡，其善者偽也。”［3］這也是荀子所有思想的出發(fā)點(diǎn)。人性是惡的，善是后天人為的結(jié)果，所以荀子強(qiáng)調(diào)后天的努力?！靶砸舱撸崴荒転橐?，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也?！保?］（《儒效》）也強(qiáng)調(diào)了后天改造積累的重要性，即后天的人為作用。正如馮友蘭先生曾說(shuō)的那樣：“荀子的哲學(xué)可以說(shuō)是教養(yǎng)的哲學(xué)。他的總論點(diǎn)是，凡是善的、有價(jià)值的東西都是人努力的產(chǎn)物?！保?］荀子認(rèn)為通過(guò)后天的培養(yǎng)努力，人是可以由惡走向善的。“上勇”是至善的，是十分高的境界，這也就是說(shuō)真正的“勇”不是先天就具有的，是需要培養(yǎng)的，那么勇要怎么培養(yǎng)呢？

（一）重禮

“禮”在荀子的政治理論中占有舉足輕重的地位，既是治理國(guó)家的最高準(zhǔn)則和根本綱領(lǐng)，同時(shí)也是人們?nèi)粘Ｐ袨榈臉?biāo)準(zhǔn)和規(guī)范。荀子又時(shí)常將“禮”與“義”并稱為“禮義”［6］，“禮”其實(shí)是“義”的精神的外化或具體化，它承擔(dān)著“明分使群”、節(jié)欲止亂的文化功能［7］?！度逍А菲姓f(shuō)：“曷謂中？曰：禮義是也?！倍疤煜掠兄?，敢直其身”［3］敢于不偏不倚地奉行禮義是上勇的表現(xiàn)，所以，勇與禮義是有很大關(guān)系的?！岸Y”對(duì)人們的欲望和行動(dòng)加以約束和限制，自然“勇”也要受“禮”的約束，《大略》篇中說(shuō)：“疏知而不法，察辨而操辟，勇果而亡禮，君子之所憎惡也?！保?］沒(méi)有用“禮”去規(guī)范的“勇”是被君子所憎惡的。

荀子在“勇”的培養(yǎng)中注重“禮”的作用，并不是說(shuō)“仁”的作用不重要，“仁”始終是儒家的核心思想?！叭硕蝗嗜缍Y何？”如果沒(méi)有“仁”這一靈魂，“禮”就失去了意義［8］。荀子繼承了孔子的“仁”的思想，主張“仁內(nèi)禮外”，禮是實(shí)現(xiàn)仁的途徑［9］。而荀子非常重視“禮”的作用，沒(méi)有過(guò)多的討論“仁”，是與他的人性論有密切聯(lián)系的。不同于孟子認(rèn)為人性本善，“仁”、“義”都是內(nèi)在于人性中的，荀子主張人性本惡，主張改造人性，培養(yǎng)君子道德人格，這時(shí)，“禮”與“法”就格外重要，而“法”是在“禮”的要求下制定的。進(jìn)一步講，荀子人性觀、重禮思想的提出與其所處的時(shí)代環(huán)境是分不開(kāi)的，戰(zhàn)國(guó)末年諸侯相互征伐、不受天子約束，禮崩樂(lè)壞，社會(huì)秩序混亂，跟孔子、孟子相比，荀子所處的社會(huì)現(xiàn)實(shí)想要單單通過(guò)“仁”、“仁政”實(shí)現(xiàn)“王道”的理想是極其困難的，必須通過(guò)“禮”與“法”來(lái)約束，他更加強(qiáng)調(diào)“禮”的作用也就很自然了。

（二）樹(shù)立正確的榮辱觀

荀子認(rèn)為一個(gè)人的“勇”能否被判定為士君子之勇，要看他的榮辱觀是否正確，只有具備正確的榮辱觀的人，才有機(jī)會(huì)使自己具備士君子之勇?！稑s辱》篇中說(shuō)：“榮辱之大分，安危利害之常體：先義而后利者榮，先利而后義者辱；榮者常通，辱者常窮；通者常制人，窮者常制于人：是榮辱之大分也?！保?］將義放在利前面是“榮”，將利放在義前面的是“辱”。對(duì)“義”、“利”態(tài)度的不同是分辨榮辱的關(guān)鍵。《榮辱》篇中還說(shuō)：“好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也，若其所以求之道則異矣。”［3］無(wú)論是君子還是小人都“好榮惡辱”、“好利惡害”，但是尋求的方法不同，不同之處就在于是否將“義”放在“利”前面。荀子說(shuō)的“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”三種勇按照榮辱觀劃分是“辱”的，因?yàn)樗麄兌际侵乩p義的，將利放在了首位。而“士君子之勇”則相反，是“榮”的，是重義輕利的，以義為行為標(biāo)準(zhǔn)?！缎奚怼菲姓f(shuō)：“君子之求利也略，其遠(yuǎn)害也早，其避辱也懼，其行道理也勇。”［3］不求利，遠(yuǎn)離辱，君子才能勇。這說(shuō)明，一個(gè)人必須需要有良好的榮辱觀來(lái)指導(dǎo)行為，才能使自己具備士君子的勇。所以，重義輕利的求榮避辱觀念也就成為荀子探究勇時(shí)必須要考慮的要素了。

（三）“有師有法”

師法在“勇”的培養(yǎng)中起到了重要作用。所謂“師”就是老師、師長(zhǎng)、師教，所謂“法”就是法度，也就是禮法要求的規(guī)矩、路數(shù)、程式。重“師法”需要拜有學(xué)問(wèn)有德行的人為師，跟著老師學(xué)習(xí)并且遵循各種法度。《儒效》篇說(shuō)：“故人無(wú)師無(wú)法而知?jiǎng)t必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕。人有師有法而知?jiǎng)t速通，勇則速威，云能則速成，察則速盡，辯則速論?！保?］指出了師法在“勇”的培養(yǎng)中的重要性。

“師法”是對(duì)“禮”的輔助?！缎奚怼菲姓f(shuō)：“禮者、所以正身也；師者，所以正禮也。無(wú)禮何以正身？無(wú)師，吾安知禮之為是也？”?！岸Y”在荀子思想中極為重要，而做到“禮”，必須要有師法。在講師法時(shí)，荀子提到“故有師法者，人之大寶也；無(wú)師法者，人之大殃也。人無(wú)師法則隆性矣，有師法則隆積矣，而師法者，所得乎情，非所受乎性?！保?］可見(jiàn)荀子認(rèn)為師法不是天性具備的，而是受后天外在的情的影響。也就是說(shuō)，師法需要后天的培養(yǎng)，并且要注重積累學(xué)習(xí)?！缎詯骸菲舱f(shuō)：“今人之性惡，必將待師法然后正，得禮義然后治?！保?］與孟子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要重視向內(nèi)的自我反思不同，荀子重視向外學(xué)習(xí)，由“師法”來(lái)指導(dǎo)學(xué)習(xí)。正因如此，荀子認(rèn)為儒者的“勇”也必須由師法來(lái)培養(yǎng)，通過(guò)積累努力，達(dá)到“勇則速威”的成果。

三、結(jié)語(yǔ)

荀子的“勇”是對(duì)孔孟“勇”思想的繼承，并且在繼承基礎(chǔ)上進(jìn)行了豐富，思想更有系統(tǒng)性。荀子根據(jù)“勇”與“義”、“利”的關(guān)系分析出“狗彘之勇”、“賈盜之勇”、“小人之勇”是不值得學(xué)習(xí)的，而與之相對(duì)的“士君子之勇”是值得提倡的。荀子還將“勇”劃分為上勇、中勇、下勇，認(rèn)為只有上勇才是真正的大勇。荀子的“勇”的提出是以士君子與小人不同行為的評(píng)判為出發(fā)點(diǎn)的，通過(guò)對(duì)比探討如何成為士君子，怎么樣的行為被稱為小人。荀子有自己的一套處事原則，包含了荀子對(duì)真正士君子的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)與期望。而且由其“性惡論”出發(fā)而形成的“勇”是可以通過(guò)后天培養(yǎng)形成的，通過(guò)重視禮義師法，形成重義輕利的榮辱觀來(lái)培養(yǎng)“勇”，有具體的培養(yǎng)方式，利于人們實(shí)踐，對(duì)現(xiàn)代人們良好的人格思想形成也有啟發(fā)意義。

［1］楊伯峻.論語(yǔ)譯注［M］.北京：中華書局，2009：153，188，144.

［2］楊伯峻.孟子譯注［M］.北京：中華書局，1960：56－57.

［3］王先謙.荀子集解［M］.沈嘯寰，王星賢，點(diǎn)校.北京：中華書局，1988：54－58，447－448，33，130，133，434－435，143－144，122，517，61，35.

［4］陳立勝.論語(yǔ)中的勇：歷史建構(gòu)與現(xiàn)代啟示［J］.中山大學(xué)學(xué)報(bào)，2008，48（4）：112－123.

［5］馮友蘭.中國(guó)哲學(xué)簡(jiǎn)史［M］.北京：北京大學(xué)出版社，1985：122.

［6］張奇?zhèn)?論“禮義”范疇在荀子思想中的形成——兼論儒學(xué)由玄遠(yuǎn)走向切近［J］.北京師范大學(xué)學(xué)報(bào)：人文社會(huì)科學(xué)版，2001（2）：13－18.

［7］徐克謙.荀子：治世的理想［M］.上海：上海古籍出版社，2009：92.

［8］萬(wàn)緒珍.論孔子思想中的“勇”［J］.學(xué)理論，2011（19）：43－45.

［9］劉豐.先秦禮學(xué)思想與社會(huì)的整合［M］.北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社，2003：129.