對法蘭克福學派大眾文化批判理論的幾點思考

【摘 要】法蘭克福學派大眾文化批判理論產(chǎn)生于特定的歷史社會語境，對資本主義大眾文化的批判，不僅具有歷史意義，而且具有當代意義。本文主要探討大眾文化批判理論的理論特色、理論的局限性、及其當代意義。法蘭克福學派的大眾文化批判為我們?nèi)胬斫?0世紀的文化危機和文化批判理論提供了最好的范例。針對現(xiàn)代人這種文化困境，法蘭克福學派超越傳統(tǒng)階級分析和政治革命的視野，開始從文化層面切入現(xiàn)代人的生存境遇，對現(xiàn)代性的困境進行了深刻的揭露和批判。

【關鍵詞】大眾文化；法蘭克福學派；文化危機

法蘭克福學派大眾文化批判理論產(chǎn)生于特定的歷史社會語境，法蘭克福學派的大眾文化理論是在特殊的歷史條件下、以特殊的經(jīng)驗為基礎的。眾所周知，法蘭克福理論在其初期的形成過程中是以納粹德國的法西斯主義為主要經(jīng)驗資源的，作為歐洲法西斯的受害者，法蘭克福學派見證了德國納粹如何使用大眾文化工具來奴化人民接受其法西斯文化和社會的統(tǒng)治。法蘭克福學派大眾文化批評理論對西方文化價值危機進行了深刻的反思，對晚期資本主義現(xiàn)實進行了意識形態(tài)和文化的批判實踐，體現(xiàn)了一種對晚期資本主義文明的強烈批判精神。從總體上說，他們對大眾文化持有否定的、消極的批判態(tài)度。法蘭克福學派對大眾文化批評是非常深刻的，但并不全面，它的片面性在于忽視了大眾文化的復雜性和多面性。法蘭克福學派把文化簡單地分為高雅和粗俗的二分標準值得再商討，法蘭克福學派對大眾文化的批評，認為批評、顛覆和解放特征僅局限在高雅文化的“特權”產(chǎn)品中，認為所有的大眾文化都具有高度意識形態(tài)化和同一性的特征，產(chǎn)生欺騙被動的大眾消費者的效果，這也同樣會遭到文化發(fā)展的事實的否定。

同經(jīng)典馬克思主義理論相比，西方馬克思主義理論的突出特點是把研究的重心越來越轉(zhuǎn)向文化批判和意識形態(tài)問題的研究。西方馬克思主義理論家認為，西方社會的統(tǒng)治方式已經(jīng)從傳統(tǒng)的政治統(tǒng)治和經(jīng)濟壓迫轉(zhuǎn)向了文化和意識形態(tài)統(tǒng)治，即通過文化和意識形態(tài)的作用使工人階級認同資本主義的文化秩序，而西方現(xiàn)代化的負面效應則主要是由近代理性主義文化價值體系所造成的。由此通過對西方馬克思主義大眾文化批判理論的具體考察，不難看出這一理論具有這樣一些基本特征：

（一）批判的激進性和徹底否定性

法蘭克福學派對大眾文化所做的批判是西方大眾文化批判理論中最為激進與嚴厲的一種。除本雅明以外，他們幾乎自始至終地貫徹了徹底的激進否定立場和堅決拒斥的態(tài)度。對于他們來說，大眾文化的產(chǎn)生與擴張湮滅了文化藝術追求崇高、反抗現(xiàn)實的自由超越精神，使之不僅墮落為一種庸俗的、平面化的商品性文化消費，而且成為一種維護不合理社會的意識形態(tài)工具。作為一種意識形態(tài)工具，大眾文化與資本主義現(xiàn)存社會的極權統(tǒng)治具有共謀性關系。

（二）鮮明的社會政治批判意向

法蘭克福學派的文化批判理論固然屬于明確的文化研究取向，相對于馬克思主義政治和經(jīng)濟批判的理論傳統(tǒng)而言，的確進入于文化領域，并將批判直接指向了各種文化形式和文化現(xiàn)實，然而這種批判并不是斷然出離于、超然于政治和經(jīng)濟領域之外的。法蘭克福學派的文化批判具有鮮明的政治批判旨趣：一方面，它嚴厲指責大眾文化的平庸化、商品化以及消費主義傾向，批判文化與經(jīng)濟的融合與共謀；另一方面，它痛斥大眾文化的意識形態(tài)功能，指責其成為極權社會不合理統(tǒng)治的幫兇。而法蘭克福學派之所以切入文化層面進行理論反思，正是欲使文化批判成為一種革命性的實踐力量，使大眾、使無產(chǎn)階級擺脫資產(chǎn)階級的意識形態(tài)控制，喚醒他們的反抗和批判精神與階級意識。

在嚴格的意義上，大眾文化批判與其說是一種文化批判，毋寧說是從文化視角切入的政治經(jīng)濟批判。而這是自西方馬克思主義的始作俑者盧卡奇以來，大多數(shù)西方馬克思主義者共同的理論特點和理論尋求。與此同時，這也正是西方馬克思主義的大眾文化批判不同于非馬克思主義式的大眾文化批判的主要差異和分歧所在。后者主要是從生命哲學、人本學、文化學以及美學等角度進行的一種非政治意義的批判，如德國生命哲學家尼采、法國結(jié)構主義者羅蘭·巴爾特以及英國文化批判者立維斯、豪哥特等對大眾文化的批判。

（三）批判的內(nèi)在差異性

法蘭克福學派大眾文化批判理論在基本的立場和觀點上體現(xiàn)巨大的分歧，霍克海默、阿多爾諾視大眾文化為啟蒙精神的自我摧毀的具體表現(xiàn)：大眾文化是啟蒙理性為自身樹立的恥辱柱，因而對現(xiàn)代性表示了完全的、徹底的懷疑。而對于哈貝馬斯來說，大眾文化則意味著另外一種不同的現(xiàn)代性缺陷，即工具理性的膨脹和交往理性的缺失，因而哈貝馬斯并不一般地否定現(xiàn)代性。而更為主要的分歧在于本雅明與霍克海默、阿多爾諾之間。本雅明同樣以浪漫主義的精神批判資本主義的大眾文化，并表示了對傳統(tǒng)的現(xiàn)代藝術中“靈韻”喪失的感傷與懷念。然而，本雅明并不一般地否定大眾文化，而是相反地承認甚至主張大眾文化的積極價值和歷史意義。在本雅明看來，一切藝術作品原則上都是可以復制的，藝術作品的機械復制在歷史發(fā)展上具有必然性，藝術形式必然要隨著技術的發(fā)展而不斷發(fā)生變化。缺乏靈韻的平民化的大眾文化與藝術（如電影藝術、照相）的產(chǎn)生與發(fā)達正是技術發(fā)展的文化結(jié)果。本雅明不認為大眾文化只具有消極作用，因為大眾文化如電影同樣拓展了人們的視野和眼界，從而引起人們的感知方式發(fā)生變化。正因為如此，機械復制藝術能夠并且應該承擔改造社會的革命功能?；艨撕Ｄ⒍酄栔Z則由于看到藝術被經(jīng)濟集團和政治力量所操控而淪為大眾消費的庸俗化商品，徹底地對大眾文化的積極功能喪失了信心，并且給予了毫不容情的激烈批判。

法蘭克福學派對資本主義大眾文化的批判，不僅具有歷史意義，而且具有當代意義。但如果我們站在新世紀的理論高度，回首過去一個世紀社會與文化的發(fā)展，乃至藝術的發(fā)展，在不同國家、不同利益集團的敵對關系為各種商業(yè)關系逐漸代替的今天，把這些問題放到馬克思主義在20世紀發(fā)展的背景下加以考察，就不難發(fā)現(xiàn)法蘭克福學派自身的若干理論缺陷：

（一）法蘭克福學派準確地認識到了真正的藝術應當追求理想和崇高，應當對不合理的社會現(xiàn)實展開批判，這是藝術的真正精神之所在。為此，他們不遺余力地對大眾文化的商品低俗化和消費主義傾向給予了堅決的、徹底的批判和否定。然而他們沒有真正做到從歷史的現(xiàn)實發(fā)展上、從藝術本身的動態(tài)變化中準確地揭示和分析文化的自身發(fā)展規(guī)律，他們在很大程度上過多地停留于對經(jīng)典藝術的懷戀和傷感，表達了一種理想主義、浪漫主義的濟世情懷。文化本身是要隨著時代的發(fā)展而發(fā)展的，技術手段在藝術發(fā)展中的應用是歷史的必然，這將為文化藝術的發(fā)展提供一種新的走向。無論是在發(fā)達國家，還是在發(fā)展中國家；無論人們是主動接受，還是被動接受，大眾文化都是揮之不去的社會存在。

（二）法蘭克福學派的大眾文化批判理論，將理論的鋒芒過于集中地指向文化商品化的現(xiàn)象形態(tài)。他們站在精英主義的立場，基本上將大眾等同于被動的客體和接受者，沒有看到或低估了大眾本身的批判性和主體性。實際上，大眾本身對大眾文化的批判意識和批判精神也是不能否定的。在這方面，西方新一代的馬克思主義學者似乎看得更加準確。依據(jù)斯圖亞特·霍爾等人對傳媒理論的研究，大眾對大眾文化的解碼、接受本身是一個復雜、多樣、異質(zhì)的過程。一方面，“沖突、矛盾、甚至是誤解也就經(jīng)常在主導與職業(yè)意義之間及各自的符號代碼之間有規(guī)律地發(fā)生”，另一方面，大眾又“有可能完全理解話語賦予的字面和內(nèi)涵意義的曲折變化”。大眾接受和欣賞大眾文化，其原因并不完全取決于大眾文化的經(jīng)濟本質(zhì)和政治本質(zhì)，其結(jié)果也并不一定導致大眾對大眾文化、對不合理的社會現(xiàn)實的完全認同，從而接受其意識形態(tài)的控制。在市場經(jīng)濟條件下，一種文化產(chǎn)品能否被消費者接受，不完全取決于意識形態(tài)的傾向，還要受市場與宏觀環(huán)境變量，包括人口環(huán)境、文化環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、政法環(huán)境、技術環(huán)境等的影響。顯然，法蘭克福學派對市場的研究是非常薄弱的。另外，認識到文化是一種特殊的商品固然重要，但認識消費者是如何使用文化商品以及使用方式則更為重要。

（三）法蘭克福學派把文化簡單地分為高雅和粗俗的二分標準，這種簡單的二分模式認為它不同于“真藝術”理想模式，認為批評、顛覆和解放特征僅局限在高雅文化的“特權”產(chǎn)品中，認為所有的大眾文化都具有高度意識形態(tài)化和同一性的特征，產(chǎn)生欺騙被動的大眾消費者的效果，這也同樣會遭到藝術發(fā)展的事實的否定。人們應該立足整個文化領域的批評和意識形態(tài)，而不應僅把批評局限到高雅文化或把粗俗文化看成具有意識形態(tài)性。人們也應該考慮到這種可能性，即批評和顛覆特征不僅存在于文化產(chǎn)業(yè)的產(chǎn)品，而且還存在于現(xiàn)代派高雅文化中。

20世紀的人類文化精神處于一種背反和自我沖突的境遇：繁榮與危機并存。20世紀人類歷史清楚地展示了人類在基本文化模式上的悖論、焦慮和危機，歷史呈現(xiàn)出極其復雜的情形。在完全是自己的文化創(chuàng)造物的屬人世界中，表面上是自由的，實質(zhì)上從生產(chǎn)到消費，從工作到私人生活均受著無形的異己的文化力量的擺布。法蘭克福學派的大眾文化批判為我們?nèi)胬斫?0世紀的文化危機和文化批判理論提供了最好的范例。針對現(xiàn)代人這種文化困境，法蘭克福學派超越傳統(tǒng)階級分析和政治革命的視野，開始從文化層面切入現(xiàn)代人的生存境遇，對現(xiàn)代性的困境進行了深刻的揭露和批判，但從總體上看，法蘭克福學派在現(xiàn)代性的批判中深刻挖掘了現(xiàn)代性的積極的、尚未充分發(fā)揮出來的潛力和內(nèi)涵。我們認為，現(xiàn)代性的危機是可以克服的，必須在現(xiàn)代化進程中解決現(xiàn)代性危機，糾正那些使我們偏離航向的負面因素。我們要把現(xiàn)代性的追求內(nèi)化于追求人的全面發(fā)展的根本目標之中，促進社會的全面進步，這是法蘭克福學派提供給我們的一筆財富。

參考文獻：

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[4]羅鋼，劉象愚.文化研究讀本[M].北京：中國社會科學出版社，1999.

作者簡介：劉蘭芝（1983—），女，廣西德保人，碩士，講師，現(xiàn)供職于百色學院，研究方向：馬克思主義與思想政治教育。