民族社區(qū)文化傳承的價(jià)值困境與理性思考

田莉　楊毅

摘要：價(jià)值認(rèn)同是民族文化傳承的精神內(nèi)核，是一個(gè)民族文化生命得以延續(xù)的基礎(chǔ)。然而，因價(jià)值消退和異化而導(dǎo)致的傳承困境，使得民族社區(qū)文化傳承在內(nèi)外部環(huán)境的制約下受到了削弱性沖擊。如何在家庭、社區(qū)、學(xué)校層面加強(qiáng)對(duì)民族社區(qū)文化的傳承與創(chuàng)新，值得做出理性思考。

關(guān)鍵詞：民族社區(qū)；文化傳承；價(jià)值困境；思考

中圖分類號(hào)：G718 文獻(xiàn)標(biāo)志碼：A 文章編號(hào)：1009-4156（2013）11-070-04

民族社區(qū)傳統(tǒng)文化是一個(gè)民族精神的重要象征。然而，隨著經(jīng)濟(jì)全球化進(jìn)程的加快和我國社會(huì)生活和一些地區(qū)文化生態(tài)的巨大變化，大量的民族社區(qū)傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的現(xiàn)代文化、外來文化和市場經(jīng)濟(jì)的全面沖擊，特別是在少數(shù)民族青少年中出現(xiàn)的傳承斷層現(xiàn)象日益嚴(yán)重，致使一些少數(shù)民族傳統(tǒng)文化正面臨著前所未有的危機(jī)，即在劇烈的文化變遷時(shí)代地處農(nóng)村地區(qū)的少數(shù)民族如何才能有意識(shí)、有能力傳承并發(fā)揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化？是一個(gè)亟待思考和解決的社會(huì)性問題。筆者認(rèn)為，民族社區(qū)文化是在民族不斷演化與發(fā)展的過程中不斷創(chuàng)生的，引領(lǐng)文化傳承的核心是一個(gè)民族所認(rèn)同的基本價(jià)值觀。本文從教育社會(huì)學(xué)的角度來審視價(jià)值認(rèn)同對(duì)于民族社區(qū)文化傳承的價(jià)值困境，同時(shí)針對(duì)民族社區(qū)文化傳承與發(fā)展過程中的價(jià)值困境加以理性思考。

一、價(jià)值認(rèn)同：民族社區(qū)文化傳承的精神內(nèi)核

民族文化傳承是“民族社會(huì)成員縱向交接（代際間的縱向傳遞）的過程，受生存環(huán)境和文化背景的制約表現(xiàn)出強(qiáng)制性和模式化的要求，最終形成文化的傳承機(jī)制，受內(nèi)在機(jī)制的支配，具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征，并在不斷傳承中呈現(xiàn)出再生的特性的過程”。

認(rèn)同的核心問題則是價(jià)值問題。在農(nóng)村社區(qū)場域中實(shí)現(xiàn)民族文化傳承依賴于村落社群中的成員是否具有一致性的看法以及感情基礎(chǔ)，即在少數(shù)民族聚居的農(nóng)村社區(qū)中，村民們是否擁有共同的價(jià)值和行動(dòng)取向，換言之，這也是某一特定農(nóng)村社區(qū)的成員是否擁有穩(wěn)定的集體觀念的重要標(biāo)志。同時(shí)，農(nóng)村社區(qū)中世居的村民，無論是個(gè)體還是群體，總是自覺或不自覺地通過在群居生活中通過身份的澄清與確認(rèn)，從而來正確認(rèn)識(shí)個(gè)體、群體及本民族文化價(jià)值的。村民身份感的確立，是農(nóng)村民族文化傳承的動(dòng)力來源：“當(dāng)人民在確立自己身份感時(shí)……總是認(rèn)同那些與自己的利益需求、情感和信仰相一致或相近似的東西，利益、情感和信仰影響著人們對(duì)‘他者的評(píng)價(jià)問題”。

在現(xiàn)代性所開啟的價(jià)值世界中強(qiáng)調(diào)的是“獲取性”的發(fā)展，缺少對(duì)傳統(tǒng)原生態(tài)文化傳承過程中人之可持續(xù)發(fā)展的持久審視和關(guān)注；自然、生態(tài)主義的發(fā)展觀，則更強(qiáng)調(diào)鄉(xiāng)土價(jià)值世界中人的“生存性”價(jià)值的體現(xiàn)。以民族文化傳承問題為例，農(nóng)村文化價(jià)值在以對(duì)物質(zhì)利益的訴求中整體性退卻、邊緣化甚至貶值。因此，基于價(jià)值認(rèn)同的農(nóng)村民族文化傳承的根本目標(biāo)在于充分激活并蓄養(yǎng)住鄉(xiāng)土社會(huì)自身的永恒性價(jià)值。

二、價(jià)值困境：民族社區(qū)文化傳承的兩難選擇

對(duì)于民族農(nóng)村社區(qū)里的村民而言，在本民族文化傳承過程中所遭遇的價(jià)值困境主要表現(xiàn)為：特定的傳統(tǒng)文化如何在“延續(xù)”與“顛覆”的選擇性價(jià)值觀博弈中得以留存？由此，本文將基于兩種不同價(jià)值取向，將農(nóng)村民族文化傳承類型分為保護(hù)性傳承和破壞性傳承兩種類型。保護(hù)性傳承在選擇傳承路徑時(shí)，主要依據(jù)社會(huì)現(xiàn)實(shí)發(fā)展的要求，在保留本民族文化原有精神內(nèi)核和發(fā)展根基的基礎(chǔ)上，充分吸納符合時(shí)代進(jìn)步要求的元素，實(shí)現(xiàn)融合式傳承與發(fā)展；破壞性傳承，是對(duì)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的顛覆，即最能尊重本民族文化的價(jià)值內(nèi)核未能在傳承中得以較好保護(hù)，其結(jié)果將有可能給多元民族文化的發(fā)展帶來巨大的危害性影響，同時(shí)也不利于多元文化格局和諧共生局面的營造。由此我們不難做出這樣的判斷：在民族文化傳承過程中盡量避免破壞性傳承，選擇保護(hù)性傳承的路徑進(jìn)行。誠然，在實(shí)然狀態(tài)下，農(nóng)村民族文化傳承過程所涉及的來自社群中的個(gè)體、群體對(duì)不同傳承途徑的看法以及可接受程度無疑都是多元、多層的，并非可截然區(qū)分為這樣理想的兩種狀態(tài)，往往是交融性的存在。也就是說，從民族文化傳承與發(fā)展的視角思考，“少數(shù)民族文化的傳承與實(shí)現(xiàn)當(dāng)?shù)噩F(xiàn)代化發(fā)展二者是辯證統(tǒng)一的”。在民族文化傳承過程中，價(jià)值觀念之間的沖突與融合已是不爭的事實(shí)。那么，在以何種價(jià)值為導(dǎo)向的傳承路徑選擇問題上，我們大致可對(duì)這樣兩種成問題的價(jià)值選擇進(jìn)行分析。

（一）文化傳承的價(jià)值在社會(huì)變革趨同化模式中消退

在我國目前政府主導(dǎo)的社會(huì)變革模式中，普遍存在社會(huì)價(jià)值的預(yù)設(shè)化和固化的現(xiàn)象。即在邊疆民族地區(qū)農(nóng)村文化傳承過程中，政府所擁有的價(jià)值觀念在保護(hù)民族文化傳承的相關(guān)導(dǎo)向性政策中已然起到最決定性的作用。因其在這個(gè)社會(huì)文化演變的過程中主導(dǎo)價(jià)值觀念處于核心位置，這同樣會(huì)給農(nóng)村傳統(tǒng)民族文化價(jià)值觀的消退埋下了不易直接辨識(shí)的隱患，甚至一度演化為城市取向的農(nóng)村民族文化傳承。例如，在社會(huì)主義新農(nóng)村建設(shè)政策背景下，給少數(shù)民族的物質(zhì)生活帶來了較大改善，但究竟少數(shù)民族同胞在多大程度上接受和認(rèn)同這樣的改善呢？

例如，云南L地區(qū)W族同胞聚居地，政府主導(dǎo)的村屋改造項(xiàng)目讓村容村貌煥然一新，可是當(dāng)改造完畢后，房頂再次有漏雨現(xiàn)象發(fā)生時(shí)，村民們的應(yīng)對(duì)策略竟然是找到房屋的對(duì)口援建單位告知：“你們的瓦壞了?！?/p>

類似的社區(qū)民族文化消退得太快！不僅如此，還有傳統(tǒng)的服裝工藝、建筑設(shè)計(jì)都一同消失。表面上看村民們的物質(zhì)生活較之以往是有所改善，但少數(shù)民族的精神生活品質(zhì)卻并無太大改善……由此，我們不難反省到：民主生態(tài)的傳承策略應(yīng)是在充分考慮少數(shù)民族需要和要求的基礎(chǔ)上做出的發(fā)展決策，以反映民族同胞的需要為根本的價(jià)值取向。畢竟，只有政策支撐一個(gè)民族特有的東西，少數(shù)民族同胞才會(huì)更為之而感到自豪。

（二）文化傳承的價(jià)值在社會(huì)變革的不當(dāng)保護(hù)中異化

隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，少數(shù)民族文化不斷邊緣化，面臨嚴(yán)重的生存危機(jī)，要么無人問津，要么就是在盲目的文化開發(fā)中喪失了文化本真，流于形式，甚至走向毀滅。民族文化傳承過程中存在的價(jià)值異化現(xiàn)象主要指的是政策在發(fā)展和傳承民族文化的過程中引入了市場機(jī)制。在市場競爭機(jī)制中經(jīng)濟(jì)人假設(shè)人人都為追逐自己的經(jīng)濟(jì)利益而奮斗。為維護(hù)自身利益，少數(shù)民族在構(gòu)建和發(fā)展各自文化體系的過程中期望自己所尊崇的價(jià)值觀能夠成為民族發(fā)展政策制定的參考依據(jù)。但在政策制定過程中存在著多種代表不同個(gè)人、群體、社會(huì)階層利益的價(jià)值觀念。一些決策權(quán)力主體本身所代表的就是以追逐經(jīng)濟(jì)利益為主的個(gè)人、群體或是社會(huì)階層，而往往那些在社會(huì)中處于優(yōu)勢地位的個(gè)人、群體、基層所信奉的價(jià)值觀念在此價(jià)值選擇博弈中勝算更大，從而導(dǎo)致民族文化傳承的基本價(jià)值取向被迫發(fā)生異化。民族文化傳承的最理想主體應(yīng)是文化的持有者。進(jìn)而，決策過程中尊重傳承主體在價(jià)值觀傳承過程中的意義，才是最需要考量文化傳承成本之關(guān)鍵所在。

譬如，為保護(hù)一些瀕臨銷聲匿跡的傳統(tǒng)民族文化或民間工藝，人們開始逐漸選用數(shù)字化技術(shù)再現(xiàn)一些傳統(tǒng)民族民間工藝，但數(shù)字化呈現(xiàn)民族民間文化藝術(shù)存在的價(jià)值顯然是較為有限的。也有學(xué)者認(rèn)為隨著計(jì)算機(jī)技術(shù)的飛速發(fā)展，對(duì)藏傳唐卡進(jìn)行數(shù)字化修復(fù)與再創(chuàng)造是對(duì)這一具有千百年歷史且獨(dú)具特色的繪畫藝術(shù)進(jìn)行保護(hù)的有效措施。但筆者認(rèn)為傳統(tǒng)唐卡在創(chuàng)作中的線條、色彩經(jīng)過數(shù)字化方法處理后早已喪失了創(chuàng)作的靈性。換言之，我們應(yīng)該思考的是到底數(shù)字技術(shù)給唐卡帶來的究竟是災(zāi)難還是福音？

就民族文化傳承的意義和價(jià)值角度來考量，傳統(tǒng)手藝人的價(jià)值沒有了，而民間藝人在文化傳承過程中的價(jià)值是數(shù)字化技術(shù)所替代不了的。尤其在藝術(shù)創(chuàng)作中，要求最為嚴(yán)格的就是創(chuàng)作者的心境，那是一種即時(shí)性的靈感體驗(yàn)與捕獲，沒有了創(chuàng)造的心態(tài)，批量制造和生產(chǎn)的民族民間工藝品一樣會(huì)失去靈性。所以，從此種意義上分析，不顧創(chuàng)作生態(tài)的民間工藝文化傳承，缺少了傳承的靈性與文化。

又如，云南騰沖農(nóng)民畫是20世紀(jì)70年代在群眾性繪畫活動(dòng)中產(chǎn)生并形成的，與我國民族民間傳統(tǒng)美術(shù)及手工藝術(shù)品如剪紙、面塑、泥人、皮影、窗花、版畫、年畫等一脈相傳，其整體藝術(shù)價(jià)值較高。在自然、淳樸的自然狀態(tài)下的農(nóng)民畫創(chuàng)作是一種心靈對(duì)身處意境感知的釋放，每一次創(chuàng)作都是獨(dú)一無二的。可時(shí)下各地發(fā)展旅游業(yè)，有的地方主管部門也鼓勵(lì)把民間藝術(shù)開發(fā)為旅游產(chǎn)品和樹立地方文化形象，農(nóng)民畫創(chuàng)作純粹為了“畫”而畫，那么，此時(shí)雖然也是在作畫，但缺少了創(chuàng)作的基本態(tài)度和心境。

綜上，民間藝術(shù)在民族社區(qū)文化傳承中的影響，也就是其不可替代性，正是體現(xiàn)在未知性、不可重復(fù)性中，任何一幅作品都是不可復(fù)制的，因?yàn)閯?chuàng)作者創(chuàng)作時(shí)的心態(tài)和意境是絕無僅有的。

因而民族民間文化的多元、多形態(tài)存在，只有先保護(hù)才談得上傳承，而真正生態(tài)與和諧的文化傳承與創(chuàng)新則是在保護(hù)中的傳承與創(chuàng)新。民族民間文化傳承過程中所秉承的價(jià)值追求應(yīng)該是建立在利益相關(guān)者價(jià)值沖突與融合的基礎(chǔ)上的。尊重多元價(jià)值是以文化傳承和社會(huì)發(fā)展等多元需要作為價(jià)值選擇的基礎(chǔ)從而進(jìn)行融合的必然結(jié)果。在國家政策導(dǎo)向與社區(qū)民族民間文化傳承生態(tài)與需要之間形成合理有效的傳承，教育成為人們最容易想到的路徑之一，在很大程度上是因?yàn)榻逃旧砑婢哒?、?jīng)濟(jì)和文化功能。于是有學(xué)者提出“面臨全球化挑戰(zhàn)的華人教育路向，首先在于找準(zhǔn)自己的位置，在認(rèn)同本民族文化的基礎(chǔ)上，與它文化交融發(fā)展”?！爱?dāng)前在對(duì)待西部和貧困地區(qū)的教育問題上，沒有重視‘人，沒有從文化特色和具體的情況出發(fā)考慮教育，而只是把教育定位為工具層面的‘脫貧致富的手段，教育沒有得到應(yīng)有的發(fā)展。共生教育理念是解決這一問題的關(guān)鍵。只有把當(dāng)?shù)氐淖匀慌c人文的東西融合成一個(gè)很好的培養(yǎng)基地去培養(yǎng)和發(fā)展貧困地區(qū)的教育，這樣培養(yǎng)出來的人對(duì)自然是尊重的，對(duì)其他文化是尊重的。他既知道自己的特點(diǎn)，又能吸取人家的長處”。

三、文化自覺：價(jià)值認(rèn)同視野下的文化傳承路徑思考

文化是民族生命力、凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，教育既是文化的組成部分，也承擔(dān)著傳承與創(chuàng)新文化的重任，它要以怎樣的途徑才能更好地促進(jìn)民族文化認(rèn)同的良性發(fā)展？這是當(dāng)下民族教育與民族文化發(fā)展面臨的一個(gè)嚴(yán)峻而迫切的問題。

根據(jù)文化傳承場域的不同，可分為家庭傳承、社會(huì)傳承、學(xué)校傳承等三種。學(xué)界普遍認(rèn)為教育是傳承民族文化的重要途徑之一，有學(xué)者提出：“堅(jiān)持不脫離文化原生地的傳承為主導(dǎo)，輔之以脫離文化原生地的傳承等模式……突出培育文化持有者的‘文化自覺意識(shí)等是民族文化保護(hù)與傳承的有效途徑?！泵褡宓貐^(qū)文化傳承理應(yīng)由民族地區(qū)青年一代來承擔(dān)傳承的重要責(zé)任。而在市場經(jīng)濟(jì)條件下商業(yè)文化和大眾消費(fèi)文化的強(qiáng)勢沖擊中迷失了傳承本民族文化的情感與責(zé)任感，與民族傳承文化之間產(chǎn)生的疏離。歸根結(jié)底，民族文化傳承還得靠村民自己來完成。文化遺產(chǎn)保護(hù)，尤其是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是發(fā)展中的保護(hù)，“承”是保護(hù)中的傳承。教育之所以被視為能夠承載文化傳承的路徑，其根本也正是看中了教育在提升文化承載主體自身傳承能力建設(shè)方面。

（一）家庭教育：增強(qiáng)青少年自覺傳承本民族文化的意識(shí)

家庭作為民族民間傳統(tǒng)文化傳承的必需性是不可忽視的，因?yàn)椤凹彝コ司哂蟹毖芎蟠?，綿延種族這一人口再生產(chǎn)的功能之外，就還要承擔(dān)促使其成員實(shí)現(xiàn)個(gè)體社會(huì)化這一社會(huì)再生產(chǎn)的功能”。因此，家庭教育在傳承民族文化過程中不可比擬的優(yōu)勢就在于它是一個(gè)能夠創(chuàng)造讓青少年具有耳濡目染父輩祖輩文化行為的天然的“心理場”，而且各不相同。與其他形式的文化傳承途徑相比，家庭教育是通過文化行為支撐起青少年對(duì)本民族文化之認(rèn)同的。筆者在走訪云南昆明D鄉(xiāng)S村一戶村民家中從村民口述了解彝族（白彝）民族服飾制作的傳統(tǒng)工藝：“我們的衣服和羊毛氈子都是純手工制作的，羊毛用的是我們自己養(yǎng)的綿羊毛做的。自家搓線，織布，做一套衣服要花一年多時(shí)間（農(nóng)忙時(shí)節(jié)要忙地里活）……哪家有姑娘出嫁時(shí)就要帶著媽媽給她做的衣服一起嫁出去，帶得越多就表示這家人越有本事（能干）。在家里的姑娘都還是會(huì)學(xué)著做呢，出去（打工）呢么，會(huì)的就不多了?！?/p>

當(dāng)詢問到服飾上的圖案有何特殊含義時(shí)，家中主人解釋道：“我們衣服的腳邊要用雙線縫制，表示對(duì)逝去的人的懷念。這跟一個(gè)傳說有關(guān)系，聽說我們是從外地搬來的，在當(dāng)?shù)匾恢庇袀€(gè)做法：老的不在（去世）了就要用線綁成一個(gè)十字架，以便以后遇到來尋親的親戚有個(gè)認(rèn)親的憑證。不管到什么時(shí)候，親戚一看到這個(gè)用線綁的十字架就曉得不在的人曾經(jīng)是親戚了。衣領(lǐng)上縫上的五顏六色的，層層疊疊的布條，象征著我們民族團(tuán)結(jié)、奮斗……”當(dāng)再次問及能否講得清楚白彝這一支系的歷史時(shí)，年紀(jì)最長的家長都表示講不清，至于村子里誰能講得清楚更是無從知曉了。

由此我們所反思到的就是民族文化傳承的家庭教育途徑存有諸多困境：其一，村落空心化現(xiàn)象日益普遍，客觀上導(dǎo)致家庭本位的民族文化傳承過程存在時(shí)空的屏障。少數(shù)民族青少年長期外出打工，使得家長對(duì)子女的教育，包括親子之間的溝通也出現(xiàn)了關(guān)系上的斷裂。其二，文化傳承是一種周期性的狀態(tài)，特別是增強(qiáng)青少年對(duì)本民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的認(rèn)同教育與信念教育是一個(gè)長期的過程，但目前家庭教育內(nèi)容中設(shè)計(jì)文化傳承的內(nèi)容不夠明晰和具體。進(jìn)而導(dǎo)致青少年對(duì)本民族傳統(tǒng)禮儀禮節(jié)、文娛活動(dòng)的了解是在耳濡目染中完成的，也缺乏家庭教育本身承擔(dān)有本民族文化傳承重任的認(rèn)識(shí)，很容易導(dǎo)致家長自身的言傳身教也是不全面、不系統(tǒng)的。

（二）村落（社區(qū)）教育：引領(lǐng)社區(qū)少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)文化創(chuàng)新

一個(gè)民族無論其族群規(guī)模有多大，居住分散還是相對(duì)集中，本民族獨(dú)有的文化傳承過程是不會(huì)停止的。當(dāng)一個(gè)文化共同體內(nèi)部的人們?cè)诓煌纳鐣?huì)背景下，遇到新的生存危機(jī)或是信仰危機(jī)時(shí)，必然會(huì)突破其傳統(tǒng)的思維方式，從傳統(tǒng)習(xí)俗和文化慣例之外，在沖突與融合中去尋找新辦法，即形成新的思維方式和行為方式，并在長期的生活、生產(chǎn)、民族節(jié)日與習(xí)俗中沉淀為民族信仰，寄托特殊的民族情感，滿足著文化共同體復(fù)雜的心理需求。民族社區(qū)是規(guī)范和引領(lǐng)一個(gè)民族的風(fēng)尚習(xí)俗傳承與發(fā)展的外層結(jié)構(gòu)，由于少數(shù)民族的居住地長期與外界隔離，外出成本較高，社會(huì)轉(zhuǎn)型期多元價(jià)值觀對(duì)民族傳統(tǒng)文化價(jià)值觀的影響，促成了許多民族農(nóng)村社區(qū)風(fēng)貌的變化。然而外來的價(jià)值觀，是一種強(qiáng)加的價(jià)值觀，簡單粗暴地割斷了民族民間文化傳承的歷史，而非引領(lǐng)民族文化傳承共同體用他們自己的方式去選擇合理揚(yáng)棄傳統(tǒng)文化中的文化元素。民族社區(qū)從一定意義上分析，隱喻并代表著民族文化傳統(tǒng)與發(fā)展的共同體。民族社區(qū)有責(zé)任引領(lǐng)社區(qū)中的絕大多數(shù)人做到文化自覺，理解和認(rèn)識(shí)到集成與發(fā)揚(yáng)本民族傳統(tǒng)文化的主體只有是本民族同胞，只有族群中的同胞才能真正關(guān)心民族文化在融入現(xiàn)代性元素后是否有出路，是什么樣的出路，也才能夠真正抓住地方政府依托經(jīng)濟(jì)與文化政策上給少數(shù)民族地區(qū)給予幫扶的契機(jī)。

當(dāng)筆者在訪談云南省昆明市六哨鄉(xiāng)傳承民族文化的社區(qū)傳承模式時(shí)，村長說道：“平時(shí)文化傳承活動(dòng)很少，在參與縣或鄉(xiāng)的大型活動(dòng)時(shí)才會(huì)集中組織一下。平時(shí)村民們自發(fā)地會(huì)集體跳一跳廣場舞。其他村里的要過節(jié)的時(shí)候才跳……”民族社區(qū)肩負(fù)著啟發(fā)、引領(lǐng)和培育少數(shù)民族同胞作為其民族文化傳承與創(chuàng)新發(fā)展主體的文化使命感，從全局視角來預(yù)警外來價(jià)值觀的影響，預(yù)防村民對(duì)傳統(tǒng)價(jià)值觀的拋棄或是決裂等方面，可發(fā)揮重要作用。農(nóng)村社區(qū)利用國家政策環(huán)境和發(fā)展契機(jī)，規(guī)劃、拓展并引領(lǐng)村民拓展傳承路徑。

其實(shí)早在20世紀(jì)90年代中期，聯(lián)合國教科文組織就主張依托社區(qū)學(xué)習(xí)中心建立能夠?yàn)樯鐓^(qū)居民充實(shí)力量并為促進(jìn)社會(huì)共同發(fā)展提供有效幫助的機(jī)構(gòu)，這樣的組織旨在為社區(qū)發(fā)展提供多種學(xué)習(xí)機(jī)會(huì)，鼓勵(lì)當(dāng)?shù)鼐用裼米约旱姆绞桨l(fā)展并提高當(dāng)?shù)厝说纳钯|(zhì)量。在民族文化傳承視野下，提升社區(qū)居民對(duì)民族文化遺產(chǎn)的自主傳承能力儼然也就成為社區(qū)學(xué)習(xí)中心的主要職能之一。

具體以提升農(nóng)村社區(qū)少數(shù)民族家庭教育能力為例，就可通過建立農(nóng)村社區(qū)學(xué)習(xí)中心，建立有計(jì)劃、有規(guī)模、有目的地提升家庭成員多元文化傳承與教育能力的培訓(xùn)方案，周期性地對(duì)村民開展相關(guān)的培訓(xùn)活動(dòng)，指導(dǎo)村民了解家庭教育文化傳承的功能、對(duì)象、內(nèi)容范圍、具體的要求和行動(dòng)策略都做出明確規(guī)范和引導(dǎo)；或是通過開發(fā)家庭民族文化傳承指導(dǎo)手冊(cè)等方式，以提高村民民族文化保護(hù)、傳承與創(chuàng)新的意識(shí)和能力。此外，學(xué)校、社區(qū)共同聯(lián)合建立地域性的民族文化保護(hù)及研究組織；農(nóng)村學(xué)校中的教師、民族民間文化傳承藝人等均可借助社區(qū)資源提高其民族傳統(tǒng)文化素養(yǎng)，以期望能夠引導(dǎo)少數(shù)民族用民族自己的方式弘揚(yáng)本民族文化。綜上，如果說商業(yè)化浪潮對(duì)農(nóng)村的影響是不可回避的，那么，社區(qū)組織何不著力思考如何將其轉(zhuǎn)化為發(fā)展契機(jī)，引領(lǐng)村民們心甘情愿來學(xué)，靠文化產(chǎn)業(yè)來帶動(dòng)起少數(shù)民族服飾的制作以及民間工藝術(shù)品的開發(fā)與制作等。

（三）鄉(xiāng)村學(xué)校：提升人力資源系統(tǒng)的多元文化教育能力

隨著現(xiàn)代化的不斷發(fā)展，外來文化不斷沖擊，家庭和社區(qū)中的“隨境式教育”民族文化傳承已難以為繼，學(xué)校作為民族青少年社會(huì)化的主要場所，作為民族文化傳承的重要陣地而長期受到民族學(xué)、文化學(xué)和人類學(xué)家們的關(guān)注。

多元共生教育是當(dāng)下及未來少數(shù)文化認(rèn)同良性發(fā)展的應(yīng)然選擇。國務(wù)院《關(guān)于加強(qiáng)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的通知》明確指出：教育部門要將優(yōu)秀文化遺產(chǎn)內(nèi)容和文化遺產(chǎn)保護(hù)知識(shí)納入教學(xué)計(jì)劃、編入教材，組織參觀學(xué)習(xí)活動(dòng)，激發(fā)青少年熱愛祖國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的熱情。民族地區(qū)的中小學(xué)更有責(zé)任和義務(wù)承擔(dān)起教育之文化傳承功能，著力打造民族地區(qū)中小學(xué)校的多元文化教育能力。然而，當(dāng)前許多中小學(xué)校以“升學(xué)考試”為其主導(dǎo)價(jià)值，特別是學(xué)段越高的學(xué)校，幾乎很少開展民族傳統(tǒng)文化的教育教學(xué)，學(xué)生在學(xué)校中更多獲得的是以國家課程為主的主流文化價(jià)值。

雖然在一些中小學(xué)仍會(huì)組織和開展一些民族文化傳統(tǒng)活動(dòng)，但由于缺乏完善的制度保障，許多傳承活動(dòng)缺乏規(guī)范性和持久性。

當(dāng)然也不排除有的少數(shù)民族文化自身的因素，若不對(duì)其進(jìn)行再次開發(fā)與轉(zhuǎn)化，是較難在學(xué)校教育中實(shí)現(xiàn)傳承的。例如，國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)云南省石屏縣彝族海菜腔在學(xué)校教育中進(jìn)行傳承就有較大難度，因?yàn)椤捌溲莩y度大，其音域跨度可達(dá)14-17度之多”，節(jié)拍多變，大小嗓音交替使用，同時(shí)還伴有歌唱性音調(diào)和敘述性說唱交替使用等演唱技藝。如此演唱風(fēng)格和技巧如若不經(jīng)過再次開發(fā)是很難在學(xué)校中轉(zhuǎn)化為可加以利用的課程資源的，同時(shí)民族民間傳統(tǒng)藝術(shù)進(jìn)校園還得兼顧考慮傳承內(nèi)容載體是否積極健康向上等原則。教師是否具備這樣的多元文化篩選與實(shí)施整合式教學(xué)的能力，也是該課題有待持續(xù)研究和關(guān)注的問題域。

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[基金項(xiàng)目：民族教育信息化教育部重點(diǎn)實(shí)驗(yàn)室（云南師范大學(xué)）2011年度開放基金項(xiàng)目“民族教育信息化提取分類框架的理論構(gòu)建”（編號(hào)：EIN2011A002）；云南省教育科學(xué)“十二五”規(guī)劃課題“農(nóng)村社區(qū)民族文化傳承的教育途徑研究”（編號(hào)：GY11024）]

[田莉：云南師范大學(xué)教育科學(xué)與管理學(xué)院講師，博士，主要從事教育評(píng)價(jià)、民族教育研究。楊毅：云南師范大學(xué)教務(wù)處研究實(shí)習(xí)員，碩士，主要從事民族教育、非正規(guī)教育研