法道自然
——莊子的平凡與偉大

一、不拘仕途，法道自然

莊子祖上系出楚國貴族，生平卻只做過小小的漆園吏，幾乎完全退隱政治。按說，以他的地位，以他的才學(xué)，以他的見度，在動(dòng)蕩時(shí)期足以謀得高職，可是莊子卻貧窮一世。

在很多人的觀點(diǎn)中，莊子是一個(gè)消極避世的人，他遠(yuǎn)離政局，踽踽獨(dú)行，在物資匱乏的家境中思考著玄之又玄的宏大課題。在當(dāng)今社會(huì)，無人能像莊子這般遺世獨(dú)立，逃避世事，毫無塵心地生活著。他于世人來說，像是可望而不可即的傳奇。

實(shí)際上，把莊子看做一個(gè)消極厭世的人，一開始就誤解了莊子。莊子的不做官也好，莊子的隱居也好，并非避世，實(shí)為法道自然。

如《莊子釣于濮水》一節(jié)：

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”

莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中乎？”

二大夫曰：“寧生而曳尾涂中?！?/p>

莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?！?/p>

楚王請(qǐng)莊子去做官，莊子卻毫無眷戀，而且巧妙運(yùn)用了比喻的手法予以回絕。這段話表面上說的是神龜被死而留骨的無奈，實(shí)質(zhì)上說的是自己寧愿“曳尾于途中”，甘愿在塵俗之外悠閑自得，也不愿在仕途中享受名利的心智?？梢?，莊子并不是避世，若真的避世，恐怕楚王也很難找尋到他的蹤跡。莊子只是身處塵俗之外，以局外人的眼光從紛繁的塵世中琢磨宏大的人生命題。

莊子講到人生的時(shí)候，強(qiáng)調(diào)“外化而內(nèi)不化”。外化，指的是外在方面跟人同化，不會(huì)引起別人的注意，也就是做一個(gè)普通的人，不要搞得自己很特殊的樣子；而內(nèi)化，指的是領(lǐng)悟“道”后內(nèi)心安定自足，沒有缺乏。

莊子處在危機(jī)四伏的亂世，憑他的本事,做官不是問題,但是，做官之后要付出什么代價(jià)呢？無非是混雜于世人塵俗之間，追逐著物質(zhì)的豐足，莊子不愿如此虛度一生。

當(dāng)然，莊子也不愿與世隔絕，消極避世。他只是順應(yīng)了自然，順應(yīng)了心意，修煉內(nèi)心世界,使它廣闊到超越天地,以至可以作逍遙之游,享受無比的自得之樂。到達(dá)精神的純美高度。

歷史上避世的大有人在，那些人就單單脫離了塵俗，過起了自給自足的隱居生活，可見避世并不是一件難事。

莊子所做并非避世，莊子是在塵世之外進(jìn)行了一場(chǎng)心靈的修行。

二、不違天時(shí)，法道自然

《莊子》有云：人與天一也。意為天與人是一個(gè)整體，而這個(gè)整體都存在于“道”創(chuàng)造的世界中。既然同屬一個(gè)集體當(dāng)中，能自然和諧是最好不過的。

莊子曾經(jīng)說過這樣的意思：牛和馬有四只腳，這叫做 “天”；你給牛穿上鼻孔，給馬套上馬鞍，叫做“人”。莊子用這句話說明，人是有智慧的，可以改造自然?？墒牵@里莊子表示的意思并不是“人定勝天”或是人類可以憑借自己意愿來改變這個(gè)世界，因?yàn)槿绻绱诵袆?dòng)的話，自然必然會(huì)遭到破壞，這是莊子不愿意看到的。

莊子只是說人們有這個(gè)智慧，但智慧也不能拿來亂用。人與天是一個(gè)整體，二者緊緊相連不可分隔，破壞了其中之一必然會(huì)牽制到另一方面，最好的解決方案不是人類用智慧去把自然怎么樣，而是應(yīng)該用自己的才學(xué)使人與自然這個(gè)緊密聯(lián)系的整體和諧。

如《天地篇》中的一節(jié)：

子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，傦然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機(jī)，后重前輕，挈水若抽，數(shù)如佚湯，其名為槔?！睘槠哉叻奕蛔魃υ唬骸拔崧勚釒?，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”子貢瞞然慚，俯而不對(duì)。有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也。”為圃者曰：“子非夫博學(xué)以擬圣，於于以蓋眾，獨(dú)弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！而身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。”

這則故事講的是，孔子的弟子子貢經(jīng)過漢水南岸，看到一位老翁抱著甕，翁里裝滿了水，老翁費(fèi)力蹣跚著把甕捧出來澆灌菜園。但是因?yàn)椴铰牟环€(wěn)、手勁不足，老翁走到菜園時(shí)，翁里的水已經(jīng)差不多撒光了?！奥斆鳌钡淖迂曈X得這太吃力不討好了，于是向老翁提出了建議，可以做一個(gè)秸槔，幫助汲水，這樣就可以避免捧甕澆園水撒無幾的窘困了。

可是老翁聽到這個(gè)建議非但不高興，反而變了臉色斥責(zé)說：“有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備。純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也?！币馑际钱?dāng)你用自己的智慧去改造自然的時(shí)候，不僅自然受到了破壞，而且你的心智也會(huì)受到干擾，怎想著用投機(jī)取巧的方法去讓事情變得更簡單，往往忽略了最本初的美好。

莊子借老翁的口說出了自己對(duì)于自然的觀點(diǎn)：人與天一也，順應(yīng)自然規(guī)律，順隨自然規(guī)則。

那若按莊子的說法，人類豈不是要停滯不前了？人類科技的進(jìn)步發(fā)展，大都是“機(jī)心”的作用。那如何解決這樣的矛盾呢？逆來順受。

莊子研究學(xué)者傅佩榮教授認(rèn)為，莊子說的“逆”是對(duì)自然的違背，“逆來順受”的意思是，我只要順受的話，就不會(huì)把逆當(dāng)逆了。即使別人有“機(jī)心”，別人利用“機(jī)心”創(chuàng)造出了一些東西，只要我不把它放在心上，自然順受就可以了。

這就是莊子的觀點(diǎn)。對(duì)自然規(guī)律要順隨，若是人類用智慧把自然改造了的話，要學(xué)會(huì)逆來順受。

三、不悲生命，法道自然

對(duì)于生命，人們往往是崇敬的，帶著一種神圣感去看待世界上的每一個(gè)生靈。

人們很早就認(rèn)識(shí)到了生命的有限，之于生命的態(tài)度也有著微妙的小心翼翼。有人樂于在有限的時(shí)光里享受多彩的風(fēng)景，有人糾結(jié)于時(shí)間的短暫反倒誤了世間的美麗。

度過人生的態(tài)度各有不同。但當(dāng)生命逝去之時(shí)，幾乎每人都會(huì)生出悲傷之感。

在這一點(diǎn)上，莊子卻顯示出異人之處。

《莊子·至樂》中記載：

莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌。惠子曰：“與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

莊子曰：“不然。是其始死也，我獨(dú)何能無概然！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時(shí)行也。人且偃然寢于巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也?！?/p>

當(dāng)妻子去世的時(shí)候，莊子“鼓盆而歌”，讓世人，包括他的摯友惠子都很不解。莊子解釋說，不是我心里不傷悲，只是我們要知道這樣一個(gè)自然的道理——“察其始而本無生”。追根溯源去觀察最初最初的時(shí)候，人沒有生命，沒有生命就沒有形體，沒有形體就沒有氣息。天地之間，無非就是凝結(jié)著一股氣，氣息要找尋到一個(gè)形體，然后再由形體生成生命。當(dāng)然，生命的逝去遵循反向的規(guī)律。

這并不是什么值得過于哀傷的事情，只不過是遵循著自然的規(guī)則罷了。說不定，妻子現(xiàn)在已經(jīng)“寢于巨室”，若我輩還是“噭噭然隨而哭之”，那么便是“不通乎命”了。莊子對(duì)于生命仍然抱著“法道自然”的觀點(diǎn)。

在莊子看來，世界存在著無數(shù)的自然規(guī)律，作為世間萬物的靈長，人類最好學(xué)會(huì)順隨，學(xué)會(huì)依據(jù)自然規(guī)律去處理自己的事務(wù)，整理自己的思緒。無論是塵世的仕途、堅(jiān)固的天時(shí)，還是珍貴的生命，都是一樣。要讓人與天地在道形成的世界中和諧共處，人類需要做的就是法道自然。

[1]傅佩榮.向莊子借智慧[M].北京:中華書局,2009.

[2]鮑鵬山.莊子,在我們無路可走的時(shí)候[A]//寂寞圣哲[M].上海:東方出版中心,2000.