場(chǎng)域視角下藏羌鍋莊傳承思考

劉 偉，陳 偉

(1.阿壩師范高等專科學(xué)校，四川 汶川 623002;2.成都體育學(xué)院，四川 成都 610041)

藏羌鍋莊起源于羌族圍篝火連袂踏歌圈舞和早期藏族盟誓儀式圈舞，具有深厚的藏羌民族文化底蘊(yùn)。被譽(yù)為是“圓的歌舞、圓的文化、圓的歷史”，是藏羌少數(shù)民族生活中必不可少的一部分，在其傳承過(guò)程中由于歷史文化背景和生存環(huán)境的雙重制約下，不可避免地產(chǎn)生一些強(qiáng)制性特征和模式化要求，從而最終形成一種獨(dú)特的文化傳承機(jī)制，使其在歷史發(fā)展中形成了延續(xù)性、完整性、穩(wěn)定性等諸多特征［1］。但是隨著藏羌民族地區(qū)傳統(tǒng)生活方式的改變和社會(huì)的進(jìn)步，這項(xiàng)古老的民族傳統(tǒng)體育文化正遭受現(xiàn)代競(jìng)技體育文化的強(qiáng)烈沖擊，使得鍋莊在悄然發(fā)生的“原始鍋莊-舞蹈鍋莊-體育鍋莊”的現(xiàn)代變遷中，面臨著嚴(yán)重的傳承困境。為了使這項(xiàng)藏羌特有的“圓”歷史文化能夠順利的傳承下去，本文從法國(guó)社會(huì)學(xué)家布迪厄提出的場(chǎng)域理論入手，將藏羌鍋莊的傳承環(huán)境構(gòu)建成以社區(qū)家庭、學(xué)校體育、比賽表演“三位一體”的藏羌鍋莊傳承場(chǎng)，使其繼續(xù)充分發(fā)揮健身娛樂(lè)、倫理教化和社會(huì)整合三大基本功能。

1 藏羌鍋莊面臨的傳承危機(jī)

場(chǎng)，或者說(shuō)場(chǎng)域，是一個(gè)客觀存在的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，各種文化樣態(tài)的傳承與發(fā)展離不開(kāi)一定的場(chǎng)，而場(chǎng)自身的稟性系統(tǒng)又決定了文化在場(chǎng)域中傳承的一些特性［2］。法國(guó)社會(huì)學(xué)家皮埃爾·布迪厄正是基于現(xiàn)代社會(huì)高度分化的客觀事實(shí)，提出了實(shí)踐社會(huì)學(xué)中的一個(gè)重要概念——場(chǎng)域。該概念主要借用了物理學(xué)中的“磁場(chǎng)”概念，是布迪厄進(jìn)行社會(huì)學(xué)研究的基本分析單位。布迪厄認(rèn)為，各種不同的“社會(huì)小世界”就是各種“社會(huì)小場(chǎng)域”。場(chǎng)域是復(fù)雜的，類別也是多樣的，例如有哲學(xué)場(chǎng)域、宗教場(chǎng)域、文化場(chǎng)域、藝術(shù)場(chǎng)域等。而整個(gè)社會(huì)則作為一個(gè)“大場(chǎng)域”而存在，這個(gè)“大場(chǎng)域”就是由各種既相互獨(dú)立又相互聯(lián)系的“社會(huì)小場(chǎng)域”所構(gòu)成的。各種社會(huì)小場(chǎng)域又相互獨(dú)立，作為一種客觀關(guān)系存在，而不是實(shí)體系統(tǒng)。藏羌鍋莊傳承正是通過(guò)這種客觀關(guān)系將民族文化在一個(gè)共同體的社會(huì)成員中作接力棒似的縱向交接的繼承過(guò)程，其本質(zhì)是文化的濡化。然而任何文化傳承的進(jìn)行，都離不開(kāi)特定的傳承途徑或方式，缺少傳承途徑的文化就成為了無(wú)源之水，無(wú)本之木，必將迅速消失［3］。

2 阿壩州藏羌鍋莊的傳承現(xiàn)狀

藏羌鍋莊作為一種獨(dú)具特色的傳統(tǒng)民族文化，其傳承必然離不開(kāi)特定的傳承方式。為了對(duì)藏羌鍋莊的發(fā)展現(xiàn)狀以及青少年對(duì)鍋莊的態(tài)度、興趣和掌握情況等相關(guān)影響因素及存在的問(wèn)題做深入細(xì)致的分析，筆者采用了問(wèn)卷調(diào)查、訪談、實(shí)地觀察等方法對(duì)藏羌鍋莊的傳承情況進(jìn)行了調(diào)查。問(wèn)卷調(diào)查進(jìn)行時(shí)間是2008年12月至2009年1月，對(duì)四川阿壩州的紅原縣、金川縣、理縣、馬爾康縣、茂縣、松潘縣、汶川縣9所中學(xué)、2所中專的1392名在校學(xué)生進(jìn)行了問(wèn)卷調(diào)查，調(diào)查中共發(fā)放問(wèn)卷1392份，收回1383份，問(wèn)卷回收率為99.4%，有效問(wèn)卷1354份，其中藏族791人、羌族308人、漢族185人、其它民族70人，問(wèn)卷有效率為97.9%。除此之外，還對(duì)4名藏羌鍋莊專家、3名文體局領(lǐng)導(dǎo)、3名學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)、6名體育教師、5名學(xué)生共計(jì)21人進(jìn)行了訪談。并對(duì)社區(qū)、學(xué)校、旅游區(qū)的藏羌鍋莊開(kāi)展情況進(jìn)行了實(shí)地觀察，獲取了豐富的第一手資料。通過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn)當(dāng)前藏羌鍋莊的傳承途徑主要包括有社區(qū)和家庭、學(xué)校、比賽和表演三個(gè)方面，并剖析了其困難的產(chǎn)生原因。

2.1 社區(qū)和家庭

在藏羌鍋莊在家庭和社區(qū)的傳承主要是通過(guò)在民俗節(jié)慶時(shí)舉行跳鍋莊的方式進(jìn)行。關(guān)于“你居住的地方經(jīng)常跳藏羌鍋莊嗎?”這一問(wèn)題，40%的學(xué)生選擇經(jīng)常開(kāi)展，37%的選擇有時(shí)開(kāi)展，14%的選擇每年開(kāi)展一次，8%的選擇從不開(kāi)展。從開(kāi)展區(qū)域來(lái)看，半農(nóng)半牧地區(qū)開(kāi)展的頻次最高，城鎮(zhèn)開(kāi)展的頻次則最低。這表明，藏羌鍋莊在藏羌民族地區(qū)的社會(huì)基礎(chǔ)仍然非常廣泛，其保護(hù)和傳承大有可為。在對(duì)“是誰(shuí)教你跳藏羌鍋莊的”的統(tǒng)計(jì)中，19%的學(xué)生選擇家人，28%的學(xué)生選看別人跳自己學(xué)會(huì)。顯然，藏羌鍋莊的傳承方式主要是以民間自然傳承為主。

2.2 學(xué)校

為了了解學(xué)校藏羌鍋莊活動(dòng)的開(kāi)展情況，問(wèn)卷設(shè)置了“你們學(xué)校開(kāi)展藏羌鍋莊活動(dòng)的次數(shù)”和“你們學(xué)校每年舉行藏羌鍋莊比賽的情況”兩個(gè)問(wèn)題。通過(guò)對(duì)問(wèn)卷整理分析發(fā)現(xiàn)，阿壩藏族羌族自治州中學(xué)和中專學(xué)校中每年舉行藏羌鍋莊比賽的學(xué)校(49.6%)和不舉行藏羌鍋莊比賽的學(xué)校(51.2%)數(shù)量各占一半，舉行比賽的學(xué)校中，只有14.2%的學(xué)校舉行兩次及兩次以上。由此可以看出由學(xué)校組織開(kāi)展的藏羌鍋莊活動(dòng)較少，學(xué)校在藏羌鍋莊發(fā)展與傳承方面的作用還未能充分發(fā)揮。

2.3 比賽和表演

在阿壩州城市小鎮(zhèn)、藏寨羌村、草原雪山上，各種喜慶節(jié)日中、迎親訪友、慶賀豐收時(shí)都要舉行藏羌鍋莊比賽和表演。人們觀看藏羌鍋莊的情況，可以在一定程度上反映出他們對(duì)藏羌鍋莊的熱愛(ài)程度。問(wèn)卷調(diào)查結(jié)果表明;93%的被調(diào)查學(xué)生觀看過(guò)藏羌鍋莊比賽或表演，而且其中觀看過(guò)三次以上的人數(shù)占82%。這在一定程度上說(shuō)明學(xué)生在喜慶節(jié)日中參加藏羌鍋莊活動(dòng)的比例最高，并且參與的積極性較強(qiáng)。

2.4 藏羌鍋莊傳承困境產(chǎn)生的原因

如前所述，本研究中調(diào)查對(duì)象學(xué)會(huì)藏羌鍋莊時(shí)的年齡大多在中、小學(xué)時(shí)期，他們普遍對(duì)藏羌鍋莊表現(xiàn)出認(rèn)同和感興趣，往往是觀看者多，參與者少，對(duì)藏羌鍋莊技能的掌握情況一般，對(duì)其豐富的文化內(nèi)涵的理解并不深入，參與活動(dòng)主要是在民族習(xí)俗、娛樂(lè)活動(dòng)之際。民間或社區(qū)開(kāi)展藏羌鍋莊較普遍，學(xué)校藏羌鍋莊活動(dòng)開(kāi)展較少。藏羌鍋莊的健身性不足也是影響青少年參與的重要原因。此外，信息時(shí)代和文化全球化促使人們的思維方式和生活習(xí)慣發(fā)生了顯著改變，促使人們?cè)谟嘞旧罘矫鎿碛辛烁嗟倪x擇，電視劇、籃球場(chǎng)、臺(tái)球室、棋牌室人氣愈來(lái)愈旺，跳鍋莊者愈來(lái)愈少。新鍋莊的參與者懷著的情感再也不是虔誠(chéng)、莊嚴(yán)而是輕松與愜意，不再通過(guò)吟唱去表達(dá)對(duì)神的感恩和對(duì)自然的畏懼而是欣賞著現(xiàn)代電子樂(lè)隊(duì)伴奏下藏羌歌手的演唱。

因此可見(jiàn)，社會(huì)形態(tài)的變遷和經(jīng)濟(jì)發(fā)展使傳統(tǒng)生活方式產(chǎn)生了顯著改變，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)的民族傳統(tǒng)體育正承受著以西方競(jìng)技體育等現(xiàn)代主流體育文化日益強(qiáng)烈地沖擊，加之家庭社區(qū)和學(xué)校等諸多方面對(duì)藏羌鍋莊的淡漠，年輕一代對(duì)鍋莊的認(rèn)可和參與方式發(fā)生了顯著改變，藏羌鍋莊的傳承處于一個(gè)無(wú)序的狀態(tài)，使藏羌鍋莊的傳承面臨著極大的困境。

3 阿壩州藏羌鍋莊傳承場(chǎng)重構(gòu)

通常而言，民間文化傳承體系中，有形和無(wú)形的傳承空間具體體現(xiàn)為三種類型，即思維傳承場(chǎng)、社會(huì)傳承場(chǎng)和自然傳承場(chǎng)［4］。其中傳承場(chǎng)可以維護(hù)和再造，可形成次生型傳承場(chǎng)［5］。藏羌鍋莊的傳承具有全景的和復(fù)數(shù)的性質(zhì)，因此為了解決藏羌鍋莊在傳承和發(fā)展中的困境，必須以傳承場(chǎng)作為中介實(shí)體，將學(xué)校教育與其現(xiàn)有傳承途徑相結(jié)合，在一種土壤的環(huán)境下建立一種傳承的氛圍，對(duì)藏羌鍋莊在繼承的基礎(chǔ)上進(jìn)行一種再創(chuàng)造［6］，構(gòu)建出社區(qū)家庭、學(xué)校體育、比賽表演三位一體的藏羌鍋莊傳承場(chǎng)。

3.1 藏羌鍋莊的重要傳承場(chǎng)——社區(qū)與家庭

家庭、社區(qū)是藏羌鍋莊的重要傳承場(chǎng)，在藏羌民族傳統(tǒng)體育文化傳承中具有終身性和啟蒙性。一方面，作為各民族社會(huì)組織的基層單位，家庭和社區(qū)是傳統(tǒng)鍋莊文化創(chuàng)造主體的出發(fā)點(diǎn)和歸宿地，也是藏羌鍋莊傳承的始發(fā)站和終點(diǎn)站。個(gè)體從出生到走完人生路的各個(gè)階段都生活在家庭里并接受傳統(tǒng)藏羌民族文化的洗禮，并且在藏羌鍋莊等“過(guò)渡禮儀”的民族文化的引導(dǎo)下和氛圍中完成各個(gè)階段的角色轉(zhuǎn)換。藏羌鍋莊還是藏羌民族文化的初級(jí)課堂，每個(gè)人都毫無(wú)例外地在這個(gè)課堂中接受傳統(tǒng)體育文化的熏陶，接受著最為基礎(chǔ)的教育，日漸培養(yǎng)出獨(dú)特的民族文化品格。另一方面，因?yàn)槊褡骞餐攸c(diǎn)和血緣關(guān)系，家庭和社區(qū)的文化啟蒙對(duì)個(gè)體產(chǎn)生的影響是終身的，并且會(huì)滲透到他們對(duì)自身民族文化的默默接受與生活觀念中［7］。

3.2 藏羌鍋莊的再造傳承場(chǎng)——學(xué)校體育

學(xué)校教育是現(xiàn)代教育體制下個(gè)體社會(huì)化的主要途徑。在多民族國(guó)家中，將少數(shù)民族文化納入國(guó)家教育體系實(shí)施多元文化教育，對(duì)少數(shù)民族文化取得與主體民族文化平等地位是有利的。作為一種現(xiàn)代教育方式和教育理念，多元文化教育倡導(dǎo)多元文化，在少數(shù)民族文化傳承上具有非常重要的作用［8］。而且，現(xiàn)代學(xué)校教育還使民族文化的傳承不限于口傳心授，使其通更大可能過(guò)書(shū)面?zhèn)鞒校?］。培養(yǎng)目標(biāo)和培養(yǎng)方式的特殊性，決定了學(xué)校成為了藏羌鍋莊走向科學(xué)化、普及化、體育化過(guò)程中的必由之路。它可以系統(tǒng)地行使藏羌民族傳統(tǒng)體育傳承的智能，是藏羌鍋莊傳承系統(tǒng)當(dāng)然的核心和再造傳承場(chǎng)。

3.2.1 學(xué)校體育可以培養(yǎng)藏羌鍋莊的參與式傳承者

藏羌鍋莊的傳承者有兩類，一是專業(yè)化傳承者，二是參與式傳承者。前者是指以研究藏羌鍋莊為主，具有系統(tǒng)和專門的知識(shí)結(jié)構(gòu)的專業(yè)人才，后者則是積極關(guān)注并參與藏羌鍋莊傳承并熱心支持藏羌鍋莊的愛(ài)好者。藏羌鍋莊的傳承不但需要專業(yè)化的探索研究，還需要更多的參與者與支持者。藏羌民族地區(qū)的各級(jí)各類學(xué)校恰恰是培育參與式藏羌鍋莊傳承者的主要場(chǎng)所。

3.2.2 集體授課有助于強(qiáng)化民族認(rèn)同和提高文化認(rèn)同

在學(xué)校民族體育舞蹈課教學(xué)時(shí)，藏羌鍋莊采用的傳承形式通常是一對(duì)多，所選內(nèi)容一般具有典型性。集體授課這種形式，不但能夠培養(yǎng)個(gè)體的民族自豪感，而且還能夠通過(guò)集體互動(dòng)形成互相促進(jìn)、感染、傳播的特殊氛圍，從而強(qiáng)化其民族認(rèn)同。藏、羌、回、漢等多個(gè)民族的學(xué)生通過(guò)一起學(xué)習(xí)藏羌鍋莊，接觸和了解自然而然地增多，相互鼓勵(lì)相互幫助，有利于拉近各民族對(duì)藏羌民族文化的認(rèn)同，能有效促進(jìn)各民族文化的大融合。

3.2.3 學(xué)校體育可以使藏羌鍋莊的傳承更為科學(xué)

學(xué)校體育具有專業(yè)人才編寫(xiě)專業(yè)教材，教學(xué)也有經(jīng)過(guò)培訓(xùn)的專業(yè)人員和科學(xué)規(guī)范的教學(xué)計(jì)劃，它使藏羌鍋莊的傳承擺脫了隨機(jī)性具有了科學(xué)的傳承模式。加之校本課程和地方課程納入當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族傳統(tǒng)文化內(nèi)容，既能夠有效促使學(xué)生了解和掌握好本民族的諸多優(yōu)秀文化成果和形成民族文化態(tài)度、情感與價(jià)值觀，又能夠增強(qiáng)課程對(duì)少數(shù)民族地區(qū)和民族特點(diǎn)的適應(yīng)性，促進(jìn)教師了解和研究當(dāng)?shù)厣贁?shù)民族文化，調(diào)動(dòng)其參與課程開(kāi)發(fā)的積極性并促進(jìn)其專業(yè)成長(zhǎng)［10］。

3.2.4 學(xué)校體育可以使藏羌鍋莊體育化，有利于藏羌鍋莊與時(shí)俱進(jìn)

藏羌鍋莊的傳承是在對(duì)它繼承基礎(chǔ)上進(jìn)行挖掘、發(fā)展，使它融入時(shí)代特征，更趨文娛化、世俗化、健身化。原始藏羌鍋莊載歌載舞形式正好和它的文娛化的發(fā)展相聯(lián)系，傳統(tǒng)藏羌鍋莊日常生活、精神寄托、休閑功能正好和它的世俗化的發(fā)展相結(jié)合，藏羌鍋莊在本地的廣泛的全民健身活動(dòng)的開(kāi)展正好和體育鍋莊的健身化的發(fā)展結(jié)合在一起。因此作為藏羌鍋莊現(xiàn)代傳承的一種方式，把它體育化，作為一種很好的體育形式引入到對(duì)于中小學(xué)課堂或課間健身操是目前的發(fā)展趨勢(shì);另一方面，對(duì)它進(jìn)行提升和改造，將其推廣發(fā)展成為一種廣場(chǎng)健身舞，從體育的角度進(jìn)一步對(duì)它進(jìn)行打造，加速它的世俗化，對(duì)藏羌鍋莊的傳承具有重要的促進(jìn)作用。

3.3 藏羌鍋莊的次生傳承場(chǎng)——比賽和表演

藏羌地區(qū)體育旅游的轉(zhuǎn)型是藏羌鍋莊繼承與發(fā)揚(yáng)的一種新途徑。旅游對(duì)于少數(shù)民族文化及民族地區(qū)生態(tài)環(huán)境的影響，已被公認(rèn)是正負(fù)相當(dāng)?shù)碾p刃劍。但是處于市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)和經(jīng)濟(jì)文化全球“一體化”大環(huán)境下的各民族，無(wú)法回避旅游經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，更何況較之于其他的資源開(kāi)發(fā)性產(chǎn)業(yè)，體育旅游業(yè)尚有“無(wú)煙工業(yè)”和“朝陽(yáng)產(chǎn)業(yè)”的美譽(yù)。把握好體育旅游業(yè)的性質(zhì)以及旅游開(kāi)發(fā)和藏羌文化傳承的關(guān)系，使之相互促進(jìn)而非沖突，是動(dòng)態(tài)的繼承與發(fā)揚(yáng)藏羌鍋莊的關(guān)鍵。因此把節(jié)慶或體育旅游性質(zhì)的比賽和表演互動(dòng)作為藏羌鍋莊的次生傳承場(chǎng)，它能夠充分體現(xiàn)對(duì)藏羌鍋莊動(dòng)態(tài)的繼承和弘揚(yáng)，既能有效激發(fā)更多人參與藏羌鍋莊的興趣，為培養(yǎng)非藏羌民族個(gè)體對(duì)鍋莊文化的興趣提供了場(chǎng)所，又能為藏羌鍋莊的傳播提供了新途徑，在發(fā)展民族經(jīng)濟(jì)的同時(shí)提供了藏羌鍋莊傳承的平臺(tái)。

4 結(jié)語(yǔ)

藏羌鍋莊的發(fā)展經(jīng)歷了從圖騰崇拜的原始鍋莊到以舞蹈文娛面目出現(xiàn)在過(guò)渡儀式和民俗節(jié)慶中的舞蹈鍋莊，再到現(xiàn)代健身形式的體育鍋莊［11］，形式的變遷抗拒不了全球化和現(xiàn)代化的影響，傳承陷入了困境。如今的藏羌鍋莊是一個(gè)多種形態(tài)的集合，對(duì)其傳承的研究不能不能忽略它賴以生存的傳承場(chǎng)，而藏羌鍋莊的傳承場(chǎng)遠(yuǎn)不是那么單一、固定和整齊。把以啟蒙性和終身性為特征的家庭和社區(qū)作為藏羌鍋莊最重要的傳承場(chǎng)，把普及化和系統(tǒng)性為特征的學(xué)校體育作為藏羌鍋莊的再造傳承場(chǎng)，以動(dòng)態(tài)的繼承和弘揚(yáng)為特征的比賽和表演作為藏羌鍋莊的次生傳承場(chǎng)，從而形成家庭和社區(qū)、學(xué)校體育、比賽和表演這樣的全方位傳承結(jié)構(gòu)，方可使藏羌鍋莊生生不息，欣欣向榮。

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