激蕩與交流：中美非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與開發(fā)實踐的交互式探索

王偉杰

(華中師范大學(xué) 國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心，湖北 武漢 430079)

為了深化中美兩國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域的經(jīng)驗交流與高層合作，推進(jìn)兩國在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)領(lǐng)域的相關(guān)實踐。華中師范大學(xué)國家文化產(chǎn)業(yè)研究中心與美國民俗學(xué)會于2012年11月16日至18日在華中師范大學(xué)舉行了“第三屆中美非物質(zhì)文化遺產(chǎn)論壇：生產(chǎn)性保護(hù)”國際學(xué)術(shù)研討會。來自美國民俗學(xué)會、美國國會圖書館、范德堡大學(xué)、加州傳統(tǒng)藝術(shù)聯(lián)盟、密歇根州立大學(xué)、俄亥俄州甘比爾凱尼恩學(xué)院，以及文化部、湖北省文化廳、中國社會科學(xué)院、中山大學(xué)、山東大學(xué)、北京師范大學(xué)、中央民族大學(xué)、云南民族博物館、中南民族大學(xué)、貴州民族大學(xué)、華中師范大學(xué)、湖北省民間文藝家協(xié)會等中美兩國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)(以下簡稱“非遺”)研究領(lǐng)域的專家學(xué)者近百人濟(jì)濟(jì)一堂，共同探討非遺生產(chǎn)性保護(hù)的未來發(fā)展。

一、保護(hù)與開發(fā)：非遺生產(chǎn)性保護(hù)中的悖論

非遺的保護(hù)和開發(fā)本身就是一種矛盾，針對目前各個地方前赴后繼地對非遺的開發(fā)，中美專家尤其是國內(nèi)學(xué)者之間對其利弊展開了較為激烈的爭論。

華中師范大學(xué)非遺研究中心劉守華教授對非遺的生產(chǎn)性保護(hù)表達(dá)了深深的憂慮：他以國家級非遺“撒葉兒嗬”為例，指出就非遺的本真性和整體性而言，因為此類民俗的歌舞祭拜形態(tài)都具有嚴(yán)肅的宗教信仰或人生禮儀內(nèi)涵，顯然不適宜進(jìn)行商業(yè)性開發(fā)。如果不顧其傳統(tǒng)特征進(jìn)行商業(yè)性開發(fā)，在損害其本真民俗特質(zhì)的情況下，很難獲得滿意的經(jīng)濟(jì)效益。譚學(xué)聰?shù)热藢ⅰ叭鋈~兒嗬”的歌舞拆分開來參加全國青歌賽并獲得金獎，雖是一個文化產(chǎn)業(yè)開發(fā)的成功事例，但它已不是原生態(tài)的跳喪表演了。俄亥俄州凱尼恩學(xué)院美國研究項目參與學(xué)者Judith Rose Sacks十分贊同劉守華教授的觀點。她認(rèn)為一種藝術(shù)形式最好的狀態(tài)是在其自然狀態(tài)。這些藝術(shù)被用于儀式的內(nèi)容，是社區(qū)的重要公共文化空間。譚學(xué)聰?shù)热送ㄟ^商業(yè)化途徑汲取了土家族葬禮的藝術(shù)形式(the text of the funeral practices)，剝離了“撒葉兒嗬”的文化語境(context)，使原生態(tài)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)生了諸多變化(見表1)。因此，從長遠(yuǎn)來看，為保證一個繁榮的文化生態(tài)，民俗學(xué)家們必須大力促進(jìn)非遺的發(fā)展但需要監(jiān)控非遺的衍生物和混合體(offshoots and hybrids)。

山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院民俗研究所所長張士閃教授對非遺的生產(chǎn)性保護(hù)的目標(biāo)“實現(xiàn)非遺保護(hù)與經(jīng)濟(jì)社會協(xié)調(diào)發(fā)展的良性互動”也不持樂觀態(tài)度。他以山東省昌邑市東永安村和西小章村的“燒大?！被顒訛槔赋雒耖g手工技藝的制作者不僅看重制品的經(jīng)濟(jì)交換功能，更加注重其精神滿足功能?！盁笈！睆浹a了村民由現(xiàn)代農(nóng)村社會變遷所導(dǎo)致的安全感和歸屬感的缺失，儼然已是鄉(xiāng)民與社會加強(qiáng)聯(lián)系的公共交流平臺。因此，生產(chǎn)性保護(hù)并非民間手工技藝在當(dāng)代社會中實現(xiàn)自救的唯一途徑。如果將不適合產(chǎn)業(yè)化的非遺推向市場，最終結(jié)果也可能是對其自身的災(zāi)難性破壞。

表1 原生態(tài)的土家葬禮與商業(yè)化的“撒葉兒嗬”青年歌手大獎賽對比

與前幾位民俗學(xué)家截然不同，美國范德堡大學(xué)國際關(guān)系高級理事Bill Ivey教授認(rèn)為非遺固然需要滿足人們的精神文化需求，給民眾以心理上的慰藉；但非遺也需要滿足部分民眾的物質(zhì)文化需求，因為非遺本身也具有物質(zhì)文化生產(chǎn)功能，應(yīng)該通過博物館、展覽館和檔案館等公共文化空間為民眾提供商業(yè)性服務(wù)。與此較為一致的是，北京師范大學(xué)蕭放教授對生產(chǎn)性保護(hù)也持較為樂觀的態(tài)度。他認(rèn)為生產(chǎn)性保護(hù)不是簡單地生產(chǎn)，也不是一味地保護(hù)，而是在社會變遷過程中實現(xiàn)非遺的動態(tài)傳承，使之為社會主義服務(wù)，為人民服務(wù)。雖然生產(chǎn)性保護(hù)最初只限定于“在技藝、美術(shù)、醫(yī)藥等顯見的部分”，但是在堅持真實性、整體性和傳承性的前提之下，應(yīng)該采用新媒體等手段進(jìn)行傳播，同時在科學(xué)界定非遺生產(chǎn)性保護(hù)的范圍、合理采用生產(chǎn)性保護(hù)方式、把握合適的開發(fā)的度的基礎(chǔ)之上，使生產(chǎn)性保護(hù)成為我國非遺的主要保護(hù)方式。

二、固守或創(chuàng)新：游離于傳統(tǒng)和現(xiàn)代之間的傳承方式

非遺的保護(hù)和傳承在世界范圍內(nèi)都是一個棘手的問題。在現(xiàn)代化咄咄逼人的發(fā)展態(tài)勢之下，非遺傳承主體都面臨著一個兩難的選擇：是固守傳統(tǒng)還是適應(yīng)創(chuàng)新。

中山大學(xué)中國非遺研究中心劉曉春教授認(rèn)為應(yīng)當(dāng)從傳承主體的角度出發(fā)，使其對固守傳統(tǒng)和適應(yīng)創(chuàng)新兩方面做客觀公平的態(tài)度，既不能因循守舊、與世隔絕；亦不能過于功利，盲目用現(xiàn)代化淡化非遺的本真性，而逐漸淪為“脫離傳承母體的非遺”。他以順德廣繡、山西省長子縣西南呈村響銅樂器制作技藝、順德詠春拳以及廣東吳川泥塑為例，論證了現(xiàn)代社會給非遺帶來的巨大影響。在未來的發(fā)展之中，應(yīng)當(dāng)著眼于傳承人本身，使我們的保護(hù)范式實現(xiàn)從“‘局外人’與‘局內(nèi)人’各自分立”到“‘局外人’與‘局內(nèi)人’對話交流”的轉(zhuǎn)換。云南民族博物館館長謝沫華教授對劉曉春教授的發(fā)言給予了高度評價，認(rèn)為劉曉春教授從“主位視角”即“局內(nèi)人”的視角出發(fā)，提出了對于“活態(tài)性的”非遺保護(hù)中如何解決傳承母體共享的“非遺”與脫離傳承母體的“非遺”的兩難問題，值得我們深思和探索；并提出在未來非遺的保護(hù)手段可以深入到傳承人的主位心理、深層意識，構(gòu)建“局外人”與“局內(nèi)人”對話交流的轉(zhuǎn)換機(jī)制，從而探索解決“兩難問題”的路徑。

密歇根州立大學(xué)博物館Marsha MacDowell教授與劉曉春教授的觀念相似，主張通過傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代生活實踐的融合來更深刻地促進(jìn)傳統(tǒng)文化的傳承。她以“偉大的美國藝術(shù)”(great American art)——拼布(quilt)這一傳統(tǒng)藝術(shù)形式為研究對象，描述了其在民俗節(jié)慶、博物館、國家遺產(chǎn)研究獎(由美國聯(lián)邦文化機(jī)構(gòu)“國家藝術(shù)基金會”頒布)、州級獎勵計劃、網(wǎng)上數(shù)字資源庫等各領(lǐng)域中，能與傳統(tǒng)的有形和無形文化遺產(chǎn)的保護(hù)有機(jī)地融合。密歇根州通過全州范圍內(nèi)的記載、保存、展示行動使密歇根州在文化傳承的藝術(shù)服務(wù)項目方面碩果累累。20世紀(jì)80年代初以來，成千上萬的人們(主要是志愿者)已投身于州和地區(qū)的基層紀(jì)錄工作，記載了成千上萬拼布制品的信息，這些和其它記錄逐步可以通過現(xiàn)代化的“拼布索引”(www.quiltindex.org)手段獲取。這些案例為我國非遺在動態(tài)傳承中提供了典范。山東大學(xué)儒學(xué)高等研究院民俗學(xué)研究所刁統(tǒng)菊副教授也從山東“百家衣”和“魯錦”的實例出發(fā)印證了Marsha的觀點。她認(rèn)為目前我國一些非遺項目重申報輕保護(hù)，重開發(fā)輕管理，過于注重功利，這顯然不是非遺保護(hù)的可取路徑。我們要做的是如何讓傳統(tǒng)技藝以新的姿態(tài)進(jìn)入當(dāng)代生活實踐，這是從根本上解決傳承人缺乏問題的關(guān)鍵。因此培育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消費市場，就是非常重要的工作。

三、交流和互動：以社區(qū)為單位的非遺的動態(tài)傳承

有別于國內(nèi)針對單個非遺項目多元化手段的保護(hù)，美國學(xué)者更注重非遺與社區(qū)的互動式保護(hù)與傳承來思索非遺的未來命運。

美國民間生活研究中心(American Folklife Center Library of Congress)Betsy Peterson教授指出，文化遺產(chǎn)的傳承延續(xù)不僅可以通過實踐和文化藝術(shù)傳統(tǒng)的代代相傳；也可以通過由個人和社區(qū)有效地獲取按照傳承人自身意愿記載的知識和技能得到傳承延續(xù)。因此，該中心致力于建立和維系自身所擁有的檔案和這些檔案的創(chuàng)造者之間的關(guān)系。在非遺的實踐中，該中心已經(jīng)超越了上一代紀(jì)實性田野工作者的“收藏”活動，并積極向文化社區(qū)提供有關(guān)紀(jì)實性田野方法的實用培訓(xùn)。該中心“重視標(biāo)準(zhǔn)的收集和紀(jì)錄社區(qū)表達(dá)傳統(tǒng)的專業(yè)實踐，但對培訓(xùn)社區(qū)成員進(jìn)行自我紀(jì)錄和自我再現(xiàn)(self-documentation and self-representation)有同樣濃厚的興趣”。他以奧馬哈音樂項目(The Omaha Music Project)和馬賽社區(qū)文化檔案項目(The Maasai Community Cultural Documentation Project)為例，指出紀(jì)錄技能和專業(yè)知識能幫助一個組織實現(xiàn)從教育到社區(qū)治理、到文化發(fā)展的多重功效，從而印證了簡單化的經(jīng)濟(jì)發(fā)展并非首要或唯一的非遺保護(hù)策略。中國社會科學(xué)院安德明教授指出，Peterson所提供的有關(guān)文化記錄和檔案管理的個案與思考，與中國在1980年代開始啟動的“中國民間文學(xué)三套集成”工作有異曲同工之處。它們都屬于由民俗學(xué)者及民俗學(xué)專門機(jī)構(gòu)所主導(dǎo)的資料搜集和輯錄。在這方面，民間生活研究中心形成了比較完善的工作思路，它不僅有對傳統(tǒng)民俗學(xué)的堅持，而且尤其令人印象深刻的是該中心對培訓(xùn)社區(qū)成員進(jìn)行自我紀(jì)錄和自我再現(xiàn)的重視，以及為此而采取的一系列行動。這種做法與近年來學(xué)術(shù)界對學(xué)術(shù)倫理和主體間性等問題的思考和討論一脈相承，客觀上具有進(jìn)一步推動社區(qū)文化自覺的作用。

受實用主義的影響，美國俄亥俄州甘比爾凱尼恩學(xué)院鄉(xiāng)村生活中心(Rural Life Center， Kenyon College，Gambier)負(fù)責(zé)人Howard L. Sacks教授秉承并發(fā)展了“安居學(xué)派”(settlement school)傳統(tǒng)。此中心通過保持與周邊社區(qū)活躍的伙伴關(guān)系，力求在社會變遷的大背景下確保鄉(xiāng)村生活的活力。該中心在實施過程中十分強(qiáng)調(diào)廣泛的社會參與和地域性。因為只有參與廣泛才能幫助所有這些不同的利益方解析一連串相互抵觸的利益和需要，并最終達(dá)成能促進(jìn)共同利益的解決方案。同樣地地域性在當(dāng)?shù)厣鐓^(qū)實踐的文化遺產(chǎn)保護(hù)工作中具有深刻意義。一方面，地域歸屬感(Connection to place)會避免了過渡性的商業(yè)化開發(fā)。再者，地域歸屬感也可以成為一個推廣地方藝術(shù)和文化的有效營銷工具(effective marketing tool)。中山大學(xué)中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中心副主任宋俊華教授對Howard教授的研究中得到了重要啟示。第一，非遺具有區(qū)域性、族群性。非遺是社區(qū)傳統(tǒng)的內(nèi)容和符號，社區(qū)傳統(tǒng)則是非遺的環(huán)境與土壤。非遺保護(hù)是社區(qū)抵制現(xiàn)代性、延續(xù)自我傳統(tǒng)的一種實踐過程。第二，社區(qū)自覺、自治是非遺生產(chǎn)性保護(hù)即實現(xiàn)傳統(tǒng)與現(xiàn)代對接的重要條件和途徑。第三，公共民俗學(xué)者與學(xué)院民俗學(xué)者在處理社區(qū)非遺上最大的不同，不只是實踐與理論的區(qū)別，而且是社區(qū)角色與外來角色的區(qū)別。也就是說，真正的非遺學(xué)者要能設(shè)身處地地從社區(qū)民眾視角理解并傳承非遺。第四，自由、獨立地介入社區(qū)非遺保護(hù)，對中國學(xué)者來說不應(yīng)只是一種書齋里的想象，而應(yīng)是一種真實的實踐。所以，對現(xiàn)代性的反思就不只體現(xiàn)在非遺保護(hù)上，而且也體現(xiàn)在對學(xué)術(shù)理念的創(chuàng)新上。

美國加州傳統(tǒng)藝術(shù)聯(lián)盟常務(wù)主任(Alliance for California Traditional Arts，ACTA)Amy Kitchener教授從自己在ACTA的親身實踐出發(fā)，提出了一個與“生產(chǎn)性保護(hù)”截然不同的非遺保護(hù)的“社區(qū)驅(qū)動保護(hù)模式”(community-driven process)。該模式以當(dāng)?shù)胤e極從事非遺實踐和保護(hù)的文化領(lǐng)袖(cultural leaders)為中心，并由社區(qū)驅(qū)動來保護(hù)社區(qū)內(nèi)的文化價值和習(xí)俗(見圖1)。首先，傳統(tǒng)藝術(shù)聯(lián)盟通過識別和鑒定過文化領(lǐng)袖之后，以小額基金的形式提供直接支持，以幫助社區(qū)保護(hù)非遺。這些相對小額的投資在社區(qū)驅(qū)動的保護(hù)項目中收效頗大，涉及的模式主要有四個：演示和參與(Presentation and Engagement，例如藝術(shù)節(jié)、音樂會、展覽等)；記載(Documentation，例如記錄和檔案保存、音頻和視頻制作)；聚會(Gatherings and convenings)；傳播(Transmission，例如提供課程、工作坊、實習(xí)機(jī)會等)。在每一個模式中，聯(lián)盟將傳播表達(dá)性文化(transmission of expressive culture)作為其工作的核心。在不同的文化群體中，傳統(tǒng)文化參與和實踐者的健康和福祉之間存在某種潛在聯(lián)系，并通過個人延伸至家庭、社區(qū)乃至社會層面。因此，她堅信“社區(qū)驅(qū)動保護(hù)模式”是一個較之“生產(chǎn)性保護(hù)”更為健康的策略。

“社區(qū)驅(qū)動保護(hù)模式”良性互動流程圖

中央民族大學(xué)文學(xué)院林繼富教授認(rèn)為Amy很好地處理了非遺保護(hù)中的“人”的主體性和能動性，肯定了人與傳統(tǒng)實踐、人與發(fā)展傳統(tǒng)的特殊力量以及保護(hù)非遺的中心地位。Amy將非遺保護(hù)與幸福感、認(rèn)同感和自豪感聯(lián)系起來，從人的生活層面提出了非遺可持續(xù)發(fā)展的可行性路徑。然而他認(rèn)為Amy教授研究的社區(qū)是一個移民社區(qū)，具有人口的流動性、文化的多樣性和傳統(tǒng)的非“古老性”等特征，如此社區(qū)的非遺保護(hù)自然就會以傳統(tǒng)的“生活化”為核心；但對于具有深厚文化傳統(tǒng)，并且具有較強(qiáng)單質(zhì)性文化的文化社區(qū)來說，這種保護(hù)模式是否適合就值得商榷了。

四、結(jié)語

不管是保護(hù)、開發(fā)抑或是生產(chǎn)、利用，堅貞的文化學(xué)者和世俗的文化產(chǎn)業(yè)工作者都不能完全接受，但傳承和發(fā)展人類的優(yōu)秀文明成果，弘揚和傳播璀璨旖旎的多民族文化卻是人們的共識。因此，“保護(hù)”和“開發(fā)”的博弈可能統(tǒng)一于“傳承和發(fā)展”。對于我國來說，對非遺實施行之有效的保護(hù)和科學(xué)合理的開發(fā)，不僅會為我國文化事業(yè)和文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展提供豐富而重要的文化資源，也能凝聚民族精神、提高民族自信心和自豪感，更能促進(jìn)世界多元文化的交流和共同繁榮發(fā)展。

在未來非遺的保護(hù)與開發(fā)中，第一，要堅持并延展可持續(xù)性發(fā)展原則，促進(jìn)多元文化生態(tài)的可持續(xù)發(fā)展。文化的可持續(xù)是各種文化保持各自傳統(tǒng)和異質(zhì)性，防止非主流文化受到侵蝕甚至消亡，在全球化背景下為世界增添多樣的色彩，這就要求我們在堅持非遺的可持續(xù)利用時，避免對非遺的浪費、破壞，盡可能地延長非遺的生命周期，進(jìn)一步提高非遺利用效率。第二，堅持本真性至上的發(fā)展原則，保護(hù)

非遺最真實的最原始的面貌。在利用科技手段進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生產(chǎn)性保護(hù)中，應(yīng)有限度地使用新科技用來非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和發(fā)展，例如用手工的進(jìn)行是最好的，避免獨特的民族特色文化的消失。第三，堅持完整性傳承的發(fā)展原則，要保護(hù)文化多樣性和多元文化特征，避免對區(qū)域內(nèi)的整體文化進(jìn)行割裂，避免造成文化生態(tài)失衡，同時要注重物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非遺的聯(lián)合保護(hù)與傳承，采用“生態(tài)博物館”、“生態(tài)走廊”、“民族民間文化生態(tài)保護(hù)區(qū)”、“特色文化縣(村) ”、“民間文化保護(hù)區(qū)”等形式，將會使區(qū)域內(nèi)傳統(tǒng)的物質(zhì)及非遺得到較為完備的傳承和發(fā)展。第四，堅持多樣性保護(hù)與傳承的原則，利用文化與科技融合創(chuàng)新等手段，將文非遺的保護(hù)與科技手段的開發(fā)進(jìn)行有機(jī)結(jié)合，比如利用數(shù)字化手段對其進(jìn)行可視化的傳播，從而使手工技藝與工業(yè)化手段共榮共生、互補互益。

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