“極高明而道中庸”：傳統(tǒng)政治哲學(xué)的領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)

宋惠昌

（作者系中共中央黨校文史部教授）

在中國古代儒家的政治哲學(xué)中，“中庸之道”（或者說“中庸”），影響深遠(yuǎn)，占有重要地位。作為一種政治哲學(xué)，其核心屬于哲學(xué)層次的領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)。當(dāng)然，作為中國古代政治哲學(xué)，“中庸之道”的理論中，既有精華，也有糟粕。所以，與對(duì)整個(gè)儒家哲學(xué)思想一樣，應(yīng)該持批判地繼承的科學(xué)態(tài)度。

一、“極高明而道中庸”：儒家的政治黃金律

在中國古代思想史上，“中庸之道”主要是儒家學(xué)派的思想遺產(chǎn)?！爸杏埂边@種獨(dú)特的思維方式，使以孔子為代表的早期儒家思想具有了典型的政治哲學(xué)性質(zhì)。在儒家的經(jīng)典中，“中庸”被稱為“圣人之德”，“故君子遵德性而道問學(xué)，致廣大而盡精微，極高明而道中庸”。這就是說，“中庸”之道，作為一種特有的政治哲學(xué)范疇，在儒家學(xué)派看來，它反映的是一種最高明的政治思維方式，最高尚的政治倫理目標(biāo)，最恰當(dāng)?shù)恼问侄巍；蛘哒f，“中庸”之道所要求的是人們言行的合理性、公正性和完美性。就這一實(shí)質(zhì)性內(nèi)容而言，“中庸之道”可以稱之為儒家的政治黃金律——中國古代政治哲學(xué)中的領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)。

所謂黃金法則（“黃金律”），是由幾何學(xué)上的“黃金分割”而來的。幾何學(xué)上的所謂“黃金分割”，也叫中外比。用這種分割方法而形成的新圖形之所以比較悅目，是由于它找到了人的視角最佳比例，顯得最和諧，而和諧的比例自然會(huì)產(chǎn)生最美的圖形?！爸杏怪馈彼非蟮哪繕?biāo)，就是要人們?cè)谔幚順O為復(fù)雜的政治問題時(shí)，用最佳的方法、最恰當(dāng)?shù)男问?、最高明的手段，得到最理想的結(jié)果。當(dāng)然，作為一種政治哲學(xué)，“中庸之道”有相當(dāng)成分的理想化色彩；作為一種歷史的產(chǎn)物，儒家的“中庸之道”也有它的時(shí)代局限性，比如其中的“明哲保身”就需要進(jìn)行批判地分析。

二、“允執(zhí)其中”：治國處事高明之奧秘

孔子及其弟子們言必稱堯舜。這是因?yàn)樵谒麄兛磥?，堯舜是理想政治家的化身，是最完美的政治、道德典范。因而，作為古代的統(tǒng)治者，堯舜的治國本事在政治上也是最高明的。那么，他們的統(tǒng)治在政治上高明的奧秘何在呢？這就是《論語》中記載的由堯傳給舜、舜又傳給禹、禹又用以詔告天下的一個(gè)“政治秘訣”：“允執(zhí)其中?！?/p>

儒家學(xué)派在這里所稱道的“允執(zhí)其中”，就是要求君主在治國的政治實(shí)踐中，要老老實(shí)實(shí)地按“中庸”之道去行事。其中所強(qiáng)調(diào)的“中”，則是“中庸”之道的核心內(nèi)容，即“中道”、“中正”、“中行”、“中庸”，等等?？鬃釉Q贊說：“中庸之為德也，其至矣乎！”實(shí)際上，對(duì)于孔子等儒家學(xué)者來說，“中庸”不但是最高尚的道德要求，也是最高明的政治方法。如前所說，“中庸”之道，是要求統(tǒng)治者們?cè)谔幚砣穗H關(guān)系的矛盾時(shí)，要采取最高明的方法，使那些復(fù)雜的、棘手的問題得到最妥善的解決。因此，孔子把“允執(zhí)其中”稱之為舜的“大知（即智）”，也就是儒家認(rèn)為的一種政治大智慧。

關(guān)于這個(gè)問題，孔子曾以舜為例來具體說明過。他極力稱頌說：“舜其大知也黝輿！舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”這里的關(guān)鍵是如何理解“執(zhí)其兩端，用其中于民”這句話。朱熹對(duì)這句話的注釋是：“蓋凡物皆有兩端，如大小厚薄之類，于善之中又執(zhí)其兩端，而量度以取中，然后用之，則其擇之審而行之至矣。然非在我之權(quán)度精切不差，何以與此。此知之所以無過不及，而道之所以行也?！边@是對(duì)“允執(zhí)其中”實(shí)質(zhì)內(nèi)容的解釋，也就是對(duì)“中庸”范疇含義一種較全面的解釋。他還進(jìn)一步解釋道：“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也?！笨鬃影选霸蕡?zhí)其中”說成是舜的“大知”，那么，這里所說的“大知”，即政治上的高明之處何在呢？在于他觀察問題和處理問題的全面性，不走極端，善于權(quán)衡而恰到好處。

那么，在政治統(tǒng)治的實(shí)踐中，帝王們應(yīng)當(dāng)怎么做才能算是“執(zhí)其兩端，用其中于民”，從而達(dá)到“允執(zhí)其中”呢？據(jù)《左傳·昭公二十年》記載，孔子曾用“寬”與“猛”兩手的結(jié)合來說明這一思想的實(shí)質(zhì)：“仲尼曰：善哉！政寬則民慢，慢則糾之以猛。猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟(jì)猛，猛以濟(jì)寬，政是以和?！笨梢钥闯?，作為統(tǒng)治百姓的政治手段，“寬”與“猛”可以說是“兩端”，而高明的統(tǒng)治者，善于“用其中于民”，即是“寬猛相濟(jì)”的這種恰如其分的方法。這就是說，在處理復(fù)雜、棘手的政治問題時(shí)，高明的政治家應(yīng)當(dāng)善于把兩種性質(zhì)截然不同的手段，恰當(dāng)?shù)亟Y(jié)合在一起，取其“中”而用之。除“寬猛相濟(jì)”外，“恩威并用”、“軟硬兼施”等也是如此。當(dāng)然，這種“執(zhí)其兩端，用其中于民”的統(tǒng)治手段，能否運(yùn)用得好，顯得高明，那就要看政治家們能不能充分發(fā)揮自己的智慧，表現(xiàn)出他們的“運(yùn)用之妙”了。

對(duì)于“允執(zhí)其中”這種治國方法和政治藝術(shù)，孔子以后的儒家學(xué)者還做過進(jìn)一步發(fā)揮，這對(duì)于我們理解其實(shí)質(zhì)，也是有幫助的。如漢代儒學(xué)大師董仲舒曾用“天人感應(yīng)”這種天道自然觀來解釋孔子的這一思想。他說：“是故志意隨天地，緩急仿陰陽。然而人事之宜行者，無所淤滯，且恕于人，順于天，天人之道兼舉，此謂執(zhí)其中?！鼻宕鴩鶕?jù)自己的政治經(jīng)驗(yàn)，把“執(zhí)中”的方法比喻為“自然之妙”。他說，治國與善生是一個(gè)道理，不可操之過急，像商君治秦、荊公治宋，都是“失自然之妙”，而治國、處世，都要合自然之情。這就是說，作為一種高明的統(tǒng)治藝術(shù)，“執(zhí)中”包含了“天道自然”的意思，或者也可以說，“允執(zhí)其中”就是順乎自然之理。

上述理解也說明，“允執(zhí)其中”、“執(zhí)中”的意思并不是固定不變的，作為一種治國的政治藝術(shù)，“允執(zhí)其中”并沒有一種可以隨時(shí)照搬的模式，也沒有一種可以套用的公式。治國藝術(shù)之所以稱為治國藝術(shù)，就因?yàn)樗皇且环N固定的模式，也不是一種公式。這就是說，對(duì)于“允執(zhí)其中”的思想，必須從實(shí)際出發(fā)，采取符合實(shí)際的方式，靈活運(yùn)用。

至于怎樣才能比較好地把握“允執(zhí)其中”這個(gè)治國藝術(shù)，孔子有一句話是值得我們注意研究的，即“君子之中庸也，君子而時(shí)中”。中庸所要求的“中”，并沒有一個(gè)固定的模式，究竟在什么情況下為“中”，那是要因時(shí)而異的。所以，一個(gè)高明的政治家之所以能夠顯出高明之處，能夠“允執(zhí)其中”，那就要求他在處理具體的政治問題時(shí)，必須從實(shí)際出發(fā)，注意把握不同時(shí)間、不同情況下的“中”。也就是說，要在不斷變化的過程中靈活地“執(zhí)中”。

孔子所強(qiáng)調(diào)的“時(shí)中”，是儒家權(quán)變思想的另一種表述。朱熹認(rèn)為，“權(quán)”的目的就是為了“得中”，“時(shí)中”是個(gè)動(dòng)態(tài)的過程。從這個(gè)意義上說，“權(quán)”即是“時(shí)中”。權(quán)是一種政治藝術(shù)，它的實(shí)質(zhì)同樣是“允執(zhí)其中”。

可見，作為儒家治國藝術(shù)的“允執(zhí)其中”，不能作形而上學(xué)絕對(duì)化的理解，而必須從具體的時(shí)間、地點(diǎn)、情況出發(fā)，表現(xiàn)出高度的靈活性。“允執(zhí)其中”之所以能成為一種高明的統(tǒng)治手段，成為治國的政治黃金律，其秘密正在于此。對(duì)于這一點(diǎn)，許多偉大的政治家也從自己的政治實(shí)踐中總結(jié)出了相當(dāng)精辟的思想。拿破侖曾有過這樣一句名言：“我有時(shí)是狐貍，有時(shí)是獅子。進(jìn)行統(tǒng)治的全部秘密就在于要知道什么時(shí)候是前者，什么時(shí)候是后者?！?/p>

三、“無過無不及”：政治策略的辯證法

作為領(lǐng)導(dǎo)思維藝術(shù)的基礎(chǔ)之一，“無過無不及”實(shí)質(zhì)是儒家政治策略的辯證法思想。

在儒家看來，“執(zhí)中”作為一種政治要求就是恰當(dāng)?shù)鼐S護(hù)“禮”?？鬃诱J(rèn)為，禮（即道）之所以不能很好地為人們所實(shí)行，主要是由于人們智（知）、愚、賢、不肖的區(qū)別而在認(rèn)識(shí)上產(chǎn)生的偏差造成的。這種偏差，或者是“過”，或者是“不及”。他說：“道之不行也，我知之矣，知（智）者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也?！笨梢?，為了“允執(zhí)其中”，正確地實(shí)行“禮”，人們就必須克服認(rèn)識(shí)上的兩種極端，在實(shí)踐中做到既不能“過”，也不能“不及”。

那么，“過”與“不及”這兩者中，是不是有一種比較好一些的呢？有一個(gè)論述，可以說明孔子對(duì)這個(gè)問題的基本觀點(diǎn)。孔子有兩個(gè)學(xué)生師與商，倆人中一位才氣高，因而做事?！斑^”；另一位則拘謹(jǐn)狹隘，因而做事?！安患啊薄Ｗ迂晢枺骸皫熍c商也孰賢？”子曰：“師也過，商也不及?！痹唬骸叭粍t師愈與？”子曰：“過猶不及?！边@很清楚地表明了孔子的觀點(diǎn)：“過”與“不及”都不可取，同樣不利于正確執(zhí)行禮。因?yàn)椋瑢?duì)于執(zhí)行禮這種嚴(yán)肅的事情而言，任何一種極端的行為都是有害的。因?yàn)檫@兩者都會(huì)“失中”，“過”和“不及”都不能“允執(zhí)其中”。

在孔子所稱道的先秦政治家中，管仲是比較突出的一個(gè)。管仲有一句名言：“國機(jī)，徐疾而已矣。”這句話的意思是說，處理好國家大事的關(guān)鍵，在于處理問題、執(zhí)行政策時(shí)做到緩急得當(dāng)。很顯然，這就是實(shí)踐中是否具有“允執(zhí)其中”的政治藝術(shù)水平的問題了。政治、行政管理經(jīng)驗(yàn)告訴我們，在處理重大政治、經(jīng)濟(jì)問題時(shí)，或者在作重大決策時(shí)，有時(shí)就需要當(dāng)機(jī)立斷，否則會(huì)產(chǎn)生嚴(yán)重后果，喪失良機(jī)；而在另外的情況下，或者對(duì)于某些特殊問題，則需要有耐心，善于“冷處理”，急了是要犯錯(cuò)誤的，甚至可能因?yàn)椴萋侍幚矶斐刹豢赏旎氐膿p失。政治家，特別是那些高層決策者是否真的高明，就看在關(guān)鍵時(shí)刻能否把握這個(gè)適中的火候了。

儒家“中庸之道”關(guān)于“無過無不及”的要求，不僅對(duì)于反傾向斗爭有方法論的指導(dǎo)意義，而且對(duì)于政治家進(jìn)行思想品質(zhì)修養(yǎng)，也是有借鑒價(jià)值的?？鬃映３＝逃膶W(xué)生要按中庸的原則行事，防止過與不及，注意自己言行的適度性。同時(shí)，他也嚴(yán)厲批評(píng)過自己一些學(xué)生（如子張、子夏等）“過”與“不及”的毛病，要求他們做到“己所不欲，勿施于人”，“溫、良、恭、儉、讓”。在現(xiàn)實(shí)政治生活中，有些同志本來對(duì)黨的事業(yè)忠心耿耿，但由于思想方法上考慮得不周到，發(fā)言有時(shí)不注意場(chǎng)合，對(duì)于處理黨內(nèi)矛盾也是鋒芒畢露，甚至咄咄逼人，搞得關(guān)系很緊張。結(jié)果適得其反，不但沒有能解決問題，反而自身成了眾矢之的。可見，在復(fù)雜多變的政治生活中，能不能真正把握這個(gè)政治黃金律的精髓并加以運(yùn)用，往往顯示出一個(gè)政治家的高明程度。