《文心雕龍》中錦繪與文章的相通與輝映

張 坤

《文心雕龍》中用錦繡、繪畫的術(shù)語(yǔ)來(lái)言說(shuō)文章的現(xiàn)象較為多見(jiàn)，如“一朝綜文，千年凝錦”（《才略》）、“寫物圖貌，蔚似雕畫”（《詮賦》）、“雕畫奇辭”（《風(fēng)骨》） 等（自此以下，凡《文心雕龍》原文，均引自周振甫《〈文心雕龍〉注釋》，人民文學(xué)出版社1981年版）。以當(dāng)代眼光來(lái)看，錦繪（下文將錦繡、繪畫合稱為“錦繪”）是一種視覺(jué)藝術(shù)，它與由漢字結(jié)綴而成的文章，在何等層面上相通、又在何種意義上輝映呢？欲回答這一問(wèn)題，須回到經(jīng)典文本，作精細(xì)思考?！段男牡颀垺肥且徊拷?jīng)典著作，它包含了中國(guó)文論和美學(xué)的最基本問(wèn)題，在當(dāng)前語(yǔ)境下，圍繞具有中國(guó)原味和特色的問(wèn)題，進(jìn)行經(jīng)典著作的再闡釋和新解讀，顯得尤為必要。本文以前輩學(xué)者的優(yōu)秀成果為研究基礎(chǔ)，將理論著作《文心雕龍》看作一部大美文，進(jìn)行作品分析和精細(xì)研讀，力求深度闡釋錦繡、繪畫與文章之間的審美互通與藝術(shù)輝映。

一、美學(xué)原理的互通

如果說(shuō)錦繡、繪畫形而下的因素較多，“文章”則是形而上的因素較多。形而上的、抽象的東西總是較難理解，需要借助形而下的東西來(lái)解說(shuō)，“駟牡異力，而六轡如琴，馭文之法，有似于此”（《附會(huì)》）便是用駕馬、彈琴這些形象性的動(dòng)作來(lái)言說(shuō)駕馭文章。劉勰深明抽象事物很難表述，他說(shuō)“夫形而上者謂之道，形而下者謂之器。神道難摹，精言不能追其極；形器易寫，壯辭可得喻其真：才非短長(zhǎng)，理自難易耳”（《夸飾》），而文章“文之思也，其神遠(yuǎn)矣”、“方其搦翰，氣倍辭前；暨乎篇成，半折心始”（《神思》），文章有許多難以捉摸之處，并不像描摹形器，所以再精妙的語(yǔ)言也難以說(shuō)透文章。從這個(gè)角度來(lái)看，錦繪喻文的用法，正是劉勰想用形而下之“錦繪”，描摹形而上之“文章”的一種努力。

從初始原理上講，錦繡要先經(jīng)抽繭成絲的過(guò)程，再經(jīng)機(jī)杼運(yùn)轉(zhuǎn)、經(jīng)緯交錯(cuò)，方可織就，織好的最樸素、最單一的布帛叫做“素”，在此基礎(chǔ)上經(jīng)刺繡與染色，方成為“錦繡”；繪畫與此相類，亦須在素描的底子上進(jìn)行著色與渲染。美好的文章也要先有真實(shí)、自然的情性，充實(shí)、明晰的義理，在此基礎(chǔ)上再講究文辭的華麗與句段的修飾。這一基本原理的互通，是劉勰常將錦繡與文章聯(lián)系起來(lái)、類比闡釋的思想根基。以《定勢(shì)》篇為例，劉勰認(rèn)為章表、賦頌、史論、符檄、箴銘等不同文體各具獨(dú)特風(fēng)格，因文體不同而成就各自的體勢(shì)，“雖復(fù)契會(huì)相參，節(jié)文互雜，譬五色之錦，各以本采為地矣”。這是說(shuō)以上諸多文體雖然也有契合或相互參照之處，節(jié)奏和文采互相摻雜，但是它們還是以各自的體勢(shì)與風(fēng)格為主要特色，就好比五色之錦，各以其本色為“底子”。①

錦繪與文章的原理互通，還可從其他用例中讀解：

例（1）：若情數(shù)詭雜，體變遷貿(mào)，拙辭或孕于巧義，庸事或萌于新意，視布于麻，雖云未貴，杼軸獻(xiàn)功，煥然乃珍。（《神思》）

例（2）：麗詞雅義，符采相勝，如組織之品朱紫，畫繪之著玄黃，文雖新而有質(zhì)，色雖糅而有本，此立賦之大體也。（《詮賦》）

例（3）：或有晦塞為深，雖奧非隱，雕削取巧，雖美非秀矣。故自然會(huì)妙，譬卉木之耀英華；潤(rùn)色取美，譬繒帛之染朱綠。朱綠染繒，深而繁鮮；英華曜樹(shù)，淺而煒燁。（《隱秀》）

以上三例用錦繪作喻，賦予文章的藝術(shù)加工以充分的美學(xué)味道，實(shí)現(xiàn)了二者在原理層面上的互通。

例（1）把文章藝術(shù)加工的過(guò)程比作機(jī)杼將絲麻織成布帛。黃侃先生評(píng)論此句說(shuō)“此言文貴修飾潤(rùn)色。拙辭孕巧義，修飾則巧義顯，庸事萌新意，潤(rùn)色則新意出”②，他的評(píng)論側(cè)重于義理的達(dá)致，實(shí)際上文章經(jīng)過(guò)加工，不僅會(huì)達(dá)到“巧義顯，新意彰”的意義效果，還會(huì)達(dá)到“辭麗事美”的形式效果，這就好比散落的絲麻，經(jīng)過(guò)機(jī)杼的加工，成為了美麗的布帛。劉勰對(duì)文章的外在形式美較為重視，《定勢(shì)》篇“若愛(ài)典而惡華，則兼通之理偏”即是明證。

例（2）以錦繡的浸染、繪畫的著色來(lái)譬喻文章的修飾。這里以“符采”來(lái)言說(shuō)文章，“符采”的古注為“玉之橫文也”③，詹锳釋作“蓋指玉紋理光采”④，“麗辭雅義，符采相勝”與玉的欣賞有一定聯(lián)系，是說(shuō)玉有光彩，色澤明潤(rùn)、質(zhì)地高貴，而“麗詞”與“雅義”的相互配合，就好像美玉既有上好的材質(zhì)，又有美好的紋理光彩相附；這是劉勰論“文”的本意，只有對(duì)此領(lǐng)悟透徹，我們才能更容易理解他所作的錦繪之喻?！敖M織之品朱紫，畫繪之著玄黃”，兩句互文見(jiàn)義，是說(shuō)布帛織就、畫繪草成，下一步便要在此基礎(chǔ)上浸染和著色了；文章的修飾也是同樣的道理，文之“新奇”建立在素樸底子之上，正如錦繪雖然色彩多樣，但以素色為底。劉勰重視外觀形式美，但他同時(shí)認(rèn)為：必須在質(zhì)樸底基之上的形式美才是可觀的?！陡綍?huì)》篇的“品藻玄黃”，亦是以錦繪顏色的裝飾來(lái)言說(shuō)文章的修飾，此不贅述。

例（3）以錦帛染色的原理來(lái)解說(shuō)“隱”、“秀”的審美特征?！皾?rùn)色取美，譬繒帛之染朱綠”，是說(shuō)文章修飾辭采獲得美好的效果，就好比繒帛染上紅和綠的顏色，這里把文章的美跟布帛的視覺(jué)美聯(lián)系了起來(lái)。但文章的“潤(rùn)色”不應(yīng)“雕削取巧”或“刻意晦塞”，而應(yīng)作必要的、恰當(dāng)?shù)男问叫揎?。這種染飾所具有的深遠(yuǎn)繁茂鮮艷即是“隱”，而自然會(huì)妙的明練鮮明則是“秀”。⑤這兩種不同的文章審美風(fēng)貌，通過(guò)可觀可感的錦繡和花卉樹(shù)木，得以明晰地突顯。

劉勰的上述思想建基于孔子所說(shuō)的“繪事后素”，這里有必要對(duì)孔子的“繪事后素”和顏闔論孔子時(shí)所說(shuō)的“飾羽而畫”作一論述。單以“繪事后素”與“飾羽而畫”的對(duì)立，即可直覺(jué)出二者含有的中國(guó)美學(xué)的風(fēng)韻與特色?！袄L事后素”是孔子對(duì)學(xué)生的解答：

子夏問(wèn)曰：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮?！沃^也？”子曰：“繪事后素?！痹唬骸岸Y后乎？”子曰：“起予者商也！始可與言詩(shī)已矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）⑥

學(xué)生問(wèn)“巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮”是什么意思，孔子的回答是“繪事后素”，即是說(shuō)在素樸的底子上著色繪飾，他的學(xué)生善于舉一反三，接著說(shuō)：“禮后乎？”意即“先仁后禮”?？鬃雍芨吲d，認(rèn)為這個(gè)學(xué)生能夠體悟詩(shī)經(jīng)的深意。我們知道，孔門問(wèn)學(xué)的最終出發(fā)點(diǎn)是經(jīng)世致用，美學(xué)并非其最終目的，孔子所講的這句話，正是用繪畫的基本原理來(lái)解說(shuō)人的打扮，進(jìn)而言及個(gè)人修身和社會(huì)治理——先達(dá)到“仁”、進(jìn)而尋求“禮”。再來(lái)看“飾羽而畫”，此語(yǔ)載于《莊子·列御寇》：

魯哀公問(wèn)乎顏闔曰：“吾以仲尼為貞幹，國(guó)其有瘳乎？”曰：“殆哉汲乎仲尼！方且飾羽而畫，從事華辭，以支為旨，忍性以視民而不知不信，受乎心，宰乎神，夫何足以上民！”⑦

魯哀公想用孔子來(lái)治國(guó)，以為用他的方略就可以避免災(zāi)禍、高枕無(wú)憂，但顏闔認(rèn)為孔子的禮制做法行不通，是“飾羽而畫”；孔子的“禮”是“先仁后禮”，本是“繪事后素”，但在顏闔眼中卻是過(guò)于雕琢與修飾，是花架子，虛套而于民無(wú)用。在先秦文獻(xiàn)里，作為繪畫用語(yǔ)的“繪事后素”、“飾羽而畫”用來(lái)言說(shuō)治理國(guó)家的思路；劉勰則賦予它們充分的美學(xué)意味，從中抽繹出文章寫作的美學(xué)原則，他認(rèn)為顏闔批評(píng)孔子是不對(duì)的，正如他所言：“顏闔以為仲尼飾羽而畫，徒事華辭。雖欲訾圣，弗可得已。”（《徵圣》）在劉勰看來(lái)，孔子正是在華麗與質(zhì)樸之間取其中和，達(dá)到了二者的最佳結(jié)合。所謂“圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)者也”（《徵圣》）說(shuō)的就是這個(gè)道理。通過(guò)以上對(duì)比闡釋，我們可以判斷：劉勰的美學(xué)主張是素樸底子之上的修飾，華實(shí)兼?zhèn)洹?/p>

二、藝術(shù)技巧的契合

在劉勰看來(lái)，寫文章有如織錦作畫，豈止基本原理相通，染色細(xì)節(jié)、繪畫技巧都對(duì)寫文章有莫大的啟發(fā)?！陡綍?huì)》篇有言：

夫畫者謹(jǐn)發(fā)而易貌，射者儀毫而失墻，銳精細(xì)巧，必疏體統(tǒng)。故宜詘寸以信尺，枉尺以直尋，棄偏善之巧，學(xué)具美之績(jī)，此命篇之經(jīng)略也。

這是說(shuō)作畫的人如果只謹(jǐn)慎于細(xì)小的毛發(fā)，卻忽略整體的概貌，那便會(huì)疏略大的體統(tǒng)，寫文章的道理與此類似，所以應(yīng)從宏觀的方面著眼，考慮文章寫作的多個(gè)維度，而不應(yīng)泥于過(guò)于細(xì)碎的層面，放棄“偏善”、力爭(zhēng)“具美”才是文章寫作的關(guān)鍵。

《定勢(shì)》篇言及不同的“勢(shì)”（可以理解為文章風(fēng)格），劉勰認(rèn)為不同的風(fēng)格界限分明、不可逾越：

是以繪事圖色，文辭盡情，色糅而犬馬殊形，情交而雅俗異勢(shì)，熔范所擬，各有司匠，雖無(wú)嚴(yán)郛，難得逾越。然淵乎文者，并總?cè)簞?shì)，奇正雖反，必兼解以俱通；剛?cè)犭m殊，必隨時(shí)而適用。（《定勢(shì)》）

這是說(shuō)雅俗二“勢(shì)”以及其他各類文章風(fēng)格，它們之間雖然沒(méi)有嚴(yán)格的界限，卻是難以逾越的。這里用繪畫來(lái)言說(shuō)文章，就繪畫的技巧而言，線條色彩的雜糅及不同組合，使得表現(xiàn)出來(lái)的犬與馬具有不同形狀；同樣道理，文章乃由情感交錯(cuò)而著成，會(huì)形成雅俗不同的體勢(shì)與風(fēng)格，這跟其所擬取的范式息息相關(guān)，正如該篇所言，或“模經(jīng)為式”，或“效騷命篇”。不同的體勢(shì)或風(fēng)格受不同影響而成，雅體、俗體緣自不同的創(chuàng)作原則，畫馬、畫犬亦各有其原則規(guī)章，畫理與文理于此密合無(wú)間。吳林伯先生著眼于情意主導(dǎo)風(fēng)格的原理，解釋作“形成風(fēng)格的因素雖然不止一種，但情意卻起主導(dǎo)作用，好像用熔范鑄造物品各有主管的工匠；哪怕許多因素之間，沒(méi)有嚴(yán)格的界限，畢竟不能改變情意的主導(dǎo)作用”⑧。筆者認(rèn)為他的解釋是略有偏頗的，因?yàn)檫@里說(shuō)的應(yīng)該是多種風(fēng)格的不同，而非形成風(fēng)格的因素的不同。結(jié)合上下文可知，劉勰的意思是說(shuō)諸種風(fēng)格即“群勢(shì)”之間雖然具有不可逾越的界限，但是深明文理的人，卻可以雜取諸勢(shì)、斟酌取舍，在諸種不同的風(fēng)格之間打通，“隨時(shí)而適用”，這正是為文之要訣：不泥于某一風(fēng)格體勢(shì)，兼采眾長(zhǎng)而又獨(dú)具特色。

劉勰還從錦繡的染色技巧看出文章要取法乎上、回歸經(jīng)典的審美原則，這和他的復(fù)古退化史觀息息相關(guān)⑨。劉勰有言：

夫青出于藍(lán)，絳生于蒨，雖逾本色，不能復(fù)化?；妇皆疲骸坝枰?jiàn)新進(jìn)麗文，美而無(wú)采；及見(jiàn)劉揚(yáng)言辭，常輒有得?！贝似潋?yàn)也。故練青濯絳，必歸藍(lán)蒨，矯訛翻淺，還宗經(jīng)誥；斯斟酌乎質(zhì)文之間，而檃括乎雅俗之際，可與言通變矣。（《通變》）

就本意而言，“藍(lán)”是一種染青色的草⑩，“蒨”是一種染絳色的草（11）。人們常說(shuō)“青出于藍(lán)而勝于藍(lán)”，這是嘉許新一代繼承前輩又有所超越。但是，“青”畢竟有不及“藍(lán)”之處，即：不能再變化了?！痘茨献印m真訓(xùn)》說(shuō)得很明確，“今以涅染緇則黑于涅，以藍(lán)染青則青于藍(lán)，涅非緇也，青非藍(lán)也，茲雖逾其母，而無(wú)能復(fù)化已”（12）。王充也有類似的陳述，《論衡·率性》曰：“譬猶練絲，染之藍(lán)則青，染之丹則赤……青赤一成，真色無(wú)異。是故楊子哭岐道，墨子哭練絲也。蓋傷離本，不可復(fù)變也?！保?3）由此可知，從染色技巧上來(lái)說(shuō)，“藍(lán)”、“蒨”二草一經(jīng)染在帛上，本色即化為“青”與“絳”，墨子從本色不存的角度產(chǎn)生悲嘆，劉勰則從“青”、“絳”二色不能如其母色般可以再行變化的角度，感嘆其淺薄、寡淡。結(jié)合上下文可知，劉勰概述了歷代文學(xué)“從質(zhì)及訛，彌近彌淡”的發(fā)展過(guò)程，對(duì)當(dāng)時(shí)的文人才士以南朝宋的文集為師法、忽略漢代篇章的現(xiàn)象甚為不滿，認(rèn)為應(yīng)該“古今備閱”、“還宗經(jīng)誥”（《通變》）。這是說(shuō)：浸染錦緞時(shí)，如果要染取青絳二色，則必然要求助于藍(lán)蒨二草；同樣道理，若要?jiǎng)?chuàng)作美好的文章、矯正當(dāng)前的淺訛局面，則應(yīng)取法經(jīng)典著作，在遠(yuǎn)古之質(zhì)、雅與當(dāng)今之文、俗之間取其中，即所謂“通于古，變于今”，方能寫出美文。由此可見(jiàn)，劉勰由染絲的取色技巧言及文章的師法與通變，乃是自然而然、不著痕跡地類比闡說(shuō)。

至于《情采》篇?jiǎng)t從更形而下的層面——日常著裝來(lái)談“文章”：

是以聯(lián)辭結(jié)采，將欲明理；采濫辭詭，則心理愈翳。固知翠綸桂餌，反所以失魚?！把噪[榮華”，殆謂此也。是以衣錦褧衣，惡文太章；賁象窮白，貴乎反本。

“翠綸桂餌”的形式因素太過(guò)，反而影響了它實(shí)用價(jià)值的發(fā)揮。所以，穿著錦繡的衣服，外面再套一層麻布衣，也是擔(dān)心過(guò)于文飾和浮華，這就好比寫作文章，言辭、文采等外在形式不能太華麗，以免遮卻本意。

三、視覺(jué)觀感的輝映

（一）以錦繪的色彩言說(shuō)文章之美

《文心雕龍》中有許多語(yǔ)段直接用錦繡、繪畫的顏色來(lái)言說(shuō)文章的文采，關(guān)于這一話題，前文已略微涉及，但未能專論。在展開(kāi)探索之前，有必要對(duì)顏色詞的本意作一番溯源。古代的很多顏色本身即來(lái)自錦繡，揚(yáng)州大學(xué)古風(fēng)教授研究得出，“在漢字中關(guān)于色彩的各種名稱都與錦繡有關(guān)。這一點(diǎn)從《說(shuō)文》中就可以得到證明。諸如：‘紅，帛赤白色’；‘綠，帛青黃色也’；‘紫，帛青赤色也’；‘絳，大赤也’；‘緇，帛黑色也’；‘緗，帛淺黃色也’；‘緋，帛赤色也’。這七個(gè)色彩名稱已成定名，至今沿用。有關(guān)色彩的錦繡還有：素、縛、緀、絑、絀、綰、縉、綪、緂、紑、綸（以上為單色），縹、緹、縓、紺、緺、纂、緅（以上為雜色），綺、繡、繪、絢、繻、縟、絨（以上為五色），紈、縞、繰、綟、紃（以上為不定色），共44種之多”（14）。由此可見(jiàn)，色彩和錦繡是合二為一的。我們?cè)凇段男牡颀垺分锌梢钥闯鰟③恼撐恼聲r(shí)偏愛(ài)色彩的視覺(jué)審美傾向。如以下用例：

例（1）：晉世群才，稍入輕綺，張潘左陸，比肩詩(shī)衢，采縟于正始，力柔于建安，或析文以為妙，或流靡以自妍：此其大略也?！⑷A彌縟，萬(wàn)代永耽。（《明詩(shī)》）

例（2）：太沖安仁，策勛于鴻規(guī)；士衡子安，厎績(jī)于流制；景純綺巧，縟理有余；彥伯梗概，情韻不匱;（《詮賦》）

例（3）：慷慨者逆聲而擊節(jié)，醞籍者見(jiàn)密而高蹈，浮慧者觀綺而躍心……（《知音》）

例（4）：?jiǎn)⑿兄o，逆萌中篇之意；絕筆之言，追媵前句之旨：故能外文綺交，內(nèi)義脈注，跗萼相銜，首尾一體。（《章句》）

例（5）：毖祀欽明，祝史惟談。立誠(chéng)在肅，修辭必甘。季代彌飾，絢言朱藍(lán)。神來(lái)之格，所貴無(wú)慚。（《祝盟》）

以上諸例中加點(diǎn)的“綺”、“縟”、“絢”的使用，正說(shuō)明了劉勰的感觀形式審美的批評(píng)視角——美好文章的審美特征與五彩錦繡的視覺(jué)美感相互契合，二者的契合與互通并不具有世界的普適性，這是中華美學(xué)獨(dú)有的，它突顯了中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的特色和韻味。

（二）禮制魅影籠罩下的色彩與文章的多種風(fēng)格

上文所述的錦繡的顏色用語(yǔ)大多以本色華麗而取勝，并未蘊(yùn)有太多深意。但也有一些“色彩和圖形所構(gòu)成的抽象形式具有某種人類精神的意向性的特性，它寄寓著欣賞者的主觀闡釋”（15）。古代的顏色用語(yǔ)在很多時(shí)候代表一種符號(hào)意旨，具有禮制的內(nèi)涵與意義，但劉勰將這些顏色用語(yǔ)拿來(lái)言說(shuō)文章，對(duì)禮制意義進(jìn)行了一定程度的剝離，因此便具有了樸實(shí)的、可觀可感的精神和品味。

這里以“朱”為例來(lái)看劉勰是如何使用帶有禮制色彩的顏色用語(yǔ)來(lái)譬喻文章的。“朱”這一顏色用語(yǔ)含有“正統(tǒng)”、“王權(quán)”等禮制維度和倫理學(xué)方面的意項(xiàng)?！爸臁钡恼y(tǒng)地位，可以追溯到孔子：

子曰：惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂(lè)也，惡利口之覆邦家者。（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）（16）

子曰：君子不以紺緅飾，紅紫不以為褻服。（《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》)（17）

可見(jiàn)，在孔子時(shí)代的禮樂(lè)文化中，“朱”的正統(tǒng)地位非常牢固；《文心雕龍》中“組織之品朱紫”（《詮賦》）、“絢言朱藍(lán)”（《祝盟》）、“雅麗黼黻，淫巧朱紫”（《體性》）、“東序秘寶，朱紫亂也”、“世歷二漢，朱紫騰沸”（《正緯》）、“宮商朱紫，隨勢(shì)各配”（《定勢(shì)》）、“正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫”（《情采》）等多處出現(xiàn)了“朱”字，作為正色的“朱”在劉勰心目中的位置很重要，由此可見(jiàn)一斑。

在儒家禮制中，顏色的重要性確實(shí)不可小看。正色（包括青赤黃白黑等）和間色（包括綠紅碧紫緇等）不能亂用，古人穿衣上身為正色，下身為間色，內(nèi)衣不能為間色，有一系列的禮制規(guī)定。劉勰是孔子的忠實(shí)信徒，堅(jiān)定地守持孔子的學(xué)說(shuō)；但我們知道劉勰的宗旨是“論文章”，因此他很自然地把顏色所帶有的禮制觀念的宗法外衣進(jìn)行了一定程度地剝離，而更多地采用其喻示意義，借以言說(shuō)文章。綜覽《文心雕龍》中的相關(guān)用例，可知“朱”色逐漸從禮制神壇下降、并靈活地化用于文章寫作，大概有三個(gè)層次，現(xiàn)分述如下：

第一個(gè)層次，“朱”代指文章中正確的、適當(dāng)?shù)男揎棧白稀贝肝恼轮羞^(guò)分的、多余的修飾?！肚椴伞菲靶亩ǘ蠼Y(jié)音，理正而后摛藻，使文不滅質(zhì)，博不溺心，正采耀乎朱藍(lán)，間色屏于紅紫，乃可謂雕琢其章，彬彬君子矣”，是說(shuō)文章要以義理為基礎(chǔ)，文飾不能掩飾本質(zhì)；如雕金琢玉般修飾華章，就像耀揚(yáng)“朱”、“藍(lán)”等正色，摒棄“紅”、“紫”等間色一樣，要把握好文章的正與邪?！扼w性》篇“雅麗黼黻，淫巧朱紫”則說(shuō)出文章美的兩種極端：“雅麗”與“淫巧”?！把披悺笔呛玫臉O端，它在較大程度上是指圣人文章的特色，劉勰曾說(shuō)“圣文之雅麗，固銜華而佩實(shí)”，與之相比擬的顏色是“黼黻”，“白與黑相成的文采曰黼，黑與青相成的文采曰黻”（18），這是最典型的正色，沒(méi)有多樣的彩色滲入，劉勰認(rèn)為這一高超的文體風(fēng)格只見(jiàn)于圣人篇章，他本人及其同時(shí)代的文章的風(fēng)格與思想傾向已不可能不帶“彩色”。至于“淫巧朱紫”，則是文章的另一極端，是指“紫之亂朱”，“間色亂正色”，亂了綱常，讓人無(wú)法忍受。（19）《祝盟》篇贊語(yǔ)曰“季代彌飾，絢言朱藍(lán)”，這是說(shuō)“?！?、“盟”二體重在內(nèi)心誠(chéng)敬，文辭不必過(guò)于修飾，但在末世已經(jīng)開(kāi)始注重修飾了，“絢言朱藍(lán)”即是說(shuō)言辭絢然，這里“朱”和“藍(lán)”都是正色，但兩色相雜，已減卻了“朱”或“藍(lán)”的正統(tǒng)性。但是，寫作者若能夠自出機(jī)杼、內(nèi)心“無(wú)慚”（《祝盟》），即便略顯修飾，也為劉勰的美學(xué)原則所允許和接受。

第二個(gè)層次，化“朱紫”為真假，進(jìn)一步而言，“朱”和“紫”是可以接受的兩種風(fēng)格。《正緯》篇“東序秘寶，朱紫亂也”、“世歷二漢，朱紫騰沸”，是指緯書淆亂經(jīng)書，有如“紫”之亂“朱”，真假混雜，難以區(qū)分。劉勰視“朱”、“紫”之亂并非如孔子那般決絕與痛恨，這表現(xiàn)在他視緯書也有若干可取之處，認(rèn)為緯書“無(wú)益經(jīng)典而有助文章”（《正緯》），主張應(yīng)“芟夷譎詭，采其雕蔚”（《正緯》）。至于《定勢(shì)》篇“是以括囊雜體，功在銓別，宮商朱紫，隨勢(shì)各配”，結(jié)合上下文來(lái)看，這里劉勰以“朱”、“紫”來(lái)代指雅風(fēng)格和俗風(fēng)格，作者可以根據(jù)不同的體勢(shì)，對(duì)兩種風(fēng)格進(jìn)行交相配用。

第三個(gè)層次，劉勰幾乎完全剝離了顏色的禮制內(nèi)涵，只將其作為一種普通的色彩來(lái)使用，所取用的只是其喻示意義——文章的修飾。《詮賦》篇“組織之品朱紫，畫繪之著玄黃”這種互文見(jiàn)義的用法，更多是指要像錦繡的浸染和繪畫的著色一樣，注重文章的修飾，“朱”與“紫”在這里僅是顏色的代稱，基本上沒(méi)有禮制的意味。至于《隱秀》篇“潤(rùn)色取美，譬繒帛之染朱綠”將正色之“朱”與間色之“綠”并用，更是將“朱”作為普通顏色來(lái)使用，完全剝離了禮制的內(nèi)涵。又如《物色》篇“雅詠裳華，或黃或白；騷述秋蘭，綠葉紫莖；凡摛表五色，貴在時(shí)見(jiàn)，若青黃屢出，則繁而不珍”，這里“黃”、“白”、“綠”、“紫”、“青”等字也完全拋卻了禮制內(nèi)涵，純粹是指自然風(fēng)物的顏色，劉勰在此為顏色詞語(yǔ)的使用定下原則：“貴在時(shí)見(jiàn)”，即是說(shuō)顏色詞語(yǔ)不宜屢次使用，而應(yīng)恰如其分。

《文心雕龍》這部經(jīng)典巨著包含中國(guó)美學(xué)的若干重要問(wèn)題，錦繡、繪畫與文章的關(guān)系僅是其中之一。本文以文本細(xì)讀為基本做法，既重視《文心雕龍》作為理論著作的價(jià)值，又不忽略其文本自身的文學(xué)色彩與美學(xué)意味，從美學(xué)原理、藝術(shù)技巧、視覺(jué)觀感等三個(gè)層面集中探索了錦繡、繪畫與文章的互通與契合，從而略窺中國(guó)傳統(tǒng)美學(xué)的特色與原味。本文的研究尚有若干不到之處，懇請(qǐng)讀者批評(píng)指正。

①⑧（18）吳林伯《〈文心雕龍〉義疏》，武漢大學(xué)出版社2002年版，第 361、357、325頁(yè)。

②黃侃《〈文心雕龍〉札記》，上海古籍出版社2000年版，第95頁(yè)。

③左思《蜀都賦》，《文選》，李善注，岳麓書社2002年版，第135頁(yè)。

④⑤詹锳《〈文心雕龍〉義證》，上海古籍出版社1989年版，第305、1510頁(yè)。

⑥（16）（17）《論語(yǔ)注疏》，阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局 1980年版，第 2466、2525，2494頁(yè)。

⑦《莊子·列御寇》，郭慶藩集釋，中華書局1961年版，第1050頁(yè)。

⑧⑨劉紹瑾《以比較的視野看劉勰的復(fù)古文學(xué)思想》，《江西社會(huì)科學(xué)》，2004年第7期。

⑩段玉裁《說(shuō)文解字注》，上海古籍出版社1988年版，第25頁(yè)。

（11）《爾雅注疏》，阮元校刻《十三經(jīng)注疏》，中華書局1980年版，第2626頁(yè)。

（12）《淮南子·俶真訓(xùn)》，何寧集釋，中華書局1998年版，第120頁(yè)。

（13）王充《論衡·率性》，上海人民出版社1974年版，第24-25頁(yè)。

（14）古風(fēng)《中國(guó)古代原初審美觀念新探》，《學(xué)術(shù)月刊》，2008年第5期。

（15）顏翔林《論形式與藝術(shù)的美學(xué)聯(lián)系》，《人文雜志》，2003年第3期。

（16）（17）（18）（19）詹锳《〈文心雕龍〉義證》中冊(cè)，上海古籍出版社 1989年版，第1040頁(yè)。