“援莊入儒”與韓愈崇尚怪奇的理據(jù)

陳玉強

韓愈《原道》一文將他的“道”描述為最純正的儒道，而他詩文的怪奇風(fēng)格又與儒家的經(jīng)典表達文風(fēng)不同，由此產(chǎn)生了文道矛盾，張籍、裴度對此頗有責(zé)難。韓愈在應(yīng)對批評的過程中，積極尋求解決之途，在《上宰相書》《雜說四首》《答張籍書》《重答張籍書》《送窮文》等文章中可以看出他對該問題的思考軌跡。最終在《送窮文》中，韓愈為其怪奇文風(fēng)尋找到了哲學(xué)依據(jù)。實際上，韓愈之“道”并非純粹的儒道，而是駁雜兼容的，這其中莊子思想的影響尤其值得關(guān)注。韓愈的怪奇文風(fēng)與他對莊子思想的接受之間，存在著重要的關(guān)聯(lián)。

一、韓愈對莊子學(xué)統(tǒng)的儒學(xué)化改造及其旨趣

對莊子思想的接受，韓愈有一個非常大膽的結(jié)論：莊子是孔門的后學(xué)。韓愈《送王秀才序》：“吾嘗以為孔子之道大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學(xué)焉而皆得其性之所近。其后離散分處諸侯之國，又各以所能授弟子，原遠而末益分。蓋子夏之學(xué)，其后有田子方。子方之后，流而為莊周。故周之書，喜稱子方之為人。”①孔子學(xué)問博大，弟子們只能各得一端，各自授徒，其中子夏的學(xué)生是田子方，田子方的學(xué)生是莊子，這就把莊子的學(xué)統(tǒng)追溯到了孔子。韓愈將莊子劃為孔門后學(xué)的邏輯及旨趣是值得探究的，前人沒有徹底解決這個問題②。

韓愈對莊子學(xué)統(tǒng)的儒學(xué)化改造是他對文獻的有意誤讀。所謂田子方師子夏，是他對《史記》的曲解?！妒酚洝罚骸白钥鬃幼浜螅呤又缴⒂沃T侯，大者為師傅卿相，小者友教士大夫，或隱而不見。故子路居衛(wèi)，子張居陳，澹臺子羽居楚，子夏居西河，子貢終于齊。如田子方、段干木、吳起、禽滑釐之屬，皆受業(yè)于子夏之倫，為王者師?！雹鬯抉R遷指出田子方等人受業(yè)于“子夏之倫”?！白酉闹畟悺奔醋酉闹叄菃沃缸酉?，結(jié)合上文，應(yīng)指子路、子張、澹臺子羽、子夏、子貢等人。正如閻若璩《四書釋地又續(xù)》所言：“段干木，《史》稱受業(yè)于子夏之倫，之倫承上文子路、子張、澹臺子羽、子夏、子貢言?！雹芰頁?jù)《呂氏春秋·當染》：“子貢、子夏、曾子學(xué)于孔子，田子方學(xué)于子貢，段干木學(xué)于子夏，吳起學(xué)于曾子，禽滑釐學(xué)于墨子?！雹菘芍抉R遷所謂“子夏之倫”當是隱括《呂氏春秋》語，意指子夏之輩。按《呂氏春秋》的說法，田子方的老師是子貢而非子夏。而《莊子·田子方》中田子方向魏文侯描述自己的老師是“東郭順子”，又非子夏或子貢。因此，韓愈設(shè)定的田子方上承子夏之學(xué)，下流而為莊周的學(xué)統(tǒng)，是無稽之談。

韓愈以對文獻誤讀的方式“援莊入儒”并非簡單的意氣之舉，而是有著更為深層的原因。尋繹韓愈旨趣，他是要改造儒學(xué)，以增加儒學(xué)的包容性和競爭力?！哆M學(xué)解》中太學(xué)生評韓愈：“抵排異端，攘斥佛老；補苴罅漏，張皇幽眇。尋墜緒之茫茫，獨旁搜而遠紹。障百川而東之，回狂瀾于既倒。先生之于儒，可謂有勞矣。”⑥在太學(xué)生眼中，韓愈既排斥佛老，維護儒學(xué)的正統(tǒng)地位，又“補苴罅漏”修補儒學(xué)的不足，以至于“時有恃才肆意，亦有戾盩孔、孟之旨”⑦。韓愈《答侯生問〈論語〉書》自述他詮釋《論語》“不敢過求其意，取圣人之旨而合之”⑧，其實并非如此。在《論語筆解》中，韓愈對《論語》“溫故而知新，可以為師矣”一句進行了新解：“韓曰：先儒皆謂尋繹文翰，由故及新。此記問之學(xué)，不足為人師也。吾謂故者，古之道也，新謂己之新意可以為師法?！雹犴n愈強調(diào)溫習(xí)古道而創(chuàng)出自己的新意，可見其對于儒道并非墨守成規(guī)，而是要求創(chuàng)新。韓愈《師說》將“傳道”列為師之第一要義，正與此同。韓愈雖然號稱上承孔孟，但他對孔孟思想還是頗有質(zhì)疑的。比如韓愈《進士策問十三首》指出孔子所謂“堯、舜垂衣裳而天下理”“無為而理者，其舜也歟”是錯誤的認識，他舉出《尚書》的記載，證明堯舜做了很多治理國家的事，因而不能說堯舜以“無為”治天下⑩。孟子排斥墨子，韓愈《讀〈墨子〉》則說：“孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用，不足為孔、墨。”（11）

韓愈的治學(xué)態(tài)度較為通達，“百氏雜家尚有可取”（12），他廣讀百家之書，“仆少好學(xué)問，自五經(jīng)之外，百氏之書未有聞而不求、得而不觀者”（13），這其中自然包含對《莊子》的閱讀和研究。韓愈對莊子頗為推崇，《送孟東野序》稱贊“莊周以其荒唐之辭鳴”（14），《進學(xué)解》自稱“上規(guī)姚姒”“下逮《莊》《騷》”（15）。莊學(xué)在唐代也有著較高的地位和影響，唐玄宗敕莊子為“南華真人”，并開始以“道舉”取士。唐代學(xué)者認為吸納莊子思想有助于增強儒學(xué)的說服力，比如唐德宗時馬總編撰《意林》，摘抄莊子語，闡揚《莊子》經(jīng)世濟民的思想，以便對當世的守備政教起到補偏救弊的作用（16）。韓愈接受莊子思想大抵也是出于改造儒學(xué)的考慮。

標榜傳承儒道最為純粹的韓愈，之所以敢于公開其對莊子思想的接受，有一個重要的理據(jù)，就是“圣人無常師”。韓愈《師說》：“圣人無常師?？鬃訋熪白?、萇弘、師襄、老聃。”（17）按此邏輯推論，孔子尚且轉(zhuǎn)益多師，那么立志成為大賢君子的韓愈向莊子取法也就不足為怪了。韓愈倡導(dǎo)用儒學(xué)感化不同學(xué)術(shù)門派的人。韓愈《送浮屠文暢師序》引用揚雄“在門墻則揮之，在夷狄則進之”語，表示以儒學(xué)感化文暢和尚。韓愈《送浮屠令縱西游序》對于令縱和尚的態(tài)度是“其行異，其情同，君子與其進可也”（18）。莊子思想雖非夷狄之物，但韓愈把莊子納入儒家學(xué)統(tǒng)也與他學(xué)術(shù)包融胸懷有關(guān)。

“援莊入儒”不是通往圣人之道的捷徑，它不過是韓愈增強儒學(xué)包容性的便宜之舉。他對莊學(xué)也并不是全盤接受而是有所選擇，比如對《莊子·胠篋》的非圣思想，韓愈《原道》批評曰：“今其言曰：‘圣人不死，大盜不止；剖斗折衡，而民不爭。’嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無圣人，人之類滅久矣?！保?9）又比如，不同于《莊子·德充符》“以平為法”的思想，韓愈更強調(diào)“不平則鳴”，他把莊子也說成是善鳴者。

二、“援莊入儒”為韓愈崇尚怪奇提供了理據(jù)

韓愈“援莊入儒”雖系率爾之舉，卻對其文論思想產(chǎn)生了重要影響（20），尤其是為他崇尚怪奇提供了理據(jù)。

韓愈對科舉文體深為反感，《答崔立之書》認為這類文體類同“俳優(yōu)者之辭”（21）。他主張詩文張揚個性，創(chuàng)作了大量不同于時文的作品，這其中就不乏怪奇之作。貞元十一年（795），在《上宰相書》中，韓愈解釋他“亦時有感激怨懟奇怪之辭”，目的是為了“求知于天下”，這不悖于教化，不是“妖淫諛佞诪張之說”（22）。韓愈《雜說四首》其三則說：“怪神之事，孔子之徒不言，余將特取其憤世嫉邪而作之?！保?3）韓愈認為雖然寫了怪神之事但目的是為了憤世嫉邪，因而不悖于儒道。然而不論是為了“求知于天下”還是為了“憤世嫉邪”，韓愈的怪奇文風(fēng)與他標榜的純粹儒道之間的突出矛盾依然缺乏有力的解釋。裴度《寄李翱書》批評道：“昌黎韓愈，仆識之舊矣，中心愛之，不覺驚賞。然其人言美材也。近或聞諸儕類云：恃其絕足，往往奔放，不以文立制，而以文為戲，可矣乎？可矣乎？”（24）張籍《上韓昌黎書》也批評韓愈：“比見執(zhí)事多尚駁雜無實之說，使人陳之于前以為歡，此有以累于令德。”（25）對于張籍的指責(zé)，韓愈在貞元十四年（798）作《答張籍書》：“吾子又譏吾與人為無實駁雜之說，此吾所以為戲耳。比之酒色，不有間乎？吾子譏之，似同浴而譏裸裎也。”（26）張籍《上韓昌黎第二書》回信仍不依不饒：“君子發(fā)言舉足，不遠于理，未嘗聞以駁雜無實之說為戲也。執(zhí)事每見其說，亦拊抃呼笑。是撓氣害性，不得其正矣?！保?7）同年，韓愈再作《重答張籍書》回應(yīng)：“昔者夫子猶有所戲，《詩》不云乎：‘善戲謔兮，不為虐兮?！队洝吩唬骸畯埗怀?，文武不能也?！瘣汉τ诘涝?？吾子其未之思乎？”（28）雖然韓愈搬出了孔子“夫子猶有所戲”，然而在學(xué)理上，并沒有回答他“以文為戲”的理由。

在應(yīng)對批評的過程中，韓愈對于怪奇文風(fēng)有過思想斗爭。在《送窮文》中可以看到他思想掙扎的痕跡?！端透F文》作于元和六年（811），韓愈時任河南令。此前貞元十九年（803），韓愈因上《論天旱人饑狀》被貶陽山，元和四年改任都官員外郎，旋又改授河南令。那段時間，韓愈仕途頗不得志，《送窮文》正是韓愈對自身之“窮”的反思。

主人應(yīng)之曰：“……其名曰智窮：矯矯亢亢，惡園喜方，羞為奸欺，不忍傷害；其次名曰學(xué)窮：傲數(shù)與名，摘抉杳微，高挹群言，執(zhí)神之機；又其次曰文窮：不專一能，怪怪奇奇，不可時施，秪以自嬉；又其次曰命窮：影與行殊，面丑心妍，利居眾后，責(zé)在人先；又其次曰交窮：磨肌戛骨，吐出心肝，企足以待，置我仇冤。凡此五鬼，為吾五患，饑我寒我，興訛造訕，能使我迷，人莫能閑，朝悔其行，暮已復(fù)然，蠅營狗茍，驅(qū)去復(fù)還。”言未畢，五鬼相與張眼吐舌，跳踉偃仆，抵掌頓腳，失笑相顧。徐謂主人曰：“子知我名，凡我所為，驅(qū)我令去，小黠大癡。人生一世，其久幾何！吾立子名，百世不磨。小人君子，其心不同，惟乖于時，乃與天通。攜持琬琰，易一羊皮，飫于肥甘，慕彼糠糜。天下知子，誰過于予。雖遭斥逐，不忍子疏。謂予不信，請質(zhì)詩書。”主人于是垂頭喪氣，上手稱謝，燒車與船，延之上座。（29）

韓愈指出有“智窮”“學(xué)窮”“文窮”“命窮”“交窮”五鬼附身，使他遭受饑寒訛訕。韓愈說“文窮”鬼使他寫出的文章怪怪奇奇，沒有實用價值，只能自娛。韓愈準備了一些祭品想把五鬼送走，此舉具有重要的象征意義，其中送“文窮”鬼表明韓愈想改變怪奇的文風(fēng)，改寫適于時用的文章。然而五鬼卻表示驅(qū)逐它們看似聰明實際愚蠢，五鬼認為小人和君子的內(nèi)心本來就不同，只有與時俗不同，方能和天道相通。按照這個思路推論，怪奇之文雖然乖于時俗但合于天道。至此，韓愈為他崇尚怪奇尋找到了哲學(xué)依據(jù)。

《窮送文》雖非專言“文窮”，但也言及“文窮”；雖非專門討論“怪奇文風(fēng)”，但也思考了“怪奇文風(fēng)”的棄絕與堅守問題?！拔┕杂跁r，乃與天通”既然是對“智窮”、“學(xué)窮”、“文窮”、“命窮”、“交窮”五鬼附體的總體歸納，就必然包含對“文窮”的認識。因此，“惟乖于時，乃與天通”與“怪奇文風(fēng)”之間，也就必然存在邏輯聯(lián)系。

韓愈“惟乖于時，乃與天通”的思想并非傳統(tǒng)的儒家思想，而是改造了莊子思想的結(jié)果。《莊子·大宗師》記述子桑戶死后，孟子反、子琴張臨尸而歌，這種異于世俗之人的舉動，被視為是合于自然之理的，所謂：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰，天之小人，人之君子；天之君子，人之小人也?！保?0）莊子所謂“畸于人而侔于天”，其中“人”并非指人為，而是指世俗之人；“天”則指自然之理。韓愈所謂“小人君子，其心不同，惟乖于時，乃與天通”，其中“時”指時俗，“天”指天道。莊、韓都認為不合于時俗，才與天道相合；而且都是從君子與小人的差異來談這個問題?？梢?，“畸于人而侔于天”與“惟乖于時，乃與天通”之間是存在一定聯(lián)系的。韓愈《與崔群書》“合于天而乖于人”（31）的思想也側(cè)證了這一點。

莊、韓都倡導(dǎo)擺脫時俗的束縛，莊子側(cè)重于精神層面，而韓愈側(cè)重于文學(xué)層面?！肚f子·天地》：“雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！”（32）韓愈《與馮宿論文書》講到其創(chuàng)作與時俗趣味的乖離：“仆為文久，每逢測意中以為好，則人必以為惡矣。小稱意人亦小怪之，大稱意即人必大怪之也。時時應(yīng)事作俗下文字，下筆令人慚；及示人，則人以為好矣。小慚者亦蒙謂之小好，大慚者即必以為大好矣?！保?3）韓愈《答李翊書》：“其觀于人，不知其非笑之為非笑也”，“其觀于人也，笑之則以為喜，譽之則以為憂，以其猶有人之說者存也?！保?4）

從精神層面的反時俗，到文學(xué)層面的反時俗，韓愈對莊子思想有所改造。莊子所謂的全德之人，前提是《莊子·天地》所謂“功利機巧必忘夫人之心”（35）；而韓愈不以時俗非譽為意，其目的是要創(chuàng)新，而創(chuàng)新的前提是要有機心。韓愈《送高閑上人序》認為書法要出奇，需要“情炎于中，利欲斗進，有得有喪，勃然不釋，然后一決于書”（36）?！肚f子·天地》則認為：“有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也?！保?7）韓愈一反莊子之意，認為在書法上有機心才會有奇書，內(nèi)心淡泊則無法創(chuàng)作奇書。莊子講要“刳心”，洗去巧智之心，而韓愈則認為“茍可以寓其巧智，使機應(yīng)于心，不失挫于氣，則神完而守固，雖外物至，不膠于心”（38），并將《莊子》中“庖丁治?！薄傲胖谕琛币暈樵C巧于心的代表。這些都是對莊子思想的改造。莊子講的是自然之“天”，而韓愈講的是寓有機巧之“天”，所以“怪怪奇奇”、“感激怨懟奇怪之辭”不合于莊子的自然“天”，卻合于韓愈的機巧之“天”。

基于對莊子“天人相乖”思想的改造，韓愈《送窮文》提出“惟乖于時，乃與天通”的觀點，為他“乖時”的怪奇詩文設(shè)定了“天通”價值，也為中唐怪奇文學(xué)的興盛奠定了理論基礎(chǔ)?！安瓒拢T戶競開，盧仝之拙樸，馬異之庸猥，李賀之幽奇，劉叉之狂譎，雖淺深高下，材局懸殊，要皆曲徑旁蹊，無取大雅。”（39）“元和已后，為文筆則學(xué)奇詭于韓愈，……元和之風(fēng)尚怪也。”（40）“一時若盧仝、賈島，皆聞韓、孟而起者，而風(fēng)又一變。”（41）有了韓愈作為先導(dǎo)，盧仝、馬異、李賀、劉叉等人越發(fā)崇尚怪奇，在中唐形成了一股怪奇文學(xué)潮流，使唐文學(xué)風(fēng)格為之一變。

韓愈雖然將莊子納入儒家學(xué)統(tǒng)，但韓愈思想與莊子思想存在極大的差異，韓愈汲汲出于仕，他不少作品都是為求仕而作，與莊子的出世思想不吻合；韓愈強烈的等級思想也不同于莊子的齊物思想。在宋代理學(xué)家眼中，韓愈對儒道的體悟并非如他自己標榜得那么精粹，朱熹《讀唐志》評韓愈：“然今讀其書，則其出于諂諛戲豫，放浪而無實者自不為少。若夫所原之道，則亦徒能言其大體，而未見其有探討服行之效，使其言之為文者皆必由是以出也?！w未免裂道與文以為兩物，而于其輕重緩急、本末賓主之分又未免于倒懸而逆置之也?！保?2）對儒道尚且如此，韓愈對莊子思想也只是抱著為我所用的態(tài)度加以汲取罷了。

韓愈“援莊入儒”旨在增強儒學(xué)的包容性，使儒學(xué)在與佛、道的競爭中，立于不敗之地。但他對莊子思想的接受，并沒有給儒家思想帶來多少實質(zhì)變化，韓愈“援莊入儒”的意義主要不體現(xiàn)在“道”層面，而體現(xiàn)于“文”層面，即為其怪奇文風(fēng)提供理論依據(jù)，從而解決其備受質(zhì)疑的文道矛盾。

①⑥⑧⑩ （11）（12） （13）（14） （15）（17） （18）（19）（21）（22）（23）（26）（29） （31）（33） （34） （36） （38） 韓 愈《韓愈全集校注》，屈守元、常思春等校注，四川大學(xué)出版社1996年版，第 2776、1909-1910、2760、1300-1301、2726、2724、1258、1465、1910、1509、2768、2663、1262、1239、2709、1327、1334、1822、1533-1534、1342、1455、2770、2770頁。

②對于韓愈“援莊入儒”，朱熹《策問》（《朱熹集》卷七十四）不知“韓子之言何據(jù)”，對于韓愈之用心未能細加體味?，F(xiàn)代學(xué)者郭沫若《十批判書》指出“韓愈疑莊子本是儒家”，并論證了莊子是“顏氏之儒”，這不過是另立新說，與韓愈“援莊入儒”的邏輯與旨趣無關(guān)。

③司馬遷《史記》，中華書局1959年版，第3116頁。

④阮元《皇清經(jīng)解》卷22，鴻寶齋光緒十七年縮印本。

⑤呂不韋《呂氏春秋》，中華書局1954年版，第21頁。

⑦劉昫等《舊唐書》，中華書局1975年版，第4204頁。

⑨韓愈、李翱《論語筆解》，中華書局1991年版，第3頁。

（16）方勇《莊學(xué)史略》，巴蜀書社2008年版，第165頁。

（20）陳允鋒《論韓愈文藝思想與莊學(xué)精神的關(guān)系》（載《蘇州大學(xué)學(xué)報》2001年第4期）論述了韓愈的“不平則鳴”說與莊學(xué)思想中的“自然”觀的內(nèi)在聯(lián)系，韓詩“詼俳”“嘲戲”的創(chuàng)作特點與《莊子》“正言若反”的立言精神的關(guān)系，韓愈“為文精?！迸c莊子“凝神”“巧專”觀的關(guān)系。該文并未深究韓愈“援莊入儒”對其崇尚怪奇的影響。

（24）（25）（27）董誥等《全唐文》，上海古籍出版社 1990年版，第2419、3105、3105頁。

（30）（32）（35）（37）陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》，中華書局 2009年版，第213、345、345、344頁。

（39）胡應(yīng)麟《詩藪》，上海古籍出版社1979年版，第50頁。

（40）李肇等《唐國史補》，上海古籍出版社1979年版，第57頁。

（41）黃節(jié)《黃節(jié)詩學(xué)詩律講義》，天津古籍出版社2007年版，第22頁。

（42）朱熹《朱熹集》，郭齊、尹波點校，四川教育出版社1996年版，第3655頁。