詹 穎(四川文化產(chǎn)業(yè)職業(yè)學(xué)院 四川 成都 610213)
當(dāng)前,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)受到世界各國(guó)的空前重視,被視為國(guó)家文化軟實(shí)力的象征和民族文化身份的符號(hào)。隨著《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的締結(jié),各國(guó)均通過(guò)各種形式對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行宣傳、保護(hù)和合理開(kāi)發(fā),使其內(nèi)涵和價(jià)值被社會(huì)重新認(rèn)知,促使人們走向文化自覺(jué)。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的目錄眾多,在具體的實(shí)踐中,必須根據(jù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目類(lèi)別的不同,采取與之相適應(yīng)的保護(hù)范式,才能達(dá)到活態(tài)傳承和保護(hù)的目的。在當(dāng)代語(yǔ)境下,那些已經(jīng)遠(yuǎn)離當(dāng)下民眾生活的傳統(tǒng)手工技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),在得到扶持和保護(hù)的同時(shí),也一直遭遇著傳承人斷層、保護(hù)經(jīng)費(fèi)和人才奇缺、創(chuàng)新發(fā)展的能力弱等共同困境。本文擬以“邛陶燒造技藝”為例,對(duì)這一類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)問(wèn)題和保護(hù)路徑的進(jìn)行觀照和思考,以期探索一種更為行之有效的保護(hù)范式。
“邛陶燒造技藝”是四川省第一批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)項(xiàng)目之一,邛窯陶瓷文化是“邛陶燒造技藝”的產(chǎn)生基礎(chǔ)。邛窯是古代巴蜀地區(qū)窯場(chǎng)最多、燒造時(shí)間延續(xù)最長(zhǎng)、產(chǎn)品流散最廣、社會(huì)影響最大的民間窯系,始于東晉南朝,終燒于宋末,因其主要窯址位于現(xiàn)四川邛崍市境內(nèi)而得名。到目前為止,“邛陶燒造技藝”保護(hù)工作已經(jīng)開(kāi)展數(shù)年。
手工技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是在活態(tài)中的保護(hù)。所謂活態(tài)是指:該技藝存在并有確定的傳承人,同時(shí)還需讓民眾近距離接觸、感性認(rèn)知非物質(zhì)文化遺產(chǎn),使原本來(lái)自民間的傳統(tǒng)技藝能繼續(xù)在民間扎根和傳承下去。因此,在這類(lèi)非遺項(xiàng)目的保護(hù)過(guò)程中,最基本的工作為三個(gè)方面:即傳承人對(duì)技藝的傳承、相關(guān)文化場(chǎng)所的保護(hù)和該項(xiàng)目的社會(huì)宣傳?!摆鎏諢旒妓嚒钡谋Wo(hù)工作也基本圍繞這三個(gè)方面進(jìn)行。
在技術(shù)傳承方面,具有“四川省工藝美術(shù)大師”稱(chēng)號(hào)的何平揚(yáng)作為目前唯一精通邛窯精細(xì)燒制技術(shù)的傳承人,通過(guò)數(shù)十年的堅(jiān)持與努力,對(duì)邛陶燒制技術(shù)進(jìn)行挖掘、整理和多次試驗(yàn),成功復(fù)原了古邛窯的各種高低溫釉、釉下彩等特色品種,并通過(guò)研制創(chuàng)新,已掌握了多達(dá)幾百種釉質(zhì)的邛窯瓷器生產(chǎn)技術(shù),還獨(dú)創(chuàng)了以釉料作畫(huà)的釉上彩和釉下彩技藝。由于各種現(xiàn)實(shí)條件的限制,何平揚(yáng)多年來(lái)時(shí)常面臨無(wú)窯可燒的窘境,近年來(lái)才在自家居住的小院中建立了獨(dú)立的瓷窯,目前只有其子跟隨學(xué)藝,以手工生產(chǎn)的方式進(jìn)行技藝的傳承。除將設(shè)計(jì)制作的瓷器用于參展、參賽外,何平揚(yáng)還生產(chǎn)具有時(shí)代風(fēng)格的創(chuàng)新產(chǎn)品。但由于家庭作坊式生產(chǎn)的能力有限,產(chǎn)品成本居高不下,因而大多數(shù)產(chǎn)品作為高端禮品和收藏品銷(xiāo)往市場(chǎng),在民眾中的普及率較低。在相關(guān)文化場(chǎng)所的保護(hù)方面,邛窯十方堂遺址于1988年1月被列為全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位,2006年又被列入“十一五”期間全國(guó)100處重點(diǎn)大遺址保護(hù)名錄,但邛窯十方堂遺址博物館尚未對(duì)外開(kāi)放,邛窯十方堂遺址公園尚在建設(shè)之中。在大眾宣傳方面,有關(guān)部門(mén)通過(guò)邛窯當(dāng)?shù)氐恼俜骄W(wǎng)站和各大門(mén)戶(hù)網(wǎng)站、報(bào)紙、電視等媒介、邛崍民俗博物館、四川省博物院、四川大學(xué)博物館、歷屆“國(guó)際非遺節(jié)”等機(jī)構(gòu)和平臺(tái),將邛窯和“邛陶燒造技藝”向社會(huì)公眾進(jìn)行普及,使其在邛崍當(dāng)?shù)匾丫哂幸欢ǖ闹取?/p>
雖然“邛陶燒造技藝”的保護(hù)工作取得了一定的突破和成果,但現(xiàn)狀也不容樂(lè)觀。在筆者的多次采訪(fǎng)中,何平揚(yáng)均談到目前的困境,一是在技藝方面后繼乏人,對(duì)技藝失傳充滿(mǎn)擔(dān)憂(yōu);二是民眾對(duì)邛窯缺乏認(rèn)識(shí),產(chǎn)品難于進(jìn)行市場(chǎng)推廣,經(jīng)濟(jì)效益和社會(huì)效益并不突出,因而無(wú)力擴(kuò)大創(chuàng)作場(chǎng)地。可以看到,造成這種局面的原因與公眾的參與度無(wú)不關(guān)系。作為一種民間工藝,“邛陶燒造技藝”扎根和存續(xù)于民間大眾這一土壤,瓷器所具有的審美性和實(shí)用性的特征,使“邛陶燒造技藝”完全具有活態(tài)傳承的有利條件。但事實(shí)上,無(wú)論在學(xué)術(shù)界還是在普通民眾中,“邛陶燒造技藝”的影響范圍和知名度都極為有限。這種現(xiàn)狀使我們認(rèn)識(shí)到,對(duì)于技藝類(lèi)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的保護(hù),不僅需要政府的支持、技藝傳承人的努力,更需要相關(guān)部門(mén)如新聞機(jī)構(gòu)、博物館等進(jìn)行的廣泛宣傳,并通過(guò)市場(chǎng)這一有力的普及手段來(lái)擴(kuò)大社會(huì)公眾的廣泛認(rèn)知,營(yíng)造社會(huì)整體的關(guān)注氛圍,從而吸引人才來(lái)從事相關(guān)技藝的學(xué)習(xí)傳承。同時(shí),通過(guò)產(chǎn)品的市場(chǎng)推廣、通過(guò)公眾對(duì)產(chǎn)品的需求和使用等途徑,使邛窯產(chǎn)品進(jìn)入日常消費(fèi)領(lǐng)域,讓非遺活在民間,才能更好的推動(dòng)這項(xiàng)技藝的繼承和發(fā)展。
尤其重要的是,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳和普及必須建立在對(duì)該項(xiàng)目本身的扎實(shí)學(xué)術(shù)研究的基礎(chǔ)上,否則就會(huì)導(dǎo)致宣傳定位的模糊而使民眾對(duì)其缺乏準(zhǔn)確的認(rèn)知。就“邛陶燒造技藝”的研究現(xiàn)狀來(lái)看,其廣度和深度是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。由于邛窯不見(jiàn)于史料記載,邛窯遺址于20世紀(jì)30年代才被發(fā)現(xiàn),且遭遇了破壞性的盜掘,現(xiàn)存文物和研究資料稀少,為全面科學(xué)的研究邛窯造成了極大的障礙,因此一直以來(lái)研究成果不顯。雖然在目前國(guó)內(nèi)權(quán)威的陶瓷史均提及了邛窯,但并未全面深入的描述邛窯歷史、凸顯邛窯本身的價(jià)值和意義。甚至還出現(xiàn)了明顯的錯(cuò)誤。如葉喆民所著《中國(guó)陶瓷史》中將早在初唐至中唐時(shí)期就達(dá)到了鼎盛邛窯彩繪瓷表述為:“唐代晚期出現(xiàn)的褐綠彩裝飾,尤其富有濃郁的地方色彩和鮮明的時(shí)代特征?!盵1]同樣的在田自秉所著《中國(guó)工藝美術(shù)史》及王其鈞、王謝燕所著《中國(guó)工藝美術(shù)史》中,對(duì)先于長(zhǎng)沙窯出現(xiàn)的邛窯彩繪瓷的重要意義并未予以關(guān)注,甚至專(zhuān)門(mén)研究陶瓷繪畫(huà)性裝飾的孔六慶的《中國(guó)陶瓷繪畫(huà)藝術(shù)史》對(duì)邛窯彩繪瓷只字未提。近年來(lái)四川本地的一批學(xué)者和收藏家對(duì)邛窯有了更多的關(guān)注和研究,但從全國(guó)范圍內(nèi)來(lái)說(shuō),其影響力依然是微弱的,并未從根本上轉(zhuǎn)變主流陶瓷研究對(duì)邛窯的價(jià)值定位。因此,在這樣的研究基礎(chǔ)上,何談對(duì)“邛陶燒造技藝”重要性的正確認(rèn)識(shí)?這也成為宣傳和普及“邛陶燒造技藝”的一個(gè)軟肋。即使在在邛崍市政府官方網(wǎng)站“邛崍市公眾信息網(wǎng)”對(duì)“邛陶燒造技藝”的描述中,也僅對(duì)邛窯進(jìn)行了并不全面的簡(jiǎn)介(且不完全準(zhǔn)確),邛窯陶瓷文化本身的價(jià)值和意義更沒(méi)有得以完全體現(xiàn),對(duì)“邛陶燒造技藝”本身的價(jià)值定位更是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠。因此,要解決目前保護(hù)工作中的現(xiàn)實(shí)困境,當(dāng)務(wù)之急首先應(yīng)是對(duì)“邛陶燒造技藝”進(jìn)行價(jià)值重估,以確立正確的宣傳導(dǎo)向來(lái)對(duì)公眾進(jìn)行成果普及。
著名的文化人類(lèi)學(xué)家克利福德·格爾茨格爾茨曾說(shuō),“我所堅(jiān)持的文化概念既不是多重所指的,也不是含糊不清:它表示的是從歷史上留下來(lái)的存在于符號(hào)中的意義模式,是以符號(hào)形式表達(dá)的前后相襲的概念系統(tǒng),借此人們交流保存和發(fā)展對(duì)生命的知識(shí)和態(tài)度?!盵2]這對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵做出了深刻闡釋。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)雖然表現(xiàn)為各種實(shí)踐、表演、知識(shí)體系和技能,但其背后卻隱藏著深刻的文化精神,是特定地域特定民族的風(fēng)俗習(xí)慣、審美觀念、精神信仰的集中體現(xiàn)。“邛陶燒造技藝”作為邛窯陶瓷文化的一個(gè)重要組成部分,是邛窯瓷器物質(zhì)外觀得以呈現(xiàn)的重要中介,因而對(duì)“邛陶燒造技藝”這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),本質(zhì)上是對(duì)邛窯陶瓷文化的繼承和保護(hù)。只有在深刻開(kāi)掘邛窯陶瓷文化的歷史地位和文化內(nèi)涵、審美價(jià)值的基礎(chǔ)上,才能清晰的呈現(xiàn)出“邛陶燒造技藝”保護(hù)和傳承的意義。
“邛陶燒造技藝”的價(jià)值重估應(yīng)該包括以下兩個(gè)方面,一是厘清“邛陶燒造技藝”包括的具體內(nèi)容,二是對(duì)邛窯陶瓷文化的意義和價(jià)值進(jìn)行整體和全面把握。
根據(jù)聯(lián)合國(guó)教科文組織《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》定義:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指被各群體、團(tuán)體、有時(shí)為個(gè)人所視為其文化遺產(chǎn)的各種實(shí)踐、表演、表現(xiàn)形式、知識(shí)體系和技能及其有關(guān)的工具、實(shí)物、工藝品和文化場(chǎng)所。根據(jù)這個(gè)定義,“邛陶燒造技藝”的內(nèi)容實(shí)際上包含了三個(gè)部分:邛窯的燒造技藝、邛窯器物和邛窯生產(chǎn)場(chǎng)所。
邛窯的燒造技藝主要包含了造型、裝飾、裝燒三方面的技藝。造型工藝方面,邛窯器物的最基本成型方法有輪制、慢輪整型、削足、挖足及模制、捏塑等,因器型的不同,又分為一次成型法和組合成型法。裝飾技法方面,邛窯的基本裝飾技法有:劃花、刻花、印花、貼花、堆塑、彩繪等。邛窯在裝飾手法上的豐富性以及紋樣題材的多樣性,使邛窯的裝飾具有獨(dú)特的審美價(jià)值和較高的藝術(shù)水準(zhǔn)。裝燒工藝方面,邛窯的歷代裝燒工藝都有鮮明的特點(diǎn),工藝不僅與全國(guó)陶瓷工藝發(fā)展水平同步,甚至在某些領(lǐng)域內(nèi)處于領(lǐng)先水平。
邛窯器物是邛窯燒造工藝的物質(zhì)載體。邛窯器物的形式體現(xiàn)為造型和裝飾兩方面。從造型上看,邛窯器物造型的主要類(lèi)型有生活用器、文房用器、娛樂(lè)用器等,涵蓋了日常生活的各個(gè)方面,并且隨時(shí)代變遷而保持了活躍的形式演變。邛窯在造型上大量使用了“仿生造物”的手法,拙樸生動(dòng)的邛窯瓷塑是仿生造型的典型代表。從裝飾上看,邛窯的釉裝飾實(shí)現(xiàn)了從單色釉到多色釉的突破,以豐富的釉色增加器物的審美效果;邛窯的胎裝飾以恒常主題為主要表現(xiàn)對(duì)象,通過(guò)精雕細(xì)琢的裝飾手法來(lái)呈現(xiàn)較為精致細(xì)膩的審美風(fēng)格;邛窯的彩裝飾以多樣的色彩和富于時(shí)代性和本土性特征的紋樣來(lái)呈現(xiàn)造物者的經(jīng)驗(yàn)圖式,并以獨(dú)特的寫(xiě)意和沒(méi)骨技法實(shí)現(xiàn)了藝術(shù)化的視覺(jué)轉(zhuǎn)譯。通過(guò)造型與裝飾的結(jié)合,邛窯瓷器形成了非常獨(dú)特的形式語(yǔ)言和辨識(shí)度極高的視覺(jué)符號(hào)。
邛窯生產(chǎn)場(chǎng)所即是邛窯的各大窯場(chǎng)。邛窯窯場(chǎng)主要分布在以成都平原為中心的四川西部與南部地區(qū),據(jù)邛窯研究專(zhuān)家陳麗瓊在《重慶、四川古代瓷窯調(diào)查表》中統(tǒng)計(jì)共有25處,“主要有成都青羊?qū)m窯、邛崍固驛瓦窯山窯、邛崍十方堂窯、灌縣金馬窯、玉堂窯、大邑敦義窯、金堂金鎖橋窯、江油青蓮九嶺窯、方水窯、新津玉皇觀窯、白云寺窯、雙流牧馬山窯、郫縣橫山子窯、樂(lè)山蘇稽窯、關(guān)廟窯、成都琉璃廠窯等?!盵3]
前已述及,“邛陶燒造技藝”的三大基本內(nèi)容,它們是“邛陶燒造技藝”的基本表現(xiàn)形式。而在這些形式背后,則蘊(yùn)含著豐富的文化價(jià)值與精神內(nèi)涵,內(nèi)在的顯現(xiàn)著“邛陶燒造技藝”保護(hù)和傳承的本質(zhì)意義。
其一,邛窯的燒造技藝在陶瓷發(fā)展史和古代工藝史上具有重要的歷史價(jià)值,邛窯是目前國(guó)內(nèi)發(fā)現(xiàn)的最早創(chuàng)燒高溫乳濁銅綠釉和高溫銅紅釉的窯口,均遠(yuǎn)早于長(zhǎng)沙窯和宋元鈞窯。邛窯的邛三彩為國(guó)內(nèi)獨(dú)有的無(wú)鉛高溫玻璃釉,它創(chuàng)造性的將單色釉發(fā)展為多色,形成多色交錯(cuò)、互相浸潤(rùn)、斑駁燦爛的釉面色彩效果,具有極高的審美價(jià)值。邛窯的彩繪瓷在南朝時(shí)就開(kāi)始燒制單色彩繪瓷,到隋代發(fā)展為二色、三色,并在初唐知中唐時(shí)期達(dá)到鼎盛,開(kāi)創(chuàng)了中國(guó)彩繪瓷的第一個(gè)高峰。邛窯也是最早使用鈷藍(lán)作為著色劑生產(chǎn)藍(lán)釉瓷器的窯口之一。此外,邛窯的獨(dú)有造型省油燈通過(guò)夾層中空的造型工藝,實(shí)現(xiàn)了瓷器造型的藝術(shù)性、實(shí)用性和科技性相結(jié)合,是古代器物造型設(shè)計(jì)的典范。邛窯在造型、裝飾、裝燒工藝三方面的多項(xiàng)獨(dú)創(chuàng),對(duì)同期和后世的陶瓷工藝都產(chǎn)生了重要影響。
其二,邛窯器物具有獨(dú)特的審美價(jià)值。在長(zhǎng)期的發(fā)展歷程中,邛窯在器物設(shè)計(jì)上產(chǎn)生了“實(shí)用與審美相結(jié)合”的造型觀念、“相物而賦彩,范質(zhì)而施彩”的裝飾觀念、“以需求為動(dòng)力”的生產(chǎn)觀念、“‘材不美’促‘工巧’的材料觀念。這些觀念指導(dǎo)著具體的實(shí)踐活動(dòng),使邛窯的瓷器具有“裝飾為上”、“情感質(zhì)樸”、“寫(xiě)意精神”、“風(fēng)格多元”、“本土風(fēng)貌”幾大審美特征。產(chǎn)生于民間的邛窯器物與巴蜀文化一脈相承,呈現(xiàn)出自然樸實(shí)、充滿(mǎn)生機(jī)、富有生命的律動(dòng)感,具有大樸不雕、稚拙天然的民間意趣,體現(xiàn)強(qiáng)烈的本土性,這是邛窯區(qū)別于其它窯口的重要判斷依據(jù),也是邛窯器物設(shè)計(jì)的審美價(jià)值所在。
其三,邛窯遺址是邛窯陶瓷文化的重要遺存,對(duì)中國(guó)古陶瓷史的研究有著很重要的價(jià)值。邛窯現(xiàn)存13個(gè)窯包,其中,在十方堂邛窯遺址和固驛瓦窯山邛窯遺址發(fā)掘出土一萬(wàn)多件各種完殘器物、印模以及窯爐、窯具等實(shí)物,這些文物為我們揭示了邛窯的完整生產(chǎn)過(guò)程。遺址中文物的地層分布清晰的呈現(xiàn)了邛窯的發(fā)展歷程,有絕對(duì)紀(jì)年器物的出土為瓷器的斷代鑒定提供了科學(xué)依據(jù)。遺址的發(fā)掘成果還對(duì)已有的研究結(jié)論予以了修正,如固驛窯出土的隋代聯(lián)珠紋釉下彩繪器,推翻了此前學(xué)界認(rèn)定的中國(guó)最早的釉下彩由湖南長(zhǎng)沙窯(中唐時(shí)期)生產(chǎn)這一論斷。邛窯遺址不僅對(duì)學(xué)術(shù)研究提供了最直接的第一手資料,還是“邛陶燒造技藝”普及宣傳的重要場(chǎng)所,它保留了最為真實(shí)的人類(lèi)生產(chǎn)和生活的信息,將抽象的歷史記憶具象的呈現(xiàn)于人前,使普通民眾能直觀的了解邛窯的歷史和陶瓷文化。
通過(guò)以上對(duì)“邛陶燒造技藝”的價(jià)值重估和內(nèi)涵開(kāi)掘,我們可以更為清晰的了解其包含的具體內(nèi)容、認(rèn)識(shí)到保護(hù)和傳承這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要意義。缺乏闡釋的文化是容易被遺忘的,缺少啟蒙的藝術(shù)也是容易被忽視的。而只有建立在正確的價(jià)值定位基礎(chǔ)上的文化啟蒙,才能真正喚起全民的文化認(rèn)同與文化自覺(jué),促使更多人有意識(shí)的參與到傳統(tǒng)文化搶救和繼承的工作中去。當(dāng)然以上筆者的研究結(jié)論也并非是全面的,隨著新的考古發(fā)現(xiàn)和更多研究者的參與,將會(huì)有更豐富更深入的研究成果出爐。
根據(jù)上文的分析,我們有理由認(rèn)為:文化內(nèi)涵和意義的研究開(kāi)掘是傳統(tǒng)技藝類(lèi)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的前提,技藝的傳承則是保護(hù)的基礎(chǔ),精神內(nèi)涵的繼承是其本質(zhì),民眾的參與是其傳承的推動(dòng)力。其中,技藝與精神兩者的關(guān)系從根本上來(lái)說(shuō),即是“道”與“器”之間的關(guān)系。“道”與“器”是中國(guó)古代的一對(duì)哲學(xué)范疇,《易·系辭上》言:“形而上者謂之道,形而下者謂之器。”一般而言,“道” 是無(wú)形的、抽象的,指事物的內(nèi)在本質(zhì),含有規(guī)律和準(zhǔn)則的意義;“器”是有形的、具體的,指具體事物或名物?!摆鎏諢旒妓嚒钡膬?nèi)在精神就是“道”,而具體的技術(shù)實(shí)踐形式、產(chǎn)品及文化場(chǎng)所是“器”。在國(guó)內(nèi)當(dāng)下非遺項(xiàng)目的保護(hù)工作中,由于認(rèn)識(shí)的局限和功利的目的,重“器”輕“道”的現(xiàn)象并不少見(jiàn),甚至由于過(guò)分追求形式、忽略文化內(nèi)涵而解構(gòu)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)原本的實(shí)踐意義。因此,在“邛陶燒造技藝”的保護(hù)中,應(yīng)遵循“道”“器”并重這一路徑,使其始終是存活于民間、以人為本的活態(tài)文化遺產(chǎn)。
“道”“器”并重是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的內(nèi)在要求,內(nèi)含著“變”與“不變”的對(duì)立統(tǒng)一。民間工藝始終與普通民眾的生活緊緊相系,民俗既有其恒常不變的一面,也有隨民族的不斷創(chuàng)造而發(fā)生變化的一面,“民俗的變化不是質(zhì)樸風(fēng)俗惡化的標(biāo)記,而是真實(shí)性的代表。變化表明民俗曾經(jīng)經(jīng)過(guò)了轉(zhuǎn)型。不管它的源頭是什么,民族總是在不斷地創(chuàng)造民俗。只有藝術(shù)才是自發(fā)的、自然的、無(wú)意識(shí)的,他們能反映一個(gè)民族的真實(shí)身份?!盵4]顯然,不同時(shí)代的群體和個(gè)人會(huì)產(chǎn)生不同的價(jià)值訴求,這些訴求會(huì)形成具有時(shí)代、民族、階層、地域特點(diǎn)的社會(huì)實(shí)踐觀念和標(biāo)準(zhǔn)。因而民間工藝的生命力正在于隨時(shí)代的發(fā)展而進(jìn)行適時(shí)的創(chuàng)新,這是遵循事物發(fā)展科學(xué)規(guī)律的創(chuàng)新,是民間藝術(shù)的源于生活、服務(wù)于生活又高于生活這一特點(diǎn)的本質(zhì)反映。
前已述及,“邛陶燒造技藝”首先表現(xiàn)為一種具體的實(shí)踐活動(dòng)。從原料選擇與加工、釉料的配制、成型與裝飾、到最后的裝窯與燒成,無(wú)不體現(xiàn)出生產(chǎn)力與技術(shù)之間的互生關(guān)系。技藝本身是動(dòng)態(tài)發(fā)展、活態(tài)流變的,因此技藝的傳承同樣也是一個(gè)流變的過(guò)程。在邛窯的發(fā)展過(guò)程中,技術(shù)的不斷交流和創(chuàng)新是其裝飾外觀形式得以獨(dú)特呈現(xiàn)的前提,正是技術(shù)的創(chuàng)新帶動(dòng)了裝飾風(fēng)格的創(chuàng)新,從而為邛窯的獨(dú)特審美價(jià)值奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。不僅如此,邛窯陶瓷文化的生成、發(fā)展也是動(dòng)態(tài)和變化的過(guò)程。不同時(shí)代的邛窯器物,始終不變的體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)民眾的生活需求和審美訴求,而從歷時(shí)性的維度上,又隨巴蜀文化各個(gè)發(fā)展階段的時(shí)代特征和社會(huì)風(fēng)貌而變化。因此,“邛陶燒造技藝”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),不僅是對(duì)原有的傳統(tǒng)技藝的復(fù)原和傳承,更是對(duì)歷代“邛陶燒造技藝”中的不斷創(chuàng)新開(kāi)拓的精神的傳承。“邛陶燒造技藝”傳承人何平揚(yáng)多年來(lái)也不斷進(jìn)行著有益的創(chuàng)新和嘗試,這是值得肯定的。作為代際傳承的文化,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也正是通過(guò)其活態(tài)流變中的活態(tài)保護(hù)、通過(guò)表演、通過(guò)講述、通過(guò)制作,并按照當(dāng)下的文化標(biāo)準(zhǔn)和價(jià)值訴求進(jìn)行闡釋、實(shí)踐,才能代代相傳存活于普通民眾之間。沒(méi)有適時(shí)的創(chuàng)新,那些不適應(yīng)時(shí)代演變的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必然會(huì)被淘汰,或者只能進(jìn)入博物館,成為與民眾生活完全剝離的展示品。當(dāng)然,這種在堅(jiān)持原有精神內(nèi)涵基礎(chǔ)上的創(chuàng)新與求變,與某些地方對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目過(guò)度商業(yè)化、功利化的開(kāi)發(fā)以至于背離了保護(hù)的初衷的情況是截然不同的。
遵循“道”“器”并重的保護(hù)路徑,應(yīng)該努力使邛窯的產(chǎn)品進(jìn)入普通民眾中間。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點(diǎn)是不脫離民族特殊的生活生產(chǎn)方式,是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。邛窯是古代巴蜀地區(qū)最大的民間窯系,為社會(huì)各階層提供生活器用,其900多年的燒造歷史顯示了生存于民間的強(qiáng)大生命力。因而,對(duì)“邛陶燒造技藝”的傳承和保護(hù),并不僅僅是將邛窯的技藝、形式、遺址保護(hù)下來(lái),而更應(yīng)逐步恢復(fù)其民間工藝的本來(lái)意義,才能真正確保非遺的生命力。由于社會(huì)的發(fā)展和器用訴求的變化,對(duì)邛窯產(chǎn)品的社會(huì)需求的重新喚起是一個(gè)長(zhǎng)期的艱難的過(guò)程。同時(shí),受限于較高的生產(chǎn)成本和較低的生產(chǎn)效率,目前的邛窯瓷器的價(jià)格遠(yuǎn)高于普通生活用品。這些原因阻礙了邛窯產(chǎn)品與民眾之間的近距離接觸。因此,要使邛窯重回民間,不能僅靠政府的資金支持、傳承人的個(gè)人努力,還應(yīng)依靠全社會(huì)的共同參與。除了前述的研究、教育、宣傳工作外,還應(yīng)以邛窯文化產(chǎn)業(yè)的整體發(fā)展帶動(dòng)“邛陶燒造技藝”的傳承。“邛陶燒造技藝”的傳承人和相關(guān)保護(hù)機(jī)構(gòu)應(yīng)抓住邛窯大遺址保護(hù)項(xiàng)目的建設(shè)機(jī)遇,合理開(kāi)發(fā)既具有邛窯傳統(tǒng)風(fēng)貌、又適應(yīng)時(shí)代需求的小型旅游紀(jì)念品和生活用品,在逐步提高經(jīng)濟(jì)效益的同時(shí)擴(kuò)大再生產(chǎn),以產(chǎn)銷(xiāo)量的提高促進(jìn)產(chǎn)品的生產(chǎn)和創(chuàng)新,形成良性循環(huán)從而使“邛陶燒造技藝”獲得長(zhǎng)久的生命力。目前,邛崍市政府已將“一個(gè)中心、三大產(chǎn)業(yè)、一個(gè)園區(qū)”納入邛窯文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展規(guī)劃,計(jì)劃用3至5年時(shí)間形成較為完善的邛窯陶瓷產(chǎn)業(yè)體系。邛窯博物館館長(zhǎng)尚崇偉在博物館的設(shè)計(jì)中提出,將來(lái)在館內(nèi)開(kāi)辟園區(qū)建立小型作坊和窯爐,帶動(dòng)游客進(jìn)行“體驗(yàn)式參觀”,將“邛陶燒造技藝”的技藝學(xué)習(xí)、器物賞析、遺址參觀融為一體,能有效的拉近民眾與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的距離。這些都不失為有益的探索和嘗試,但也應(yīng)防止過(guò)度現(xiàn)實(shí)的、功利的社會(huì)共謀對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自然發(fā)展進(jìn)程的影響。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能脫離它產(chǎn)生的具體語(yǔ)境。對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù),不僅需要傳承人的技藝傳承,更應(yīng)營(yíng)造全民參與保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的良好氛圍。因此,對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的文化內(nèi)涵和審美價(jià)值的開(kāi)掘理應(yīng)成為其保護(hù)工作的重要組成部分。通過(guò)嚴(yán)謹(jǐn)科學(xué)的學(xué)術(shù)研究和對(duì)成果的大力傳播來(lái)擴(kuò)大社會(huì)認(rèn)知廣度、提升公眾認(rèn)知深度,從而使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)獲得更為堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。以此為基點(diǎn),通過(guò)“道”“器”并重的保護(hù)路徑,實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目的活態(tài)傳承,這將是一種更為有效的保護(hù)范式。
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