老子道家的管理思想及其現(xiàn)代價值

許抗生

(北京大學(xué)哲學(xué)系，北京100871)

人們通常有這樣一種說法:儒家思想是治國的，道家(包括道教)是治生的(即養(yǎng)生的)，佛家是治心的。一般說來，這樣的提法也并沒有什么錯，但決不能把它絕對化。尤其是對道家(包括道教)而言，決不能作片面的理解。道家學(xué)派本身也十分復(fù)雜，有老子學(xué)派、黃老學(xué)派、莊子學(xué)派、楊朱學(xué)派等等。其思想各有所側(cè)重，如老子學(xué)派重在治國，亦講治生，認(rèn)為治國與治生的道理是一樣的(“治人事天，莫如嗇”)。從現(xiàn)在的黃老學(xué)派史料來看，黃老之學(xué)主要講的帝王統(tǒng)治術(shù)，是講治國道理的，并且認(rèn)為治國與治生(治生，尤重在治心)即君道與心道是一致的。所以，稷下黃老之學(xué)有《心術(shù)》篇，講的就是這個道理。因此《漢書·藝文志》說:“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗、存亡、禍福、古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持。此君人南面之術(shù)也?！边@也說明道家是總結(jié)了歷史上的成敗、存亡、禍福、古今變化的道理，然后才能抓住治國的根本，即君主只需清虛、卑弱以自守，這的確是一種“君人南面之術(shù)”，即帝王統(tǒng)治術(shù)。這一思想顯然指的是老子《道德經(jīng)》的思想和黃老學(xué)派的思想?！妒酚洝ぬ饭孕颉氛f:“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭能知，其術(shù)以虛無為本，以因循為用。無成勢，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物后，故能為萬物主。有法無法，因時為業(yè);有度無度，因物與合。故曰，圣人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱也。群臣并至，使各自明也?！边@里講的道家既不是莊子的道家，也不是楊朱派的道家，而是黃老之學(xué)的君主治國之術(shù)，所以“其為術(shù)也，因陰陽之大順;采儒墨之善，撮名法之要”［1］自序，是把陰陽變化的思想、儒墨崇尚仁義的思想、名家法家的形名法治思想，皆吸取過來，集于一身，以便治理好社會和國家。所以它不同于追求個人精神自由的莊子學(xué)派，也不同于主張全生葆真的楊朱思想。至于后來發(fā)展起來的道教，亦繼承了黃老學(xué)派的傳統(tǒng)思想，既講養(yǎng)生，又講治國。例如，道教的早期經(jīng)典《太平經(jīng)》就是一部既講養(yǎng)生術(shù)又講治國安天下致太平的著作，故稱《太平經(jīng)》。又如道教著名學(xué)者葛洪所著《抱樸子》一書，其內(nèi)篇論“神仙方術(shù)，鬼怪變化，養(yǎng)生延年，攘邪卻禍之事”，屬道家長生神仙之學(xué)，而其外篇論“人間得失，世事臧否”，屬治國安邦之學(xué)。由此可見，僅僅只是把道家(包括道教)看做是治生養(yǎng)生的思想，顯然是不符合道家的思想實際的。

道家的“君人南面之術(shù)”，講的是君主治國的道理，以往我們都把它當(dāng)做道家的政治思想來加以研究。如果我們從管理學(xué)的角度看待問題的話，治理國家就是管理好國家，從這一意義上講，“君人南面之術(shù)”講的是國家的最高領(lǐng)導(dǎo)人如何管理好國家的道理。所以，我們說道家也有管理學(xué)的思想。當(dāng)然，國家管理與我們現(xiàn)在所說的企業(yè)管理并不是一回事，但既然都是管理，不論國家管理還是現(xiàn)代的企業(yè)管理，歸根到底都是對人的管理，所以它們之間必然會有一些共同的東西。因此，筆者認(rèn)為研究古代道家的管理思想，拋棄其過時了的內(nèi)容，挖掘其合理的成分為我們當(dāng)代所用，對于完善當(dāng)代的管理學(xué)，指導(dǎo)當(dāng)代的管理工作，會有所啟迪，有所幫助。

一、老子道家管理思想的哲學(xué)基礎(chǔ)

老子道家的管理思想有一個很重要的特點，即它是從老子道家的哲學(xué)宇宙觀推演而來的。這也就是我們常說的道家的思維方式——“由天道而推人事”，即國家的管理、人事的管理原則，是從宇宙的法則推演而出，人道是由效法天道而來。為此，我們要研究清楚老子道家的哲學(xué)宇宙論思想。老子道家認(rèn)為，人是宇宙自然演化中的產(chǎn)物，而整個宇宙天地萬物(包括人類)皆是由宇宙的本原“道”產(chǎn)生的?！暗馈笔抢献拥兰艺軐W(xué)的最高概念。既然道產(chǎn)生了天地萬物(“道生天地”)，天地萬物產(chǎn)生之后亦不能離開道(道是天地萬物存在的根據(jù))，而人是天地萬物中一個重要成員，所謂“四大”(“道大、天大、地大、人亦大”)之一，因此人(指圣人，國家最高的領(lǐng)導(dǎo)者、管理者)的思想和行為就不能違背“道”的法則而應(yīng)法“道”而行(“人法地，地法天，天法道”)。由此可見，老子道家的“君人南面之術(shù)”，其實就是效法“道”的法則而建立起來的領(lǐng)導(dǎo)術(shù)(或稱領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù))或管理術(shù)(管理藝術(shù))而已。

那么老子道家哲學(xué)的最高概念“道”究竟包涵有哪些思想內(nèi)容呢?老子的“道”哲學(xué)思想十分豐富，歸結(jié)起來主要有這樣幾點:(1)道是宇宙的本原，“道生天地萬物”。老子說:“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！?《老子》第42章)又說:“天下萬物生于有，有生于無?！?《老子》第40章)這是說，天地萬物(包括人類)皆是由道而生，道是產(chǎn)生天地萬物之母。由于道不同于形形色色的具體規(guī)定性的物，是一種無形無象無具體規(guī)定性的存在，所以道亦稱之為“無”。(2)道性自然，道是無名(“道常無名”)、無欲(“道常無欲”)、無為(“道常無為而無不為”)的自然存在物，“自然者，無為也”。道的根本性質(zhì)就是自然無為，所以老子說:“道法自然”。既認(rèn)為道是一種無意志的自然存在物，它產(chǎn)生萬物是自然而然的無有目的的，正由于它是自然無為的，所以它才能產(chǎn)生萬物(“無不為”)。(3)道的作用是柔弱的，“弱者道之用”。老子說:“天下之至柔馳騁天下之至堅，無有入無間?！薄疤煜履崛跤谒?，而攻堅強者莫之能勝?！钡赖淖饔檬亲钊崛醯?，但它卻能戰(zhàn)勝天下最堅強的東西，猶如柔弱的水一樣，一旦洪水泛濫卻勢不可擋。(4)“反者道之動”，向相反方面的轉(zhuǎn)化是道的運動的表現(xiàn)。由無轉(zhuǎn)化成有，由柔轉(zhuǎn)化成剛(柔弱勝剛強)等等，皆是“道”運動的結(jié)果。

總的來說，老子道哲學(xué)的基本思想就是“道法自然”的思想。道是無欲無名無意志的自然存在物。道的根本特性就是它的自然無為性。老子道家就是在“道法自然”這一哲學(xué)思想基礎(chǔ)之上，而提出“無為而治”的管理思想的。

二、老子道家“無為而治”的管理思想

自然無為是宇宙本原“道”的根本法則，國家最高的管理者(領(lǐng)導(dǎo)人)應(yīng)該法道而行，實行“無為而治”的管理思想。那么如何理解老子的“無為而治”呢?“無為”是否就是什么都不做呢?當(dāng)然不能作這樣簡單的理解。老子的所謂“無為”，是指不加主觀意志的干擾而順應(yīng)自然，按照自然本來的面目、本有的性質(zhì)和法則去做，而不用主觀妄為。所以，老子說:“能輔萬物之自然而不敢為”，即是說，要能輔助萬物自然地成長而不去妄為。老子描繪這種“無為而治”的思想說:“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?《老子》第57章)只要統(tǒng)治者不貪得無厭，不追求過多的欲望，老百姓就能敦厚樸實。那么為什么統(tǒng)治者實行無為而治就能達(dá)到天下安寧、人民富足呢?在此，老子是作了一番研究考察的。他認(rèn)為老百姓所以貧窮，人民之所以難治，其原因就在于統(tǒng)治者違背了“無為而治”，不能“輔萬物之自然”而強作“智巧”而治(即“有為”而治)的結(jié)果。老子說:“民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。”在上的食稅太多，剝削太甚，所以老百姓挨餓貧困。老百姓之難管理，在于“其上”的好“有為”，違背了順應(yīng)自然實行無為的原則，所以老百姓難以管理。老百姓所以輕死，在于“其上”的奉養(yǎng)太奢侈，搜刮民財太多，致使民不聊生?？梢?，民之饑、民之難治、民之輕死，皆在于在上的實行“有為”的結(jié)果，所以只有實行“無為”而治才能把人民治理好。老子又進(jìn)一步分析說:“以無事取天下，吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋章，盜賊多有。故圣人云:我無為而自化，我好靜而民自正……”(《老子》第57章)這是說，天下頒布的禁令戒條越多，弄得老百姓束手無策，只能越來越貧窮;統(tǒng)治者手中多“利器”和“伎巧”，社會上邪惡的事情就越多，國家就會昏亂;頒布的法令越多，反而盜賊越多。所以圣人反對這些“有為”、“智巧”的管理，實行無為而治，“以無事而取天下”。為此，老子說:“故以智治國，國之賊;不以智治國，國之福?！?《老子》第65章)反對“有為”的主觀妄為，而主張實行無為的管理法。老子用一個形象生動的譬喻說:“治大國若烹小鮮?！?《老子》第60章)小鮮即小魚。管理大國猶如烹煎小魚一樣。烹煎小魚“不可擾，擾之則魚爛。治大國者當(dāng)無為，為之則民傷”［2］。治大國不可多擾民，就如烹小魚不可多擾一樣，只能實行順應(yīng)自然的無為而治。為此，老子提出了“治人事天，莫若嗇”的原則?！皢荨庇惺詹氐囊馑??！俄n非子·解老》:“嗇之者，愛其精神，嗇其知識也?！睈巯渚?，收起你主觀妄作的巧智，即是順應(yīng)自然的無為而治，這是最省精力的事。老子還提出了圣人無心說:“圣人無常心，以百姓之心為心?！?《老子》第49章)也就是說，圣人治國只是順應(yīng)民心之自然而已。當(dāng)然圣人無為，圣人無心，絕不是圣人任何事都不做，任何思想也沒有。老子講的是“輔萬物之自然;而不敢為”，輔助萬物自然成長，不要妄為，而能達(dá)至“無為而無不為”的結(jié)果?？梢娎献又皇窍胍詿o為順自然。老子也提倡“為”，這個“為”不違背自然，并且提倡要少花力氣就能辦成大事的。老子說:“圖難于其易，為大于其細(xì)，天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大?！?《老子》第63章)解決難事，要先從容易的事上做起，要辦大事必先從小事情上做起。因此管理社會國家，不能等到問題大了難了時才去解決，而必須解決于動亂未發(fā)之時。老子說:“其安易持，其未兆易謀，……其微易散，為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末;九層之臺，起于壘土;千里之行，始于足下?！?《老子》第64章)這樣做就能少花力氣辦成大事，要“為之于未有，治之于未亂”，才能真正達(dá)到社會國家安定太平的目的。所以老子并不一概反對“為”，而是主張通過少為、小為而達(dá)到治理社會的目的。

老子的這一“無為而治”的管理思想，之后為黃老之學(xué)所發(fā)展，提出了“君無為，臣有為”的國家管理學(xué)說。黃老學(xué)派就是借托中華民族的祖先黃帝的名義來發(fā)揮老子“無為而治”的管理思想的。戰(zhàn)國時期出現(xiàn)了一批黃帝書，如《黃帝君臣》、《黃帝四經(jīng)》、《黃帝銘》等，大概就屬于這一類的著作。但這些著作現(xiàn)今皆已佚失?？少F的是1973年馬王堆漢墓出土了四篇著作，其中一篇命名為《十大經(jīng)》(或稱《十六經(jīng)》)的，講了黃帝與大臣力牧的言行，應(yīng)屬黃帝書，其四篇思想基本一致，故有人認(rèn)為此即是原有的《黃帝四經(jīng)》，應(yīng)該就是黃老學(xué)的著作。在先秦典籍中與這四篇思想相近的有現(xiàn)存《管子》中的《白心》、《內(nèi)業(yè)》、《心術(shù)》上、下等篇，可見這些篇也是黃老學(xué)的著作。黃老學(xué)已不同于原有的老子思想，它廣泛地吸收了儒、墨、名、法諸家思想，而不再反儒反法。如新出土的《黃帝四經(jīng)》提出了“道生法”和形名法治的思想?！豆茏印分械狞S老之作，是既講禮義，又講法治的。這是黃老思想與老莊思想不同的一個很大的特點?！妒蠼?jīng)》中還明確提出了“大爭”的思想，說:“今天下大爭時至矣，后能慎不爭乎?”這就與老子宣揚的“不爭”思想有了較大的差別。黃老學(xué)最主要的思想，仍然是發(fā)揮老子“無為而治”的管理學(xué)說，闡述了“君道無為，臣道有為”的無為思想，在《管子·心術(shù)》中講得尤為明顯，它用生動形象的心與五官九竅的關(guān)系說明君臣之間的關(guān)系。文中說:“心之在體，君之位也;九竅之有職，官之分也。耳目者，視聽之官也。心而無與于視聽之事，則官得守其分矣。……故曰:上離其道，下失其事。故曰:心術(shù)者，無為而制竅者也，故曰君。無代馬走，無代鳥起，此言不奪能，不與下試也……人主者，立于陰，陰者靜，故曰動則失位。陰能制陽矣，靜則能制動矣?！边@就是講的君主不代臣勞的君主無為、大臣有為的道理。君主的職責(zé)在于設(shè)官分職，具體的事務(wù)皆應(yīng)由百官分擔(dān)，君主不應(yīng)代勞。這也就是“君設(shè)其本，臣操其末;君治其要，臣行其詳”的君逸臣勞的君主無為而治的管理術(shù)。這顯然是對老子無為思想的發(fā)揮。戰(zhàn)國時期產(chǎn)生的黃老道家，到了西漢初期，人們剛脫離長年戰(zhàn)亂之苦，生產(chǎn)需要恢復(fù)，人民需要休養(yǎng)生息，提倡不擾民的清靜無為而治的黃老學(xué)正適應(yīng)當(dāng)時時代的要求，因此西漢初期黃老學(xué)得到了官方的支持，文帝、景帝、竇太后皆以黃老無為治天下，出現(xiàn)了歷史上有名的“文景之治”，社會得到了安寧，生產(chǎn)得到了恢復(fù)與發(fā)展。當(dāng)時有一部主要講黃老學(xué)的著作叫《淮南子》，它進(jìn)一步發(fā)展了老子道家的無為思想，對“無為”、“有為”兩個概念作了明確的界定。何謂“無為”呢?書中認(rèn)為，無為絕不是什么事都不做的那種消極的無為，而是指“循理而舉事”，即遵循自然之理來辦理事情。具體地說，即是“私意不得入公道”，“嗜欲不能狂其術(shù)”，“偃其智巧(小聰明)”，“循理而舉事”，“事成而不驕”，做到了這些就是實行了“無為而治”。什么是“有為”呢?“有為”是指主觀妄為，用己而背自然，謂之“有為”。“有為”就是違背了自然之理。所以無為與有為的差別關(guān)鍵在于一個是“循理”，一個是“違理”而已。這就把老子道家的無為思想講得最透徹不過了。這應(yīng)是《淮南子》在道家發(fā)展史上的一大貢獻(xiàn)。

三、老子道家管理學(xué)說中的謀略思想

老子的謀略思想應(yīng)是他的“無為而治”管理學(xué)說中的一個重要組成部分?，F(xiàn)把它突出出來作為一個專門問題來加以討論。老子主張“無為而無不為”，要用少為甚至不為(“不戰(zhàn)而善勝”)就能達(dá)到辦成大事的目的。這就必須要用智慧、用智謀才能辦成。同時，老子反對與自己對立的一方作硬碰硬的斗爭，而提倡法道之無為、無爭和法道之柔弱的德性，主張用“柔”的一手以達(dá)到柔弱勝剛強的目的。為此，老子在治國之術(shù)中尤重對謀略、策略思想的研究，老子總的策略思想是:以少勝多，以柔克剛。為了達(dá)到此目的，老子較深入地研究了自己的策略思想和原則。歸結(jié)起來，主要有以下幾點:

1.“不敢為天下先，故能成其先”

這是一種“后發(fā)制人”的策略原則。老子認(rèn)為，只有“不敢為天下先”，才能“成其先”。這就是所謂“以守為攻”的策略，或可稱之為積極防御的策略思想。《莊子·天下》說老子是“人皆取先，己獨取后”。確實老子主張“后”而不主張“先”。他反對先發(fā)制人，反對主動出擊的方針。他引用古代兵家之言說:“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺?！?《老子》第69章)這是說，用兵打仗我不敢主動進(jìn)攻而可采取防守;不敢先前進(jìn)一寸而可后退一尺。老子極力主張在戰(zhàn)爭中要謹(jǐn)慎小心，切不可輕敵冒進(jìn)。他說:“勇于敢則殺，勇于不敢則活?！闭J(rèn)為在敵強我弱的情況下，應(yīng)采取后發(fā)制人，反對盲動出擊。老子提出“哀兵必勝”的思想，即受欺侮挨打的一方能激發(fā)士氣，得到同情，最后贏得勝利的思想，也是有合理的內(nèi)容的。但也不能一概地不加分析地采取后發(fā)制人的做法，在一定條件下，弱者也可采取“以攻為守”的策略。不然，就會使自己失去有利的機會，陷入被動挨打的局面。

2.“將欲取之，必固與之”

老子認(rèn)為要做到“柔弱勝剛強”，切忌與強大的敵人硬拼，而應(yīng)采取迂回曲折的斗爭策略以迷惑敵人，最后達(dá)到戰(zhàn)勝敵人的目的。老子說:“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲取之，必固與之。是謂微明，柔弱勝強。”(《老子》第36章)收斂、張開、強弱、廢興、取與，這些都是可以互相轉(zhuǎn)化的。要想收斂它，就要先擴張它;要想削弱它，必須先強大它;要想廢掉它，必先興盛它;要想奪取它，必先給予它。這些都是促使其向?qū)α⒚孓D(zhuǎn)化的做法。這里充滿著相反相成的辯證法原理。老子把這些策略思想叫做“微明”(微妙的智慧)，通過這些“微明”的智慧就可以達(dá)到“柔弱勝剛強”的目的。老子認(rèn)為，這些“微明”的思想是“國之利器，不可以示人”的，所以后來有人把老子稱作“陰謀家”，其實老子是一位偉大的謀略家，是一位懂得辯證法的大師。

3.“曲則全”

老子認(rèn)為弱者要戰(zhàn)勝強敵，還應(yīng)采取以曲求全，以屈求伸的策略。老子說:“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑，……古之所謂曲則全者，豈虛言哉?誠全而歸之?！?《老子》第22章)這是說，曲、枉(屈)、洼、敞、少才能成全、直、盈、新、得，相反而相成，這就是“曲能成全”的思想。反之，“持而盈之，不如其已(止也);揣而銳之，不可長保;金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎”，因此老子提出:“功遂身退，天之道也。”(《老子》第9章)在這里老子深知物極必反的道理，為了防止向壞的方面轉(zhuǎn)化，老子極力反對走極端，反對任何過分的行為，主張?zhí)幱谥t下虛曲之處。所以老子總是告誡國家管理領(lǐng)袖人物要守曲處垢，以賤為本，以下為基，只有這樣才能曲則全，成就其大業(yè)。當(dāng)然“曲則全”是要有條件的，曲向全的轉(zhuǎn)化關(guān)鍵在于正確的斗爭策略和曲者敢于奪取勝利的決心，沒有這些條件曲就不能向全轉(zhuǎn)化。

四、老子道家論管理者的素質(zhì)與品德

管理者的素質(zhì)與品德在管理過程中具有十分重要的作用。管理說到底皆是對人的管理，因此作為管理者(領(lǐng)導(dǎo)者)首先應(yīng)當(dāng)管理好自己，自己應(yīng)在管理中做到以身作則，起到示范表率的作用。所以老子十分重視對管理者的素質(zhì)和品德的培養(yǎng)。老子認(rèn)為，國家最高管理者(領(lǐng)袖人物)的素質(zhì)和品德，應(yīng)當(dāng)體現(xiàn)宇宙的最高本質(zhì)“道”的德性。老子特別強調(diào)作為圣王應(yīng)該具有“道”的敦厚樸實、謙虛、處下、寬容等品行。具體地說，作為圣王應(yīng)當(dāng)具有下列一些德性:

1.敦厚樸實，反對浮華輕薄

敦厚樸實是老子提倡的一個重要的做人道德原則。老子道家抨擊當(dāng)時流行的虛假浮華的禮義說教，反對玩弄欺人的小聰明。老子說:“夫禮者，忠信之薄而亂之首;前識者，道之華而愚之始。是以大丈夫處其厚不居其薄，處其實不居其華。故去彼取此。”(《老子》第38章)老子認(rèn)為，輕薄浮華的禮義和無根據(jù)的臆測(巧偽)是“世亂的禍?zhǔn)住?、“愚蠢的開端”，是一些要不得的東西，只有樸實無華，“見素抱樸”才是應(yīng)有的美德。為此，老子提出了“信言不美，美言不信”、“大辯如訥”、“大巧如拙”等反對浮華、講究樸實的思想。

2.謙虛處下，反對驕傲自大

老子極力提倡圣王應(yīng)當(dāng)有“謙虛”的美德，如說:“企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長?！?《老子》第24章)反之，則“不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長”(《老子》第22章)，“是以圣人自知不自見，自愛不自貴，故去彼取此”(《老子》第72章)。老子告誡最高的國家管理者(圣王)要有自知之明，決不能自以為是，驕傲自大。老子又說:“必貴而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自謂孤寡不穀，此其賤之為本與?非與?”(《老子》第39章)“人之所惡，唯孤、寡、不穀。而王公以自稱?！?《老子》42章)最高的國家領(lǐng)導(dǎo)者也是離不開賤與下的老百姓的，來不得驕傲自大，脫離人民。圣王只有謙虛處下才能得到人民的擁戴而成就其大業(yè)。所以老子說:“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民也，必以言下之;欲先民也，必以身后之。是以圣人處上而民不重(指重負(fù))，處前而民不害，是以天下樂推而不厭?！?《老子》第66章)可見，最高的國家管理者(圣王)與老百姓(民)的關(guān)系，就像江海與百谷一樣，只有謙虛處下，才能得到人民的擁戴，老百姓才能歸往于他。

3.少私寡欲，反對自私多欲

這是老子提出的又一個做人的根本原則。老子認(rèn)為，人們的私心多了，欲望多了，社會就會產(chǎn)生紛爭，只有少私乃至無私，寡欲乃至無欲，才能使社會安寧。所以老子大力提倡少私無私，反對多私多欲。老子說:“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣?！?《老子》第46章)因此，老子提倡“少私寡欲”、“知足常樂”。在這里老子還講了私與無私的辯證轉(zhuǎn)化關(guān)系。老子說:“圣人無積，既以為人己愈有，既以予人己愈多?！?《老子》第81章)又說:“是以圣人退其身而身先，外其身而身存，不以其無私與?故能成其私?！?《老子》第7章)最高的國家管理者正由于他無私而為人，最后也才能成全他自己。為此，老子提倡圣人應(yīng)該“與善仁”，樂與為人，“善利萬物而不爭”，與人講慈愛，而對自己則要求“知足”，做到“節(jié)儉”。

五、老子道家“無為而治”的思想對當(dāng)代管理的啟示

老子的“無為而治”思想是古代道家的治理國家的學(xué)說，并不是現(xiàn)代的企業(yè)管理學(xué)，但老子道家的無為而治思想，與我國當(dāng)前市場經(jīng)濟下的現(xiàn)代管理學(xué)，似乎還是可以找到一些相似或相近的地方的。歐洲有一位哲學(xué)家曾經(jīng)認(rèn)為，西方的自由市場理論，即主張政府不應(yīng)干涉經(jīng)濟自然法則運行的這一思想的來源，就是老子的《道德經(jīng)》。這一說法是否符合歷史的實際，我沒有研究。但老子的無為而治的管理思想，對現(xiàn)代市場經(jīng)濟下的現(xiàn)代管理確實有一些啟迪。

1.“無為而治”管理思想的啟示

在這方面至少有以下三點思想內(nèi)容能給我們以啟發(fā):(1)老子講無為順應(yīng)自然，“輔萬物之自然而不敢為”;黃老學(xué)則明確講“循理而舉事”不違背自然的法則。這是無為而治思想中最重要的內(nèi)容。我們現(xiàn)代的管理者也應(yīng)首先懂得這一道理，按照經(jīng)濟自然發(fā)展的規(guī)律辦事，而決不能主觀妄為。尤其是政府不應(yīng)過多過死地管制經(jīng)濟，束縛住企業(yè)的經(jīng)濟發(fā)展，要敢于放開手腳，讓經(jīng)濟按照自身發(fā)展的規(guī)律自然地發(fā)展，不能違背經(jīng)濟發(fā)展的法則。(2)老子講“圣人無常心，以百姓之心為心”的思想，這也可啟示我們現(xiàn)代經(jīng)濟管理者要以人為本，以廣大消費者為出發(fā)點，以社會需求為導(dǎo)向，順應(yīng)廣大消費者的需求，而不能脫離廣大消費者去從事企業(yè)的活動。(3)黃老道家講“君道無為，臣道有為”、“君逸臣勞”、“君治其要，臣行其詳”的思想，這其實是一種領(lǐng)導(dǎo)藝術(shù)。我們現(xiàn)代的高級管理者，領(lǐng)導(dǎo)者(總裁、總理等)應(yīng)當(dāng)學(xué)一學(xué)這一無為而治的領(lǐng)導(dǎo)術(shù):設(shè)官分職;放手讓下屬去干，而不是事事處處，大事小事都自己一個人做，應(yīng)當(dāng)是“大權(quán)獨攬，小權(quán)分散”，帶有根本性的決策方針和選拔主要干部等除領(lǐng)導(dǎo)人親自抓外，而各部門具體工作，具體任務(wù)，就應(yīng)大膽地信任下屬，讓他們?nèi)プ?。這樣才能調(diào)動廣大員工的主動性、積極性，工作才能做好。

2.老子的“不敢為天下先，故能成其先”的后發(fā)制人戰(zhàn)略防御思想的啟示

在當(dāng)代經(jīng)濟競爭中，在所謂的“商戰(zhàn)”中，也應(yīng)有兩種戰(zhàn)略思想:一為進(jìn)攻戰(zhàn)略，一為防御戰(zhàn)略。這兩種戰(zhàn)略在我國古代兵書中皆有闡述:主張進(jìn)攻戰(zhàn)略的代表作是《孫子兵法》，其書有《軍爭》、《謀攻》諸篇，主張積極主動進(jìn)攻的思想。而講防御戰(zhàn)略的代表作則是《老子》(古代也有人把《老子》看做兵書的)，主張只有“不敢為天下先”才能“成其先”的后發(fā)制人的防御戰(zhàn)略思想。應(yīng)當(dāng)說，在一定條件下，為了鞏固自己的陣地，為了調(diào)整自己內(nèi)部的力量，或者自己處于劣勢的情況下，往往適合采取防御的戰(zhàn)略。就是在當(dāng)代的“商戰(zhàn)”中亦不例外。如不能與強大的競爭對手硬拼，不作盲目冒進(jìn)，不輕視敵人，而是采取先退一步，用迂回曲折的手段，或“以委曲求全”，或以“將欲取之，必先與之”，舍小利引誘對方，最后獲得大利，達(dá)到戰(zhàn)勝他人的目的等。這也就是“商戰(zhàn)”中的積極防御的戰(zhàn)略。可見，老子后發(fā)制人的防御思想，在現(xiàn)代“商戰(zhàn)”中亦有借鑒的作用。當(dāng)然防御還是進(jìn)攻，都不是一成不變的，要看當(dāng)時的條件而定，一味地防御也可能會失去時機，所以一定要按照具體的情況而定。

最后，作為一個現(xiàn)代管理者，自身素質(zhì)品德的培養(yǎng)也是十分重要的。老子提出的謙虛、處下、樸實、仁慈、節(jié)儉、信用等，對于現(xiàn)代管理者來說都是十分需要的。這些品德本來就是中華民族傳統(tǒng)的優(yōu)良美德，我們是應(yīng)當(dāng)大力加以繼承和發(fā)揚的。

［1］司馬遷.史記［M］.北京:中華書局，1982.

［2］(宋)范應(yīng)元.老子注［M］.影印文淵閣四庫全書本.