彼得·貝格爾世俗化理論范式的致理思路——基于《神圣的帷幕》的解讀

李明軒

(河南大學(xué) 哲學(xué)與公共管理學(xué)院，河南 開封 475004)

彼得·貝格爾作為當(dāng)代著名的宗教社會學(xué)家，其建立的宗教社會學(xué)理論在當(dāng)代宗教社會學(xué)界有著巨大的影響，特別是以《神圣的帷幕》一書為代表的世俗化理論范式在回答現(xiàn)代化社會視域內(nèi)宗教與社會、宗教的未來等一系列問題時儼然自成一派，為后繼學(xué)者研究宗教在現(xiàn)代社會境況及預(yù)測宗教之未來方面拋磚引玉，也可以說是宗教社會學(xué)范式的轉(zhuǎn)換及對經(jīng)典世俗化理論超越的肇始。因此，研究貝格爾的世俗化理論對后世俗化的宗教社會學(xué)進(jìn)程仍能提供理論坐標(biāo)意義。

一、關(guān)于世俗化的定義

在《神圣的帷幕》一書中，貝格爾認(rèn)為“世俗化”一詞指的是現(xiàn)代西方歷史上在經(jīng)驗(yàn)中可以觀察到的一些極其重要的過程?！拔覀兯^世俗化意指這樣一種過程，通過這種過程，社會和文化的一些部分?jǐn)[脫了宗教制度和宗教象征的控制”［1］(P128)。貝格爾在此強(qiáng)調(diào)的正是世俗化的歷史維度，將世俗化視為一種活的過程，從而避免了將世俗化視為靜止既定的社會狀態(tài)，即將世俗化錯誤地當(dāng)成世俗性。

二、世俗化的表現(xiàn)

貝格爾將世俗化定義為一種分離過程，這種分離在不同的層面呈現(xiàn)出不同的現(xiàn)象。在社會層面，特別是涉及西方現(xiàn)代史上的社會和制度時，世俗化表現(xiàn)為基督教教會撤出控制和影響的領(lǐng)域，具體表現(xiàn)為教會與國家的分離，或者對教會領(lǐng)地的剝奪，或者教育擺脫教會的權(quán)威。從某種意義上說就是“社會組織的為宗教所賦予的超越意義的褫奪”［2］(P335)。在文化層面，貝格爾認(rèn)為世俗化不僅是一個社會結(jié)構(gòu)的過程，它同樣影響著全部文化生活和整個觀念化過程，這也是一個分離過程，可以從哲學(xué)、藝術(shù)和文學(xué)中宗教內(nèi)容的衰落，特別是從自主的、徹底世俗的世界觀——科學(xué)興起與發(fā)展中看到它。最后，貝格爾還提到了世俗化過程還具有主觀的方面，即存在著意識的世俗化，意識的世俗化其結(jié)果就是帶來世俗性的世界觀，造就無神論者——他們看待世界和自己的生活時根本不需要宗教解釋的幫助。

由此可以看出世俗化表現(xiàn)在三個層面，即社會層面、文化觀念層面和人的主觀意識層面。從他對世俗化表現(xiàn)的闡述中可以看出社會層面和文化觀念層面屬于客觀的世俗化，而這個客觀的世俗化與社會學(xué)家卡薩諾瓦所提的功能性分殊化有異曲同工之妙?！肮δ苄苑质饣侵干鐣顒拥牟煌I(lǐng)域——經(jīng)濟(jì)的、政府的、科學(xué)的、教育的、媒體的、藝術(shù)的，漸漸地與宗教的領(lǐng)域分離取得自主性的過程”［3］(P78)。人的主觀意識層面屬于主觀的世俗化。貝格爾將世俗化分為主客觀兩個方面與其宗教社會學(xué)的理論基礎(chǔ)有著直接關(guān)系，從他將社會的基本辯證過程視為三個步驟，即外在化、客觀化和內(nèi)在化，就能窺其理論的整體性和連貫性。貝格爾將世俗化視為一個歷史過程，作為一個動態(tài)對象考察，他比較客觀而全面地認(rèn)識到其作為一種全球性現(xiàn)象，存在著分布不均勻的現(xiàn)象，這種不均勻受包括時代的、地域的、身份的等因素的影響。為此，很有必要對世俗化進(jìn)行探源，尋找世俗化的原因。

三、世俗化的原因

貝格爾指出在尋找合適的社會—文化過程充當(dāng)世俗化的運(yùn)載工具時，一般不外乎兩個方面:從西方文明的圈子之外，答案是正在傳播到世界各地的整個文明;從西方文明的內(nèi)部來看，世俗化的載體是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)發(fā)展過程，即“工業(yè)資本的運(yùn)動”［1］(P130)。他也承認(rèn)，工業(yè)生產(chǎn)過程的輻射作用和由其帶來的生活方式是造成世俗化的主要決定因素。但是與此同時，他又認(rèn)為，如此大范圍的歷史現(xiàn)象不能用任何單一的原因來解釋。讓貝格爾感興趣的是，“西方宗教傳統(tǒng)在何種程度上可能在自身中就帶有世俗化的種子”［1］(P132)。

1.新教中世俗化的展現(xiàn)

新教在現(xiàn)代世界的建立中扮演了特殊的角色，“如果與天主教世界的‘完滿性’相比，新教仿佛是被切掉了半截，它拋棄了大量豐富的宗教內(nèi)容，被簡化得只?！举|(zhì)’”［1］(P133)。新教簡化了部分教義和宗教儀式，“盡可能地使自己擺脫了神圣者的三個最古老和最有力量的伴隨物——神秘、奇跡和魔力”［1］(P133)，如此一來，新教徒不再生活在充滿神圣存在物和神圣力量的世界中，世界被祛除了魔力。新教剝奪此世的神性是為了強(qiáng)調(diào)超驗(yàn)上帝的可畏尊嚴(yán)，從而使人對上帝至高無上的恩典之干預(yù)開放自身。但是這樣做的后果就是使人與神圣者的聯(lián)系縮小為一條非常狹小的通道，即上帝之道、上帝的恩典。一旦上帝恩典受到動搖和懷疑，或者說切斷這條狹窄的交流通道，世俗化的閘門就會被打開。而在現(xiàn)代的科學(xué)與技術(shù)的滲透下，世俗化進(jìn)程已然開啟，“新教為世俗化充當(dāng)了歷史上決定性的先鋒”［1］(P134)。

2.“舊約”中的世俗化種子

貝格爾認(rèn)為新教世俗化的能力不是一種新產(chǎn)生的東西，因?yàn)槭聦?shí)上“世俗化的根子可以在古代以色列宗教最早的源泉中發(fā)現(xiàn)”［1］(P135)，在“舊約”中，“世界擺脫巫魅”就已經(jīng)開始了?！芭f約”記載的以色列人的兩次出走——從美索不達(dá)米亞的出走、從埃及的出走，造成了與一個完整世界的決裂，即使這個完整世界能夠提供神圣的秩序與意義?！霸谝陨凶诮痰暮诵闹校P(guān)于宇宙秩序的埃及和美索不達(dá)米亞的說法都被徹底拋棄了”［1］(P137)。而這種摒棄則體現(xiàn)了以色列宗教的三個特征——超驗(yàn)化、歷史化、倫理的理性化。舊約圣經(jīng)中的上帝站在宇宙之外，宇宙是他的創(chuàng)造物，但卻與他相對立，未被他滲透。上帝的超驗(yàn)化使得上帝與人之間根本地兩極分化，還有二者之間徹底除去了神話特征的世界。歷史化使得喪失了從神話上設(shè)想的神力世界既是上帝活動的場所，也是高度個體化的人的活動場所。人作為歷史中的行動者出現(xiàn)在上帝面前?？梢哉f“‘舊約’為個人概念，為個人的尊嚴(yán)及其行動自由等觀念提供了一個宗教的框架”［1］(P142)。倫理理性化主要是由于耶和華信仰的基本態(tài)度是反巫術(shù)的。祭祀倫理在儀式中清除一切巫術(shù)和狂亂的成分，并在發(fā)展作為基本規(guī)則的宗教律法過程中發(fā)揮理性化作用。先知倫理通過堅(jiān)持整個生命應(yīng)為上帝服務(wù)從而將一種有凝聚力、實(shí)際為理性的結(jié)構(gòu)加于日常生活的整個范圍之上，也發(fā)揮了理性化的作用。世俗化的種子通過上帝與以色列人的特殊的關(guān)系在以色列宗教思想中得到展現(xiàn)，如果追溯根源的話，“世界擺脫巫魅”應(yīng)在舊約圣經(jīng)被發(fā)現(xiàn)之源頭，而不是被普遍視為其起點(diǎn)的宗教改革和文藝復(fù)興運(yùn)動。

3.不自覺的推手

貝格爾在提到基督教的一個核心特征——基督教教會的社會形式時認(rèn)為，基督教教會可以不自覺地為世俗化過程服務(wù)?；浇探虝碇诮讨贫葘ｉT化，這是一種與其他所有社會制度對立的專門關(guān)注宗教的制度。而這意味著將整個宗教活動和宗教象征都包含其中，使它們集中到一個單一的制度范圍內(nèi)。其主觀意愿是強(qiáng)化宗教行為與宗教的意識象征，但是無形地也是宣告著教會外的社會的其余部分是相對脫離神圣者管轄范圍的世俗領(lǐng)地。一旦作為社會實(shí)在的基督教世界及其在神圣與世俗之間的微妙平衡分崩離析，在神圣者管轄范圍之外的領(lǐng)地則會更加迅速地世俗化。因?yàn)檫@個領(lǐng)地不受神圣者控制，更易被理性化地滲透，“世俗‘世界’的自主性實(shí)際上被賦予了神學(xué)上的合理性”［1］(P148)。從這個意義上講，基督教教會成為世俗化過程的不自覺的推手。

四、世俗化對宗教的影響

1.宗教的兩極分化

一般的共識是世俗化最早發(fā)生在經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域，特別是那些由于資本主義發(fā)展和工業(yè)化興起而形成的經(jīng)濟(jì)部門。世俗化從這些部分向社會的其他領(lǐng)域滲透，而這種滲透帶來的結(jié)果是:宗教在制度秩序最公開的和最私人的部門即國家制度和家庭制度之間出現(xiàn)了“兩極分化”傾向。在國家制度層面，“由于現(xiàn)代國家越來越多地充滿了工業(yè)生產(chǎn)的巨大經(jīng)濟(jì)及其提出的政治上的和法律上的要求，它就必須使自身的結(jié)構(gòu)和意思適合于這個目標(biāo)”［1］(P157)。這種要求帶來的結(jié)果就是國家不再為曾經(jīng)占統(tǒng)治地位的宗教制度提供強(qiáng)制力量，政治秩序的世俗化傾向因世俗化從經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域進(jìn)入到政治領(lǐng)域而變?yōu)槭聦?shí)。如此一來，國家與宗教之間制度上的分離也在所難免，最終宗教對國家的合理化論證“或是被完全取消，或是作為缺乏社會實(shí)在性的修辭上的裝飾而被保留下來”［1］(P157)。雖然在現(xiàn)代政治制度中，宗教的存在只是意識形態(tài)上的修辭，但是在家庭和家庭緊密聯(lián)系的社會關(guān)系領(lǐng)域內(nèi)，宗教仍然有著巨大的“實(shí)在性”的潛力。宗教通過其特有的現(xiàn)代形式表現(xiàn)為未受到強(qiáng)制的顧客自愿接受的對個人起合理化論證作用的復(fù)合物。宗教被置于社會日常生活的私人領(lǐng)域內(nèi)，宗教呈現(xiàn)出“個體化”的特性，“私人化了的宗教是個人或核心家庭之‘選擇’或者‘愛好’的問題，它事實(shí)上缺乏共同的、有約束力的性質(zhì)”［1］(P158)。這種私人的宗教性雖然對于接受它的人來說具有“實(shí)在性”，但是它卻喪失了完成宗教傳統(tǒng)任務(wù)的可能性——為世界提供合理化論證以及為每個人提供終極意義的共同世界。在這種情況下，宗教唯有更多地集中于私人事務(wù)的關(guān)懷，如個人價值和個體的道德行為。一言以蔽之，在兩極分化情況下，“宗教表現(xiàn)為公共領(lǐng)域的修飾和私人領(lǐng)域的德行”［1］(P159)。

2.宗教的多元化

貝格爾談到支撐宗教私人化的看似有理性結(jié)構(gòu)并不大過核心家庭，而現(xiàn)代家庭作為一種制度是非常脆弱的，所以依賴于這種脆弱制度的宗教也是非常脆弱的，為了減輕這種脆弱性唯有通過尋找更廣泛的看似有理性結(jié)構(gòu)——各教會和其他較大的宗教集團(tuán)。而這在客觀上就意味著單一宗教局面勢必被多元化的狀況取代。

多元化的狀況則意味著競爭化和市場化，多元主義的環(huán)境造就了一個市場環(huán)境，宗教進(jìn)入市場，宗教機(jī)構(gòu)成為交易所，不同的宗教成為消費(fèi)品，大量的宗教活動逐漸為市場經(jīng)濟(jì)的邏輯所支配。而在競爭環(huán)境下獲得結(jié)果的壓力要求社會—宗教結(jié)構(gòu)的理性化。具體體現(xiàn)就是宗教機(jī)構(gòu)的逐步官僚化，宗教機(jī)構(gòu)的官僚化造就了競爭性市場的標(biāo)準(zhǔn)化:宗教競爭單位的數(shù)目通過合并而逐步減少，剩下來的單位通過相互間達(dá)成的協(xié)議來組織宗教市場。在這個市場內(nèi)，消費(fèi)者的喜好成為提供宗教產(chǎn)品一方的標(biāo)準(zhǔn)和動力，用貝格爾的話說，宗教內(nèi)容成為“時尚”問題，其直接后果就是使“宗教要維持或重建可行的看似有理性結(jié)構(gòu)變得更加困難，看似有理性結(jié)構(gòu)也喪失了堅(jiān)實(shí)性”［1］(P176)。貝格爾從這些分析中得出世俗化與多元化二者辯證的關(guān)系，既可以說多元化產(chǎn)生了世俗化，也可以說世俗化產(chǎn)生了多元化。世俗化引起了多元化問題，多元化加速了世俗化問題，宗教陷入信任危機(jī)。

五、對貝格爾關(guān)于宗教前景的思考

眾所周知的是，《神圣的帷幕》時期的貝格爾關(guān)于世俗化進(jìn)程中的宗教前景是持悲觀態(tài)度的。為什么在貝格爾看來宗教作為“神圣的帷幕”在現(xiàn)代社會被世俗化搞得四分五裂?為什么貝格爾在看到多元化和市場化局面的形勢下沒有同羅德尼·斯達(dá)克一樣轉(zhuǎn)向宗教市場化理論范式呢?盡管按照經(jīng)濟(jì)環(huán)境條件類比，多元化帶來的競爭和市場化帶來的動力理應(yīng)帶來宗教市場的繁榮，進(jìn)而推動宗教在現(xiàn)代社會的繁榮發(fā)展。這要將貝格爾的世俗化理論同其理論基礎(chǔ)聯(lián)系起來，才能有一個合理的解釋。世俗化的核心是宗教去神圣化，宗教在神圣化抽離后走向衰弱與滅亡，這個觀點(diǎn)是建立在貝格爾對宗教的定義的基礎(chǔ)之上的。貝格爾將宗教視為一種神圣秩序，這種秩序在人建造世界與維系世界的過程中，為社會提供了一種看似有理性結(jié)構(gòu)，為社會提供了共同的終極的意義。而在世俗化進(jìn)程中，不需要神圣的意義或超凡的力量來解釋世界或提供意義。世俗化使宗教的看似有理性結(jié)構(gòu)衰弱，這意味著宗教的核心受到?jīng)_擊，宗教必然會走向衰弱，因此，即使是在多元化和市場化的刺激下，宗教也因其喪失純潔和核心的看似有理性結(jié)構(gòu)而走向衰弱。但是宗教走向滅亡的命題及宗教活動退出歷史舞臺的情形并沒有出現(xiàn)。事實(shí)上，正如一些社會分析家所指出的那樣，“世俗化更常見的是在公共生活中宗教權(quán)力影響力的式微，而不是宗教信仰和活動的徹底隱退”［3］(P80)。因此，我們需要正視世俗化過程，因?yàn)槭浪谆乾F(xiàn)代社會發(fā)展的必然過程，給社會和宗教的發(fā)展帶來了重要的影響，世俗化并不意味著宗教的全面弱化，世俗化同樣為宗教在現(xiàn)代社會的新發(fā)展提供了新的機(jī)遇和挑戰(zhàn)，需要對世俗化理論進(jìn)行反思，進(jìn)而正確地看待宗教的世俗化。

［1］［美］彼得·貝格爾.神圣的帷幕［M］.高師寧，譯.上海:上海人民出版社，1991.

［2］段德智.宗教學(xué)［M］.北京:人民出版社，2010.

［3］范麗珠，等.當(dāng)代世界宗教學(xué)［M］.北京:時事出版社，2006.