論孔子的貧富觀

王榮榮

一、孔子貧富觀的理論依據(jù)

（一）“仁者愛人”的人之本質(zhì)論

“仁”是孔子思想體系的核心及其最高的道德準(zhǔn)則。仁，即愛人，是孔子對“仁”做出的最基本最明確的解釋。“樊遲問仁，子曰：‘愛人’?！保ā墩撜Z·顏淵》）在孔子看來，“仁”是人對于自己及同類相愛的一種情感，其根源于人內(nèi)心的一種先天的德性。它包括兩個方面：一是由“己”不斷向外施愛，由“孝悌”到“泛愛眾”；二是在向外施愛的基礎(chǔ)上，反過來成就自己、完善自己，最終實現(xiàn)心靈的超越。

“仁者愛人”是人之為善的自然本質(zhì)，也是人之善的社會性本質(zhì)。子路入，子曰：“由，仁者若何？”子路對曰：“仁者使人愛己”，子曰：“可謂士矣?！弊迂暼耄釉唬骸百n，仁者若何？”子貢對曰：“仁者愛人。”子曰：“可謂士君子矣?！鳖仠Y入，子曰：“回，仁者若何？”顏淵對曰：“仁者自愛。”子曰：“可謂明君子矣?！笨梢娍鬃又叭收邜廴恕笔紫葟?qiáng)調(diào)人對自己之愛，意指真正懂得自愛的人才會愛他人；其次，孔子強(qiáng)調(diào)自己對他人、對社會所自覺履行的道德義務(wù)和道德責(zé)任。子曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。”（《論語·雍也》）“己所不欲，勿施于人”（《論語·衛(wèi)靈公》），要求人們施行“忠恕”之道，在成就自己的同時也成就他人。最后，“仁者愛人”也反映了道德義務(wù)要求下的“克己”的高度自覺精神?！邦仠Y問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉’顏淵曰：‘請問其目’。子曰：‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動’?！保ā额仠Y》）這里，“克己”強(qiáng)調(diào)的是非禮不為，實際在孔子看來，“克己”主要是以節(jié)制私欲為基本內(nèi)容，即“君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”（《論語·里仁》），強(qiáng)調(diào)君子要以“仁”的道德標(biāo)準(zhǔn)來要求自己，凡事不能縱其所欲，要克制己欲，這樣才算對他人和社會盡到了自己的道德責(zé)任，在“克己”的自覺基礎(chǔ)之上，從而達(dá)到“利人”的境界。這種崇高的“仁者愛人”的道德義務(wù)的本質(zhì)特征，要求我們正確處理好由“仁”決定下的“義利”關(guān)系的基本問題。

（二）義利關(guān)系的辯證法

孔子的義利觀并非僅言“義利”對立，而是對于“義利”關(guān)系予以了辨證的理解，主要反映在以下兩個方面：

1.義利對立，仁而不富

在孔子的義利思想中，“義”作為道德范疇，是指“仁愛”精神指導(dǎo)下的身心傾向和行為；“利”則存在于道德領(lǐng)域之外，一般指個人的私利或私欲；而“義”則超越了個人的特殊利益，追求眾人的公利，具有普遍性的特點，可見，義是第一位的，利是第二位的。主要表現(xiàn)在“重義輕利”、“義以為上”。

（1）舍利取義。指在義和利不能統(tǒng)一時，孔子寧可“仁而不富”，舍棄富足。始終堅持義以為上，重義輕利的思想，“義然后取， 人不厭其取”（《論語·憲問》），認(rèn)為合乎“義”的“利”可取，不合乎“義”的“利”雖貧也不能取，“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語·述而》）只要符合道義，出于道義，即使過著很艱苦的生活，也會其樂無窮。

（2）“見利思義”。指在處理義利關(guān)系問題時，以“義”為衡量的標(biāo)準(zhǔn)和原則。孔子云：“今之成人者何必然，見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣?！保ā稇梿枴罚┳訌堄衷唬骸笆恳娢Ｖ旅?，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣?！保ā蹲訌垺罚┻@些都在強(qiáng)調(diào)，一利當(dāng)前，先要想一想是否合乎道德，是否合乎應(yīng)當(dāng)。如果合乎應(yīng)當(dāng)，合乎義，那就取之；如果不合乎應(yīng)當(dāng)，不合乎義，那就舍之。

（3）以義制利。指“義”和“利”之間發(fā)生矛盾時，人們應(yīng)該以“義”來制止“利”的惡性蔓延。子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比?！保ā独锶省罚┛鬃酉Ｍ覀兪冀K遵崇道義的原則，以“義”為我們的道德原則和行為標(biāo)準(zhǔn)，先義而后利，以義來制利，認(rèn)為“義”可以消解利，但同時也可以產(chǎn)生利，既“以義生利”，產(chǎn)生更大的利益。

2.義利統(tǒng)一，仁而富

上述孔子雖然提出了“義以為上”的義利對立觀，但并不是為了消解利，也并非簡單地否定物質(zhì)利益的滿足，而是要求以“義”為得利和為富的道德原則和前提。在此基礎(chǔ)上，孔子并不一般地反對富足，只是希望在“義”的基礎(chǔ)上能夠達(dá)到普遍的“公利”。具體表現(xiàn)在以下幾個方面：

（1）富而仁方面。所謂“周有大賚，善人是富。”（《論語·堯曰》）指周朝有大的封賜時，善人得賞而富有起來?？梢?，周人衡量貧富是以善業(yè)的多少為標(biāo)準(zhǔn)，而不是以金銀財寶、田園宅舍等物質(zhì)上的多少為標(biāo)準(zhǔn)。善人才是真正的富有者，是令世人欣羨的富人。

（2）富商方面?？鬃诱f：“回也其庶乎,屢空。賜不受命，而貨殖焉,億則屢中?！保ā墩撜Z·先進(jìn)》）在這里，孔子對子貢的經(jīng)商能力是認(rèn)可贊許的，并對子貢的經(jīng)商行為作過鼓勵和訓(xùn)誡，教育子貢在貧困時候要追求“道”，在富足的時候更要遵循“道”。

（3）富民方面?？鬃拥溃骸鞍傩兆?，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”（《顏淵》）此為孔子政在使民富的思想。對于統(tǒng)治者而言，“上好義，則民莫敢不服……夫如是，則四方之民，襁負(fù)其子而至矣，焉用稼？”（《子路》）如此，孔子意在說明統(tǒng)治者如果以“義”為行事的標(biāo)準(zhǔn)和原則，就能使各方的百姓前來投奔，這才是最大的利益?！队阂病菲校骸叭缬胁┦┯诿穸軡?jì)眾，何如？可謂仁乎？”子曰，“何事于仁，必也圣乎！”可見，以“義”為標(biāo)準(zhǔn)施恩于廣大百姓，就會產(chǎn)生眾人的“公利”，他就不僅是“仁人”更是“圣人”，即義與利之完美結(jié)合之人。

二、孔子貧富觀的主要內(nèi)容

從上述中不難看出，孔子的義利觀蘊涵了豐富的貧富思想，孔子的義利思想強(qiáng)調(diào)“義”是人立身的根本，道德價值高于物質(zhì)利益，精神生活重于物質(zhì)需求，強(qiáng)調(diào)以“義”來統(tǒng)一貧富的矛盾。所以，在義與利統(tǒng)一的情況下，我們更應(yīng)注重以義致富，富而好義；而在義與利不能兼顧時，我們更應(yīng)義以為上，安貧樂道，追求一種精神的富足。

（一）以義制富，富而好義

在孔子那里，“仁”是道德的原則和根基，“義”是行為的準(zhǔn)則和前提?？鬃诱J(rèn)為，凡事必須以“仁義”為前提，以“仁義”為結(jié)果，孔子不否定富足，但是必須合乎道義追求自己的利益和幸福，即“以義致富”?？鬃訉σ圆涣x的手段得來的財富，不屑顧之，他以身作則，教化弟子，寧愿過清貧困苦的生活，以清苦為樂，也不要發(fā)不義之財。所謂“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好?！保ā妒龆罚┻@句話意在說明孔子對于財富的肯定態(tài)度，也說明了要用正當(dāng)?shù)氖侄蝸砬笕∷??！案慌c貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也?！保ā独锶省罚┲冈谥赂煌緩缴?，一定要遵循“道”的原則，以義致富，才能富有所享，富不被他人所疑所恨。不義富且貴，于我如浮云？不遵循“道義”所得的富貴對我而言又是什么呢？孔子倡導(dǎo)富人更應(yīng)該如君子一般按照“仁義”原則行事，這種富與貴要靠合乎“義”的手段得到。如果一個人在“有道”之邦仍然貧且賤，那是可恥的；但是，在一個管理不善、不公平的國家，通過發(fā)不義之財來達(dá)到富貴的人，更是可恥的，如其所曰：“邦有道，貧且賤焉，恥也；邦無道，富且貴焉，恥也。 ”（《憲問》）

孔子倡導(dǎo)在致富的途徑上要遵循“義”，但在富裕之后更要追求“義”，既“富而好義”，不能停留在自己的私欲上面，要富而儉之，富而好禮。子貢曾說：“貧而無諂，富而無驕。何如？”子曰：“可也。未若貧而樂，富而好禮者也?！保ā秾W(xué)而》）對于子貢提到的貧窮卻不巴結(jié)奉承，富有卻不驕橫跋扈，孔子給予肯定，但同時又說不如貧窮仍樂于道，富有仍以禮待人者，在孔子看來，真正的富有，不僅是財富上的把持有度，而更多應(yīng)該是精神上的充盈富足，如孔子所說：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝。”（《述而》）孔子強(qiáng)調(diào)人的全面發(fā)展和精神享受，從而達(dá)到“仁義”之境界的富足。除此，孔子還主張人們要“利他”，就是給他人以好處或把利益給他人，仁者愛人，強(qiáng)調(diào)的是我們能廣泛施行自己的博愛，恩惠于他人，造福于他人，從而達(dá)到利他、利民的目的，真正實現(xiàn)“利己”和“利他”的統(tǒng)一，達(dá)到眾人普遍的公利，這樣才可以擺脫“為富不仁”的常態(tài)，從而進(jìn)入到一種精神領(lǐng)域中“富而仁”的至高境界。

（二）義以為上，安貧樂道

在對待義利關(guān)系問題上，孔子雖然承認(rèn)個人有追求私利、滿足私欲的正當(dāng)權(quán)利，但前提是合乎“義”，孔子始終把“義”放在首位，強(qiáng)調(diào)“義以為上”。子曰：“君子義以為上，君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜?！保ā蛾栘洝罚┛鬃右跃尤烁駷槲覀冏非蟮睦硐肴烁?，他也提到“君子喻于義，小人喻于利”、“君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠”（《里仁》）等，都是用“義利”來評判一個人是君子抑或是小人。君子重義，“義以為上”，是因為“君子義以為質(zhì)”（《衛(wèi)靈公》），君子就是“義”的化身。子路說：“君子之仕也，行其義也。 ”（《微子》）孔子亦云：“君子謀道不謀食。 ”（《衛(wèi)靈公》）又說：“行義以達(dá)其道。 ”（《季氏》）可見，孔子的貧富觀是建立在“義”的基礎(chǔ)上，義且富才是真正的富裕，是君子的行徑。否則，不義而富就如小人一般。如若義利沖突時，要始終遵循“義以為上”的原則，以義而制利，舍利而取義。

就一般社會道德而言，追求致富達(dá)貴乃是人的正常欲求，鼓勵人們?yōu)榱烁蛔愣テ床?，但卻不能以不義的手段和方式獲得。在追求“義而富”的情況下，如果我們不能富裕，那么更應(yīng)該保持“孔顏之樂”的境界：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”“孔顏之樂”不是樂貧，不是安于貧窮，安于現(xiàn)狀，而是“樂道”，像顏回一樣保持對人生理想始終不渝地堅守，保持心態(tài)的坦然和安寧，從而超越物質(zhì)感性的享受，獲得一種精神生活的滿足，即“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。”（《雍也》）孔子倡導(dǎo)人人都應(yīng)有君子之氣節(jié)，安貧樂道，不要貪于物質(zhì)享受，而是要致力于“道”的一種更高的精神境界的追求，即“君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學(xué)也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧?！保ā缎l(wèi)靈公》）“士志于道而恥惡衣惡食者，未足與議也?！保ā独锶省罚┤绱?，從孔子義利觀的辯證法來看，孔子絕不是贊賞人的安于貧困而不圖改變現(xiàn)狀，而是強(qiáng)調(diào)一種窮不失志的精神和人格操守，主要體現(xiàn)的是對道義的維護(hù)和追求，以及實現(xiàn)道義的真正的精神富足。現(xiàn)代人們的思想觀念往往受到物欲社會的影響，以至于窮而失志，窮人因自我內(nèi)心的羨慕、嫉妒而生恨的這種不正常的心理。如若義利只能擇其一，那么，我們愿意追尋一種“貧而樂”、“貧而貴”的氣節(jié)操守的更高幸福。

三、孔子貧富觀的啟示

今天，隨著物質(zhì)的豐富和財富的積累，人們精神上的追求和道德的約束性和氣節(jié)被忽略了，而孔子的貧富觀作為儒家思想的典范及其在當(dāng)代的延續(xù)，要求我們弘揚傳統(tǒng)道德，在傳統(tǒng)之于今日的特定語境之下，以孔子貧富思想的道德性啟發(fā)作為現(xiàn)代人看待財富的重要思想資源。在這里，孔子的思想告訴我們，道德的約束，即其所謂的從人們內(nèi)心的評判標(biāo)準(zhǔn)——“仁義”上對財富的獲得予以最合理的評判，并且從實踐上教化人們多行“仁義”，以消除社會的不和諧。從財富評價的道德性和正當(dāng)性出發(fā)，寧可”不仁不富“都不能“不仁而富”、“富而不仁”的道德訴求仍然有其適用性和不可替代的規(guī)范作用。這就要求我們不能忽視道德的引導(dǎo)，通過財富獲得的道德理解和要求來規(guī)范和校正人們對財富的追逐行為，最終使人們達(dá)到物質(zhì)和精神上“仁而富”的最高境界。

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