高明雪
“信俗”、“廟會”看似封建迷信的殘留,但隨著2008年第二批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的公布,這些民間的中國人特有的信仰形式開始變成了非物質(zhì)文化遺產(chǎn),而在這些信仰活動背后的組織者也有了新的身份——“文化傳承人”。這個事件標(biāo)志著民間信仰開始得到官方的認(rèn)可,并獲得了合法的地位。隨之各地都興起了“民間信仰熱”,媒體、學(xué)術(shù)界、各級政府也都開始認(rèn)真關(guān)注這早已有的民間信仰。中國民間信仰的適度復(fù)興趨勢是“文化中國”傳統(tǒng)復(fù)興的重要組成部分,并參與刺激了本土化的 “信仰自覺”意識和實(shí)踐。本文就是在此背景下,選擇豫西的L村進(jìn)行實(shí)地考察,希望從中得出一些“地方性知識”,從而對社會科學(xué)、哲學(xué)等領(lǐng)域關(guān)于民間信仰的研究積累一些實(shí)證資料。
關(guān)于民間信仰的界定,學(xué)術(shù)界尚無統(tǒng)一的說法,但核心問題就是圍繞民間信仰本質(zhì)上是不是宗教而展開的,一種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰本質(zhì)上不屬于宗教,因?yàn)槠渚邆渥园l(fā)性、功利性、民俗性等特點(diǎn),只是一種信仰狀態(tài);而另一種觀點(diǎn)認(rèn)為民間信仰就是宗教,是制度化宗教的擴(kuò)散物和衍生品。由此對民間信仰的概念化也各不相同,學(xué)者鐘敬文指出民間信仰是“民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度”[1],而臺灣輔仁大學(xué)的鄭志明教授認(rèn)為民間信仰是指 “民眾日常風(fēng)俗習(xí)慣下的宗教傳統(tǒng),是集體生活傳承而成的宗教規(guī)范與社會活動,是漢民族最為深層的文化結(jié)構(gòu)”[2]。筆者認(rèn)為中國的民間信仰與制度性宗教有著本質(zhì)上的差別,是一套柔和了儒釋道三家倫理思想的思維方式和行為模式,具體到本文中,民間信仰主要是鬼神信仰和祖先崇拜。
L村地處邙山山脈,氣候以溫帶大陸性季風(fēng)氣候?yàn)橹鳎←満陀衩资侵饕募Z食作物,整個村落約有500戶農(nóng)業(yè)人口。L村雖然屬于多姓氏大雜居的自然村,但村中“郭”姓居多,根源上屬于同一宗族,宗族勢力和姓氏觀念依然存在。L村隸屬于歷史文化名鎮(zhèn)麻屯鎮(zhèn),310國道傍境而過,連霍高速公路橫貫其中,由于具備地理區(qū)位優(yōu)勢,工業(yè)發(fā)展卓有成效。工業(yè)文明的繁榮勢必沖擊了傳統(tǒng)的農(nóng)耕文明,近十年來,L村逐漸變得原子化,村民也更加理性化,新形勢下鄉(xiāng)村治理中的矛盾和沖突不斷,而民間信仰對鄉(xiāng)村治理卻依舊發(fā)揮著正功能。
民間信仰曾一度被認(rèn)為是封建迷信,是被國家權(quán)力所打壓和斥責(zé)的。盡管如此,民間信仰卻從未消弭一直根植于中國的鄉(xiāng)土社會之中,因?yàn)樗鞯剞r(nóng)民的生活習(xí)慣和規(guī)范,所以具備了強(qiáng)大的生命力和社會適應(yīng)性。
這里所說的農(nóng)村社會的轉(zhuǎn)型更多意義上指的是工業(yè)化和城市化沖擊下的被動轉(zhuǎn)型。隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,貧富差距的拉大,價值觀念的混亂,社會的失序和失穩(wěn)對農(nóng)村社會來說都是未知的風(fēng)險,農(nóng)民群體有史以來就是“弱勢群體”,更何況身處這個風(fēng)險社會之中,農(nóng)村社會在面對這個風(fēng)險轉(zhuǎn)型期時勢必會產(chǎn)生陣痛,從而引起農(nóng)民群體思想觀念上的動蕩和精神信仰上的變化。列寧說“恐懼產(chǎn)生神”,所以說迷茫和無助的農(nóng)民就會求救于民間信仰[3]。L村得益于工業(yè)和商業(yè)的繁榮,大量的農(nóng)業(yè)用地被征用,致使村落原子化加??;利益的驅(qū)使和基層權(quán)力的腐敗,致使功利主義至上,私德盛行,公德淪喪。在這種大環(huán)境之下,民間信仰就得到了生存和發(fā)展空間,根植于L村集體中群體記憶開始被人們所懷念。
民間信仰精英更通俗的講就是那些“巫師”、“神婆”或者“神漢”,他們是民間信仰活動的組織者和策劃者,他們在民間信仰的復(fù)興過程中起著至關(guān)重要的作用。在L村筆者訪談了一位當(dāng)?shù)赜忻拿耖g信仰精英,每逢L村有各種祭祀活動,都是由她來主持,而且L村的龍王廟也是在她的主持下重建的。為何一個普通的女性能夠調(diào)動全村的力量去修建廟宇?筆者在此記錄下了與這個名叫LY(LY:女,65歲,L村2組村民。訪談時間為2011年2月間多次)的女人的一段訪談記錄。
LY:關(guān)于這個龍王廟,那是早些年我自己帶人修建的,那一年我們這邊旱了好久,莊稼都絕收了,因?yàn)槲沂抢咸鞝斔懈兜娜耍刑焱砩侠咸鞝斖袎舾艺f現(xiàn)在有災(zāi)害了,是因?yàn)槲覀兇鍥]有廟,老天爺給派了條白龍來降雨,沒有地方住,所以就遲遲沒有下雨,要想消災(zāi)免害,就得留住這條白龍,才能保證這個村風(fēng)調(diào)雨順。第二天我召集了幾個信神的,把我的夢跟他們說了一邊,大家都決定去發(fā)動村民蓋廟來留住這條白龍。我們村本來就有廟,那是道光年間的廟,年代久了就破敗了,經(jīng)過老天爺那么一說,我就帶人又把廟修起來了,現(xiàn)在經(jīng)常去燒香,而且每年二月二龍?zhí)ь^的時候還有廟會。
可見民間信仰精英有著創(chuàng)造性的作用,在村民眼中他們是能夠讓“神上身”的人,具備了特殊本事的人,他們所具備的“巫術(shù)”也有著巨大的功能。根據(jù)人類學(xué)家馬林諾夫斯基文化功能主義的觀點(diǎn),“巫術(shù)”一方面可以強(qiáng)化主體的自我價值,賦予主體力量,另一方面它可以有效地作用于社會生活的秩序。正是這些民間信仰精英,認(rèn)為自己得到了神的眷顧,在信仰的驅(qū)使下喚醒了廣大民眾潛在的集體記憶,加上社會保護(hù)傘沒有照顧到這些弱勢群體,就更進(jìn)一步強(qiáng)化了民族精英在社會秩序方面的影響力和作用力。
但是還應(yīng)該看到,民間信仰的復(fù)興光憑這些民間信仰精英的作用是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的。筆者在L村調(diào)查的過程中,專門考察了重建后的白龍廟,在廟門口分別豎立著兩塊石碑,一塊是“重建白龍廟碑記”,上面清晰的刻著建碑的過程。另一塊石碑是“重建白龍王廟捐獻(xiàn)碑”,上面記錄了當(dāng)時捐資捐物的詳細(xì)信息。經(jīng)筆者走訪調(diào)查,在石碑上排名靠前的人中,要么是村級領(lǐng)導(dǎo),要么是村中的小企業(yè)主,而那些民間信仰精英并沒有排在顯著的位置。筆者認(rèn)為原因二:第一,修建廟宇不是一個簡單的工程,需要政治、經(jīng)濟(jì)力量的支持,而這些資源的取得必須依靠村領(lǐng)導(dǎo)和村中富裕之士的支持;第二,這些民間信仰精英不具備強(qiáng)大的經(jīng)濟(jì)實(shí)力和政治資源,在修建廟宇的過程中,他們所擁有的只是一種信仰調(diào)動功能,更多的是一種軟實(shí)力。由此可見經(jīng)濟(jì)上的支持、政治上的許可,再加上民間信仰精英的動員才使得廟宇的修建成了可能。這就是財富、權(quán)力和聲望的結(jié)合,神靈才得以再現(xiàn)。
民間信仰屬于一個文化模式,里面的文化叢和文化特質(zhì)包含了許多有約束性的規(guī)則和戒律,諸如中國傳統(tǒng)禮俗文化中的禮、義、廉、恥、忠、信、孝、悌等道德元素,這都是教化人們向善,最終達(dá)到和諧共處的目的,這些規(guī)矩雖然不是法律條文,但是其潛在的約束力時十分強(qiáng)大的,這在當(dāng)今社會依然有著積極的作用。凡是那些知行善,懂忠孝的人,不僅會得到鄰里村民的稱頌,而且會得到祖先和神靈的庇佑。民間信仰的這種引導(dǎo)和感化功能維系著鄉(xiāng)土社會的社會秩序,塑造著鄉(xiāng)土社會中的成員,同時也豐富了農(nóng)村的文娛活動[4]。在中國傳統(tǒng)文化中,對祖先的崇拜和信仰是一件十分必要且重要的事情,民間信仰中也有尊敬祖先的規(guī)定,在L村亦是如此。筆者通過走訪發(fā)現(xiàn),在L村如果要給新生兒取名字,必須要避諱祖先的名號,哪怕是其中的一個字。在L村曾經(jīng)發(fā)生過一戶人家因?yàn)榻o嬰兒取名,無意間重合了另一家人祖先的名字,致使兩家人發(fā)生矛盾,甚至起了嚴(yán)重的沖突。由此可見,民間信仰對人們的行為模式和思維方式產(chǎn)生著巨大的作用,有著精神慰藉和社會教化的功能。
民間信仰中的一些行為規(guī)范是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的一部分,通過民間信仰的代際傳遞,這些行為模式也被一代代保存了下來,這也就保護(hù)了中華民族的傳統(tǒng)。隨著全球化的浪潮襲來,在西方工業(yè)文明的沖擊之下,雖然鄉(xiāng)土文明在逐漸凋敝,但是民間信仰卻能夠?qū)⒅腥A民族優(yōu)秀的文化傳遞下去。只有民族的才是世界的,而且最先能夠得到世界認(rèn)可的就是中國的傳統(tǒng)文化。文化是一個民族的靈魂,真正的中國崛起勢必是中國文化的崛起。在當(dāng)今社會中,除了法定的節(jié)假日之外,有誰還記得有其他中國傳統(tǒng)節(jié)日?禮俗文化在市場化的沖擊之下已經(jīng)節(jié)節(jié)敗退。但筆者經(jīng)調(diào)查發(fā)現(xiàn),在L村如今過年依舊是傳統(tǒng)的味道。祭天、祭祖等儀式一個不差,“婦女初一早上不準(zhǔn)起床”,“初一早上不準(zhǔn)動刀”,“初一早上要盡早敞開大門”等習(xí)俗讓人愈發(fā)感到新奇。這都得益于民間信仰,使這些文化行為傳承了下來。
“民間信仰作為一種社會整合的力量,不僅可以起到縱向的歷史聯(lián)系,同時還可以將處于不同空間的社會成員聯(lián)系到一起”[5]。民間信仰的社會整合作用集中表現(xiàn)在民間信仰增進(jìn)了村莊成員彼此間的互信程度和對集體的歸屬感、認(rèn)同感,從而提升村莊內(nèi)群體之間的凝聚力、向心力和號召力。這樣在政治權(quán)力深入不到的地方,民間信仰產(chǎn)生了公共權(quán)威,具備了行為動員的力量,這樣就能夠提供公共服務(wù),增進(jìn)社會福利。民間信仰不僅培養(yǎng)了群體間的信任,也形成了群體間的規(guī)范,按照科爾曼的社會資本理論的觀點(diǎn)來看,這就使得村民有了一種社會資本,從而更容易達(dá)到行為者的目的。正如前文所提到的L村重建白龍廟的事件,就是民間信仰整合了社會各方資源,從而產(chǎn)生了巨大的行動力,能夠完成群體的目標(biāo)。
民間信仰的發(fā)展都隨著政治意識的轉(zhuǎn)變而定,應(yīng)該看到其對農(nóng)村社會的積極作用,但是也不能否定有些地區(qū)的民間信仰背離了主流價值取向,走向了封建迷信的極端。所以民間信仰要走向未來,除了要取其精華去其糟粕,還必須從以下兩個方面著手。
第一,需求與新農(nóng)村文化建設(shè)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)建設(shè)的融合。
2005年國家提出的新農(nóng)村建設(shè)要求建設(shè) “鄉(xiāng)風(fēng)文明”的新農(nóng)村,民間信仰作為農(nóng)村原生態(tài)的文化,應(yīng)該響應(yīng)國家新農(nóng)村建設(shè)的號召,尋求與新農(nóng)村文化建設(shè)的融合之路。民間信仰的諸多活動和儀式在文娛生活匱乏的年代,都是農(nóng)村社會喜聞樂見的娛樂方式,具有極強(qiáng)的民族特色和民俗韻味,是普通民眾文化生活的一部分。民間信仰的這些功能在新時期應(yīng)該積極轉(zhuǎn)型,突出其表演性和娛樂性,在這種雅俗共賞的氛圍中也能夠達(dá)到文化傳承的目的。同時,可以挖掘各地的本土資源,將多樣性的民間信仰做大做強(qiáng),形成規(guī)模,諸如陜西周至縣的“廟會”,實(shí)際上都演變成了一種“廟會經(jīng)濟(jì)”,陜西的袁家村也是民俗文化生態(tài)村,是一個旅游熱點(diǎn),拉動了當(dāng)?shù)氐慕?jīng)濟(jì)發(fā)展。民間信仰在新農(nóng)村建設(shè)中應(yīng)該發(fā)揮其豐富農(nóng)村社會文化、刺激農(nóng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展和維護(hù)農(nóng)村社會穩(wěn)定的功能。同時,民間信仰現(xiàn)在成為了非物質(zhì)文化遺產(chǎn),筆者認(rèn)為應(yīng)該趁這股東風(fēng),積極促使中國傳統(tǒng)的民間信仰文化走向世界。
第二,加強(qiáng)法制監(jiān)管,促進(jìn)有序發(fā)展
雖然民間信仰的發(fā)展空間擴(kuò)大了,生存環(huán)境放松了,但是還必須注意的是,民間信仰源自民間社會,有些鄉(xiāng)規(guī)民約是有違國家立法精神的,所以必須使民間信仰的發(fā)展符合主流價值觀的取向。一方面要保障這些具有愛國之心的信徒和香客的合法權(quán)益,不能損害其信仰感情;另一方面,堅(jiān)決打擊破壞社會穩(wěn)定,損害普通民眾利益的邪教組織,保障民間信仰有序的發(fā)展。更重要的是堅(jiān)持政治力量只作為監(jiān)管、輔助、協(xié)調(diào)的角色,而起主導(dǎo)作用的還應(yīng)該是那些民間信仰精英和鄉(xiāng)規(guī)民約,這些來自民間社會的民間力量。
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