商周青銅器上饕餮紋“恐怖”原因探析①

高 超

(安徽大學(xué) 歷史系,安徽 合肥 230039)

一、為饕餮紋

饕餮紋,現(xiàn)在又稱作為獸面紋,其形狀生動多變,沒有固定形式,是由多種動物器官組合的一種紋樣。其總體形象一般是一個正面的獸頭,基本圖案是以鼻梁為中線,左右對稱分布著角、目、口、耳等,多數(shù)獸面紋有曲張的爪子,左右展開的軀體或獸尾,少數(shù)簡略式的沒有獸的體部或尾部。[1](P58)這種動物在現(xiàn)實中是并不存在的,是當(dāng)時人們根據(jù)現(xiàn)實中的牛、羊、鹿、虎等動物,選取他們的耳、牙、爪、角等要素再和神話中的異獸聯(lián)系起來,加以藝術(shù)夸張想象出來的一種神秘怪物。傳說它是龍的九個兒子中的第五子,是上古四大兇獸之一。《山海經(jīng)·北山經(jīng)》有云:“有獸焉,其狀如羊身人面,其目在腋下 ,虎齒人爪 ,其音如嬰兒 ,名曰狍號鳥 ,是食人 。”[2](P22)晉代人郭璞對《山海經(jīng)》所做的注中有:“為物貪淋食人未盡還害其身,像在夏鼎左傳所謂饕餮是也?！闭J(rèn)為“狍號鳥”指的就是《左傳》中所說的饕餮。[3](P1042-24)《神異經(jīng)·西南荒經(jīng)》中有云:“西南有人焉,身多毛,頭上戴豕。貪如狼惡,好自積財,而不食人谷。強者奪老弱者,畏群而擊單,名饕餮?！盵4](P6)

商人只是在青銅器物上創(chuàng)造了這種動物的形象,但是并沒有給它已明確的名字。最早提到饕餮這個名稱的是在《呂氏春秋·先識覽·先識》中,書中提到:“周鼎著饕餮,有首無身,食人未咽,害及其身,以言報更也,為不善亦然?！盵5](P180)最先用饕餮這一名稱命名這種紋飾的是宋代王黼編纂的《宣和博古圖》,曰:“周饕餮尊純緣與足皆無紋飾,三面狀以饕餮,所以示戒也”,并指出這種獸面紋就是《呂氏春秋》等書中所謂的饕餮。[6](P117)自此以后,所有關(guān)于金石學(xué)的書籍都將商周青銅器上的這種紋飾稱為饕餮紋。

如此大兇之物一般都是很不受歡迎的,但其卻在商周青銅器上大量出現(xiàn),而且是大塊大塊,有時候甚至是整個器物都布滿這種紋飾。相信當(dāng)時如此大規(guī)模的使用這種形神皆惡的紋飾,一定有其特定的深意。對于饕餮紋所表達(dá)的具體含義,盡管千余年來,眾多學(xué)者從文獻(xiàn)記載和神話學(xué)、人類學(xué)的角度以及與玉石雕刻圖像的參照中做出種種推斷,但至今還是沒有能夠真正得出一個可以讓大家都信服的結(jié)論。

二、饕餮貪食說

傳說中的饕餮是一種十分貪吃,見到什么就吃什么,最后由于吃得太多被撐死的動物,從古至今都是將其作為貪婪的象征?！蹲髠鳌の墓四辍分袑懙?“縉云氏有不才子,貪於飲食,冒於貨賄,天下謂之饕餮”[7](P102);《考古圖》論及五癸鼎:“鼎文作龍虎,中有獸面,蓋饕餮之象”[8](P381);《博古圖錄》中論及毛鼎有“腹有蟬紋,月豆飾饕餮,間之云雷,亦以貪者懲也”的語句[8](P381);《博古圖·總說》中說到“象饕餮以戒其貪”;黃伯思在《東觀余論·周方鼎》中也認(rèn)為:“此鼎腹之四周皆飾以乳,其數(shù)比他器為多,蓋示推己以致養(yǎng)之意,……鼎之唇緣,其文縷也,合則為饕餮,以著貪暴之戒?！盵9](P170-172)上述文獻(xiàn)均認(rèn)為饕餮紋具有一種昭示警戒、威懾的作用,在青銅器上出現(xiàn)的饕餮紋是想傳達(dá)貪吃必將害己的道理,希望人們戒貪食、殘暴。猶如根據(jù)椒圖的性好閉的特性,人們故常將其形象雕在大門的鋪首上,或刻畫在大門的門板上,取其可以緊閉之意,以求保護安全之意。饕餮紋的這種含義也是傳播最為廣泛,最為大家認(rèn)可的一種。

姑且將饕餮這種神獸在商周的時候是否具有戒貪吃的含義不論,但是這種紋飾的應(yīng)用范圍過于廣泛,不僅僅用于食器之上,還大量用于祭祀重器以及樂器等上面,如果僅從這點意義出發(fā),不足以說明戒貪吃是饕餮紋在青銅器上的廣泛應(yīng)用的原因。況且,這種紋飾是不是宋代王黼所認(rèn)為的“饕餮紋”也沒有定論。正如楊希枚在《饕餮與饕餮紋》中所說:《考古圖》所謂“饕餮”紋只不過是誤據(jù)《呂覽》而加諸殷周銅器一種飾紋的錯誤或莫須有的命名;這種飾紋究竟是何種飾紋,器物上既未附刻名稱,實際上也全然不知[10](P52)。如果給一個東西定名不正確,那么后世從這個名字出發(fā)來解釋這種東西的一切都只能是錯誤的。

三、圖騰崇拜說

從人類學(xué)上來看,“圖騰”一詞是最早是來源于北美洲印地安人的方言,意思為“他的親族”或“他的氏族”,是整個部族的標(biāo)志。圖騰崇拜也就是將某種動物或植物等特定物體視作與本氏族有親屬或其他特殊關(guān)系的一種崇拜行為。

在商周時期,人們普遍相信萬物有靈說,認(rèn)為世間的萬物都有靈魂的,所以很多人相信商周青銅器上的紋樣具有圖騰崇拜宗教含義。饕餮紋的出現(xiàn)就是圖騰崇拜的一種表現(xiàn)形式,文獻(xiàn)中記載“天命玄鳥,降而生商”[11](P371);《史記·殷本紀(jì)》中也說道:“殷契,母曰簡狄,有女戎氏之女,為帝嚳次妃。三人行浴,見玄鳥墜其卵,簡狄取吞之,因孕生契”[12](P6),這里提到的玄鳥就是燕子。同時在甲骨文中,商人又將鳥形放在商族的高祖王亥的“亥”字上[13](P84-87)。由此可見,商人就是以鳥作為部族的圖騰。史昌友在《燦爛的殷商文化》一書中也提到這種觀點:“……還有一些紋飾,可能與原始社會遺留下來的圖騰有關(guān),如常見的鳥紋、饕餮紋(獸面紋)?！盵14](P149)這種觀點同樣是將饕餮紋與氏族圖騰相聯(lián)系起來,從而解釋其形成原因。

假設(shè)這種說法成立,那么一個以鳥作為氏族圖騰的部族,它的青銅器上的主要紋飾應(yīng)該是鳥紋,而且應(yīng)該占有相當(dāng)大的比重,而不應(yīng)該是這種鳥形因素很少卻大面積運用饕餮紋。從已知的商代青銅器上來看,不管是商代前期還是后期,不管是在數(shù)量上還是單個面積上鳥形紋飾都是不占主要的,所以這種饕餮紋是圖騰崇拜的說法顯然也是站不住腳的,更不用說商朝和周朝是兩個不同的部族,他們的圖騰也是不同的,卻同時選用了饕餮紋大肆裝飾于青銅器上面。

四、維護統(tǒng)治說

“商和周初青銅器動物紋飾都是采用夸張而神秘的風(fēng)格。即使是馴順的牛、羊之類的圖像,也多是塑造得猙獰可怕。這些動物紋飾巨睛凝視、闊口怒張,在靜止?fàn)顟B(tài)中積聚著緊張的力,好像在一瞬間就會迸發(fā)兇野的咆哮。在祭祀的煙火繚繞之中,這些青銅圖像當(dāng)然有助于造成一種嚴(yán)肅、靜穆和神秘的氣氛。奴隸主對此尚且作出一副恭恭敬敬的樣子,當(dāng)然更能以此來嚇唬奴隸了。”[15](P34-35)這種觀點認(rèn)為商周是一個奴隸制社會,奴隸主階級對奴隸階級進(jìn)行殘酷的統(tǒng)治,商周青銅器上的饕餮紋樣的嚴(yán)肅、靜穆和神秘的氣氛可以引起在下層群眾心中的恐懼,很可能是維持與加強統(tǒng)治者權(quán)利的一個強烈要素,這些紋飾圖像加上青銅器本身的冰冷青綠色調(diào),可以給人營造一種嚴(yán)肅、靜穆和神秘的氣氛,彰顯統(tǒng)治者不得侵犯的地位,使奴隸階級乖乖順服于被統(tǒng)治、壓迫,從而有利于鞏固奴隸主階級的統(tǒng)治地位。

張光直先生也對這種解釋提出了異議:“古代藝術(shù)品是廟堂之器,不一定是下層群眾能輕易看到的,同時現(xiàn)存的商周藝術(shù)品絕大部分是自墓葬里出土的。如果古代藝術(shù)品的政治作用,不是一定在公開陳列的情形下才能發(fā)揮,而是埋葬起來以后,仍舊不失其效力,那么它的政治力量便不能僅靠它所造成的氣氛與在那種氣氛之下所引起的恐懼來達(dá)到了。”[16](P434)這種說法忽視了一個最重要的方面,那就是青銅器的使用范圍,商周青銅器使用都是被統(tǒng)治階級所壟斷,下層人民包括廣大的奴隸階級都是很難接觸的,試問置于宗廟朝堂之上的國之重器——青銅器是如何發(fā)揮去恐嚇作用,如果有這種作用,那么這種的所謂“恐嚇”對象也只能是這些使用者,是統(tǒng)治者本身,那么這種不得侵犯更多的只能是對自身的一種心理安慰罷了。如果這些饕餮紋青銅器是用來威嚇下面的奴隸主貴族自身的說法成立,隨之而來就有另一個問題,就是那些埋葬的禮器上的恐怖饕餮紋又是用來“恐嚇”何人?

五、溝通天地和驅(qū)神辟邪說

張光直教授在《中國青銅器時代》一書中認(rèn)為:“動物中有若干是幫助巫覡通天地的,而它們的形象在古代便鑄在青銅彝器上?！嚆~彝器是巫覡溝通天地所用配備的一部分,而其上所象的動物紋樣也有助于這個目的?！讨芮嚆~器上動物紋樣乃是助理巫覡通天地動作的各種動物在青銅彝器上的形象?！盵16](P434-435)他的“薩滿通靈說”觀點里也提到中國古代巫師溝通天地的幾種工具,其中很重要的一種就是各種動物,他說:“中國古代巫師溝通天地時所用的工具與全世界薩滿文化使用的工具大致相同?！儆幸环N便是各種動物。我們要注意的是:在漁獵時代,我們的祖先跟自然界動物之間的關(guān)系式非常密切的。動物是人在自然界里的伙伴。在薩滿文化里,通天地的最主要助手就是動物?！盵17](P6-7)從上可知,這些紋飾都是巫覡溝通天地、協(xié)調(diào)人神之間的一種媒介。

《左傳·宣公三年》里面有這樣一段話,是關(guān)于楚王問王孫滿問九鼎大小以及輕重,王的回答:“昔夏之方有德也,遠(yuǎn)方圖物,貢金九枚,鑄鼎象物,百物而為之備,使民知神奸。故民入川澤山林,不逢不若,魑魅魍魎,莫能逢之。用能協(xié)于上下,以承天休。”[18](P106)李朝遠(yuǎn)先生認(rèn)為這段話道破了饕餮紋存在的社會意義,他解釋了兩個原因:

第一,各種動物的形象皆鑄于鼎上,使人們能夠識別何物為神,何物為奸。這樣,百姓進(jìn)入山林川澤等非常之地,就不會遇到不利于自己的東西,亦不會碰上魑、魅、魍、魎等怪物,多種動物紋集合的獸面紋成為百姓們?nèi)粘Ｉ畹淖o身符;第二,能使上下不同社會階層的人們和諧相處,共同承受上天的保佑,以保持人心穩(wěn)定、社會安定和政治清寧。獸面紋又成為調(diào)整統(tǒng)治階級與被統(tǒng)治階級關(guān)系的魔杖,成為國家機器的護身符。[19](P434)

這種解釋帶來了兩個疑問,第一,饕餮紋是結(jié)合現(xiàn)實動物的一些因素而創(chuàng)造出來的虛擬紋飾,它不寫實,不存在,怎么能夠讓人們辨認(rèn)?第二,就算這種動物形象能夠被人辨認(rèn),但商周青銅器都是為貴族階級使用,且有大部分是隨葬禮器,根本不會與下層人民有接觸,它是如何來保持人心穩(wěn)定、社會安定和政治清寧的呢?

六、祭祀的配置說

在眾多文獻(xiàn)中都記載,商周是一個“尊鬼重神”的時代,《左傳》中就有“國之大事,在祀與戎”[20](P141);《禮記·表記》中的“殷人尊神,率民以事神,先鬼而后禮”[21](P430);《周禮》中有“辨六彝之名物,以待果漿,辨六尊之名物,以待祭祀”[22](P45)。從這些文獻(xiàn)都可以看出祭祀在國家事務(wù)中所占有的極高地位,而商周則是廣泛使用青銅器的青銅時代,人們常用青銅禮器來供奉與祭祀神靈祖先,“青銅器是祖先祭禮中最重要的禮儀器具?！盵23](P379),說明在敬重祖先神靈的宗教活動中青銅器就占有極其重要的地位,奴隸主貴族使用恐怖威嚴(yán)的饕餮紋飾可以表示其尊貴的地位,等級的森嚴(yán),同時也表示對天帝的敬仰和對祖輩的虔誠。

“祭祀用的青銅器都注明是為了祭祀祖先某某而鑄,不過,為了取悅祖先而煞費苦心準(zhǔn)備的酒食中,如果發(fā)現(xiàn)稀奇古怪的蟲子,則是可怕的事情。因此,為了守護每一個飲食器具,就在其上鑲嵌祖神像,個個面目猙獰。”[24](P3)“商周時期,被施加了各種神秘紋樣的青銅禮器主要用于祭祀鬼神祖先?！盵25](P22-25)

這里的解釋前提是把這些青銅器限定在一個這樣的范圍中,這個范圍就是這些青銅器都是用來祭祀的禮器,但是出土的青銅器中也有相當(dāng)大的一部分是食器、酒器等,而且這些禮器中有很多其實是由實用器物轉(zhuǎn)為隨葬禮器的,所以這種鑄有“恐怖”饕餮紋的青銅器是為了祭祀的觀點,也是很難讓人完全承認(rèn)的。

我們認(rèn)為饕餮紋的“恐怖說”的原因應(yīng)該從多方面綜合來考慮,這種內(nèi)涵可以而且應(yīng)該是多義的,或許是上述原因的一個綜合才成就了饕餮紋的大肆流行于商周文化中,而且這種紋飾的所謂“恐怖”也只是從我們現(xiàn)代人的觀念出發(fā),到底這種紋飾在商周時期是不是被認(rèn)為恐怖也不知道,如果這種紋飾從當(dāng)時的文化背景出發(fā),認(rèn)為其是一個吉祥的紋飾(這種猜想也是可能的,畢竟在那個人殉人牲都被認(rèn)為是一個祝福的時代,這種猙獰紋飾代表吉祥意味也不是不可能的),而我們從現(xiàn)代人的文化觀點出發(fā)認(rèn)為其恐怖,那么我們所作出的一切解釋猜想只能都是錯誤的。

饕餮紋是承載著商周社會文化觀念、宗教禮制以及當(dāng)時人的價值觀念和精神風(fēng)貌的混合產(chǎn)物,是與青銅器最為完美的組合。匈牙利的阿諾得·豪澤曾說過:“過去的東西就其本質(zhì)而言是沒有意義的,它的意義僅僅是從與現(xiàn)在的聯(lián)系中獲得的,因此歷史必然不斷予以重寫,藝術(shù)作品必須不斷地予以重新解讀?！盵26](P184-185)三千年前的饕餮紋隨著時間的推移早已經(jīng)失去了當(dāng)時創(chuàng)造時的內(nèi)涵,今天的人探尋這種古老而神秘的紋飾的意義,不應(yīng)該過于局限當(dāng)時的含義,而更多的應(yīng)該探尋其獨特的藝術(shù)造型對現(xiàn)在的價值。

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