昆曲的文化價(jià)值及其保護(hù)與開發(fā)

景 奐

(鎮(zhèn)江高等專科學(xué)校旅游系，江蘇鎮(zhèn)江 212003)

昆山腔，簡稱昆腔，是宋元南戲諸多聲腔之一。由于明清兩代的傳奇以及南雜劇主要采用昆山腔的格律、排場創(chuàng)造和演唱，昆山腔亦稱為昆曲、昆戲、昆劇。

昆曲從16世紀(jì)后期到18世紀(jì)末期曾在中國制造過長達(dá)200余年的社會性癡迷。這一現(xiàn)象與古希臘時(shí)期的人們對悲劇演出的狂熱喜好，意大利人對于歌劇演出的癡迷有一比。這樣的場景在明清時(shí)期的一些文學(xué)作品如《陶庵夢憶》《紅樓夢》《金瓶梅》等中可見記載。這說明昆曲在歷史上有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，并且有著獨(dú)特的迷人魅力。

2001年5月18日，聯(lián)合國教科文組織宣布昆曲為“人類口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”(A Masterpiece of the oral and Intangible Heritage of Humanity)，這證明昆曲已步入文化全球化的方向。

1 昆曲的文化價(jià)值分析

1.1 昆曲在古代文化中的地位

中國昆曲是古典戲劇文學(xué)的最高品位，古典音樂文化的最后遺存，古典戲劇演出的完美體系。

1.1.1 最高品位

人們熟知，中國文學(xué)史中談到戲劇文學(xué)時(shí)，必然會提到元代關(guān)漢卿的《單刀會》《竇娥冤》，王實(shí)甫的《西廂記》，高則誠的《琵琶記》，明代湯顯祖的《牡丹亭》，清代洪昇的《長生殿》，孔尚任的《桃花扇》，等等。這些古典文學(xué)的代表作，除了昆曲，在全國舞臺上找不出第2個(gè)劇種能夠基本依原作的面貌將它們表演出來，僅此就已經(jīng)說明了問題，何況“昆曲”自身尚有不少代表作是文采斐然、膾炙人口的。

1.1.2 最后遺存

古典音樂文化的遺存，全國各地皆有，昆曲的特異之處在哪里?它繼承了元明兩代的古典音樂文化的主流——南北曲的基調(diào)，這也找不出第2種演出藝術(shù)與之相比。在昆曲諸多曲調(diào)中，還存有唐宋大曲，金元諸宮調(diào)，宋代以來的唱賺、番曲、叫聲等，更是他處難遇的依稀遺音。

1.1.3 完美體系

關(guān)于“表演的完美體系”，幾十年來，戲劇研究者不斷進(jìn)行探索。昆曲史專家陸萼庭先生曾提出:從形態(tài)上說，必須具備“戲”“文”“歌”“舞”四要素。多年來，戲曲界十分贊同一個(gè)論點(diǎn)，即古曲戲劇表演的完美體系，應(yīng)集中體現(xiàn)在一個(gè)劇種的折子戲代表劇目里。在我國戲曲演出的悠久歷史里，傳統(tǒng)的昆曲折子戲占有最重的分量，不僅兼容“戲、文、歌、舞”的特性，而且在理論與體制上包容著形成“體系”的全部內(nèi)容?；仡櫪デ倌陙淼难莩隹芍?，它有四五百出折子戲，其中不乏各“家門”行當(dāng)?shù)目醇覒?。這些戲大多被近代以來各大劇種尤其是京劇所移用、借鑒與模仿。昆曲應(yīng)該成為論證中國戲曲表演體系的重要參照系列的首選。

1.2 昆曲在明清時(shí)期引起的社會性癡迷

一種文化藝術(shù)與受眾群體相互對位，相互吸引，并且長時(shí)間保持這一狀態(tài)，便會產(chǎn)生社會性癡迷。社會性癡迷是一種值得重視的文化現(xiàn)象。在中國歷史上，曾經(jīng)有2種藝術(shù)形式即書法和唐詩在古典審美的框架中占有舉足輕重的地位，產(chǎn)生過社會性癡迷。種種癲狂的舉動，如張旭的“以發(fā)作書”和賈島的“推敲”，當(dāng)時(shí)社會大眾竟不覺為怪。昆曲藝術(shù)曾在明清兩代引起了長達(dá)200多年的社會性癡迷，從以下3個(gè)方面可以看出當(dāng)時(shí)盛況。

1.2.1 蘇州城延續(xù)200年的全民曲會

蘇州風(fēng)靡了200年的虎丘山曲會，每年在中秋之日舉行，基本是演出昆曲，少有其他聲腔。這是全民的盛事，明末史學(xué)家、文學(xué)家張岱在《陶庵夢憶·虎丘八月半》一文中記載，中秋佳節(jié)一至，蘇州城便傾城而出，浩浩蕩蕩來到虎丘，外地的唱曲家也會紛紛到來。參與者的年齡、身份地位、文化層次跨度之大，令人咂舌。張岱還記載了參與這一活動的群體構(gòu)成，“虎丘八月半，土著流寓、士夫眷屬、女樂聲伎、曲中名妓戲婆、民間少婦好女，崽子孌童，及游冶惡少、清客幫閑、奚童走空之輩，無不鱗集”。整個(gè)曲會流程如下:開始時(shí)，大家自由演唱，到一定階段后，評比出唱功優(yōu)秀的幾十個(gè)人，再逐漸淘汰，最后，水平最高的演唱者登場，“聲出如絲，裂石穿云，串度抑揚(yáng)，一字一刻。聽著尋入針芥，心血為枯，不敢擊節(jié)，唯有點(diǎn)頭”［1］。清代劇作家李漁記述的這種曲會類似現(xiàn)在的明星演唱會。唱曲者在臺上極其投入地演唱，唱到“一字一聲血”的境地，而臺下觀眾則是演員唱一句，他們叫一聲好，臺上、臺下互動不息，氣氛情緒熱烈無以復(fù)加。這種全民性的活動不僅是社會各階層的一次狂歡，也在客觀上促進(jìn)了各地昆曲藝術(shù)的交流與技術(shù)的提高。

1.2.2 家庭戲班的興盛

明朝以前也出現(xiàn)過家庭戲班，主要是指以家庭成員為演出班底的營利性流浪劇團(tuán)，類似于古代歐洲的家庭劇團(tuán)。而明朝萬歷年間到明朝末年興起的家庭戲班與前者大不相同，它是士大夫蓄養(yǎng)的家庭戲班。士大夫階層購買歌兒舞女，加以訓(xùn)練并在私家園林演出，自娛自樂，或是同僚間的應(yīng)酬，或是朋友間的應(yīng)和。家庭戲班主人把大部分精力傾注在昆曲上，士大夫階層的審美情趣也深深浸染昆曲中，使昆曲表演細(xì)膩，詞曲雅致。一種戲劇審美方式如此強(qiáng)悍地闖入這么多上層家庭內(nèi)部，成為他們不可缺少的生活嗜好，甚至成為他們競相趨附的生活方式，這在世界戲劇史上是極為罕見的［2］。有學(xué)者認(rèn)為，家庭戲班的興盛透露出昆曲藝術(shù)的美學(xué)結(jié)構(gòu)與中國宗法倫理社會結(jié)構(gòu)之間的深層對應(yīng)、與庭院式演出空間之間的深層對應(yīng)、與士大夫文化心態(tài)之間的深層對應(yīng)［3］。

1.2.3 職業(yè)昆曲戲班高度發(fā)達(dá)并受到狂熱追捧

根據(jù)史料記載，明朝萬歷初年蘇州城里已經(jīng)有很多職業(yè)化的昆曲戲班，達(dá)數(shù)千人，此后進(jìn)一步壯大。如此之多的昆曲演員積聚蘇州城演出，當(dāng)時(shí)蘇州喜好昆曲的人數(shù)之眾可見一斑。明代潘允端的《玉華堂日記》記述了當(dāng)時(shí)社會各階層頻繁看戲的程度，這種天天看戲的習(xí)慣不僅出現(xiàn)在蘇州、揚(yáng)州、杭州等地，甚至北京和天津亦是如此。因?yàn)閾碛斜姸嗫駸岬挠^眾，職業(yè)昆曲戲班演出經(jīng)常出現(xiàn)人滿為患的情景，比之于虎丘山中秋曲會，其意義也更加深刻。虎丘山中秋曲會以清唱為主，不施脂粉，不穿戲服，僅僅表演某個(gè)唱段。而職業(yè)昆曲戲班的演出屬于完整的戲劇演出?；⑶鹕街星锴鷷H限于蘇州城，一年一次，職業(yè)昆曲戲班分布各地，幾乎每天演出。和家庭戲班相比，職業(yè)昆曲戲班的活動更有價(jià)值，因?yàn)榧彝虬嗟难莩鲂问洁笥谏钤焊邏Φ乃郊覉@林，而職業(yè)昆曲戲班的演出使得社會各階層的民眾融合在一起。頻繁的演出磨練出大批優(yōu)秀的昆曲演員，觀眾千萬雙挑剔的眼睛也砥礪著昆曲在藝術(shù)上精益求精。

上述例子證明，明清時(shí)期昆曲曾長時(shí)間地引發(fā)社會各階層觀賞和參與的熱潮，其程度遠(yuǎn)超之前的元雜劇、宋元南戲及后來的京劇、其他地方戲?，F(xiàn)代戲劇學(xué)重視在社會歷史上真正實(shí)現(xiàn)了的戲劇，或者說真正融入了社會歷史，與社會歷史不可分割的戲?。?］。從這種觀念出發(fā)，昆曲的歷史地位更加凸顯。

2 昆曲衰落的原因及現(xiàn)狀

盛極則衰，昆曲從清朝中后期開始漸漸衰落。其衰落的原因有歷史方面的，也有文化方面的。

就歷史方面而言，滿清入主中原以后，滿族統(tǒng)治者防備漢族文化，對士大夫階層的種種生活方式加以禁錮，這種政策動搖了昆曲的根基。到了晚清，國運(yùn)衰微，民生凋敝，昆曲受到更嚴(yán)重的打擊。軍閥混戰(zhàn)，日寇入侵，國共內(nèi)戰(zhàn)時(shí)期，昆曲歷經(jīng)磨難，民國后期，興盛了200多年的昆曲幾成絕響。

從文化方面來看，乾隆后期，四大徽班進(jìn)京，標(biāo)志著昆曲的式微與花部的興起，社會審美情趣由雅致轉(zhuǎn)向俚俗。清末民初，西方新的文藝思潮席卷中國，話劇等新的劇種進(jìn)入中國，切合開啟民智、思想宣傳的重任，而昆曲成為曲高和寡、不合時(shí)宜的舊時(shí)代貴族文化，受到流行文化的滌蕩。建國后，戲曲面臨全面改造，要求面向工農(nóng)群眾，代表古代士大夫階層審美情趣的昆曲成了被批判的對象。

改革開放后，社會進(jìn)入了一個(gè)高速發(fā)展的時(shí)期，“快餐文化”盛行，當(dāng)代人對昆曲所采用的文雅唱詞和緩慢節(jié)奏倍覺疏離。昆曲在社會觀眾心中成為一種神秘、深?yuàn)W的雅文化，其致命的弱點(diǎn)是普通百姓不能理解和欣賞這一藝術(shù)形式。

于是，昆曲成為一件藝術(shù)品，一件“文物”，如同中國古代的青銅器或西方印象派繪畫一樣，擺在博物館里供人憑吊。

3 昆曲的保護(hù)、傳承與旅游發(fā)展設(shè)想

鑒于昆曲所引起的中國社會的長期癡迷及不朽文化價(jià)值。當(dāng)代對昆曲必須加以保護(hù)、革新，將其作為一種寶貴的旅游資源加以開發(fā)和利用。

3.1 昆曲的保護(hù)傳承

昆曲是古典藝術(shù)，古典精神是昆曲的靈魂。失去了古典精神，昆曲便被散析成一堆沒有靈魂依附的技術(shù)碎片。昆曲演出技藝又是其中最易變形和消失的。形態(tài)是精神的外化，為保存昆曲的古典精神，必須立足于昆曲的古典形態(tài)。這里提出比較易于實(shí)踐的3個(gè)形態(tài)方面的問題。

3.1.1 演員的舞臺氣質(zhì)

舞臺氣質(zhì)是演員綜合素質(zhì)的體現(xiàn)，是視覺、聽覺可感形象的綜合客觀效果，是通過演員行為舉止和儀態(tài)神容反映給觀眾并進(jìn)入觀眾意象的一種稟賦。昆曲所表現(xiàn)的古人的舉止、儀態(tài)、聲容與現(xiàn)代人顯著不同，古人自我規(guī)范、約束，現(xiàn)代人開放。所謂“約束鶯花，平章風(fēng)月”，古人的自我約束和規(guī)范行為具有美的程式性、嚴(yán)謹(jǐn)性，其淵源出自古人的“禮樂觀”［5］。現(xiàn)代昆曲大師俞振飛先生飾演過昆曲中的唐明皇、李白、柳夢梅等經(jīng)典形象，形神兼似，時(shí)有“活明皇”“活太白”之稱。這源于他家學(xué)淵源，精于金石書畫、詩詞歌賦等傳統(tǒng)文化。目前活躍于昆曲舞臺上的青年演員，如果以現(xiàn)代氣質(zhì)去演繹古人形象，勢必成為一種虛假和尷尬。演員如此，編劇、導(dǎo)演亦同，其結(jié)果名存而實(shí)亡，即名為“昆曲”，卻無昆曲應(yīng)有的古典人文精神，導(dǎo)致昆曲的“隱性失傳”，這與保護(hù)、保存昆曲的方針背道而馳。

3.1.2 昆曲中的“形而上”

中國傳統(tǒng)理念有“形而上謂之道，形而下謂之器”的說法。昆曲的“形而上”，不同于西方戲劇以現(xiàn)實(shí)存在的形和器的具體形象隱喻或暗示某種理念。昆曲運(yùn)用高度程式化的動作表現(xiàn)具體的形象，舞臺布置非常簡單，一般為一幾兩椅。例如《出塞》一折，王昭君以弱女子的身份背負(fù)一個(gè)王朝的使命前往塞北，走到邊界，不待她回望故國，坐騎已是一步都不肯向前了。如若臺上有邊塞布景，少不得連馬也要上場了。昆曲摒棄了對真實(shí)環(huán)境的再現(xiàn)，把交待環(huán)境的任務(wù)交給演員，通過演員的唱、念、做、打創(chuàng)造出一個(gè)想象的空間。而現(xiàn)在的昆曲舞臺大多放棄了“形而上”的創(chuàng)造法則，向體系、觀念、形態(tài)完全不同的話劇、影視劇借來“形而下”的技法，技法雜沓，藝術(shù)邏輯混亂。有人將這些做法稱之為昆曲的“自殺政策”［6］，值得深思。

3.1.3 昆曲中的歷史文化價(jià)值

昆曲被稱為“活著的博物館藝術(shù)”，是古代社會的文化遺存。其戲劇情節(jié)、角色性格、人物行為與古代的歷史風(fēng)貌有機(jī)的共生，混為一體?，F(xiàn)在很多影視劇中所謂的“古裝戲”，只是現(xiàn)代人穿上古代服裝，演繹現(xiàn)代人想象中的古代故事而已。其中應(yīng)有的體現(xiàn)古代社會風(fēng)貌、習(xí)俗風(fēng)情等典型環(huán)境無處尋覓。作為大眾化的娛樂形式，人們并不要求這些表演內(nèi)容載負(fù)更多的歷史或?qū)W術(shù)信息。昆曲則不然。在昆曲藝術(shù)創(chuàng)立的各個(gè)階段，學(xué)識宏富的文人士大夫階層作為主導(dǎo)參與其中，輸入了大量文、史、哲、樂、律等各部類藝術(shù)的學(xué)術(shù)內(nèi)容，具有很強(qiáng)的傳統(tǒng)主流優(yōu)勢文明的文化形態(tài)。昆曲的歷史性、文物性、學(xué)術(shù)性通過戲劇的細(xì)節(jié)保存和再現(xiàn)，易被忽視，故更應(yīng)珍視。歷經(jīng)百年蹉跎，真正的昆曲已經(jīng)失傳過多。必須重新認(rèn)識昆曲中某些似乎“瑣碎的”“多余的”具體細(xì)節(jié)，使之不受損。

昆曲是中華民族最為優(yōu)秀、最為精致的傳統(tǒng)文化瑰寶之一，我們應(yīng)重視昆曲的文化觀，研究昆曲的學(xué)術(shù)性、歷史性、文物性和不可再生性，使昆曲永葆其古典形態(tài)。昆曲一旦失去古典形態(tài)，就不再是文化遺產(chǎn)，也就不復(fù)存在了。

3.2 依托蘇州發(fā)展昆曲旅游

自明代中葉以來，蘇州一直是正宗的昆曲藝術(shù)中心。昆曲發(fā)源于蘇州昆山的千燈鎮(zhèn)，歷次改革又以吳中地區(qū)為基地，深受吳文化的孕育和滋養(yǎng)。離開蘇州的歷史文化，風(fēng)土人情，不可能有昆曲藝術(shù)，昆曲藝術(shù)也為蘇州增添了文化底蘊(yùn)。作為昆曲的發(fā)源地，蘇州完全可以將昆曲作為一種獨(dú)特的旅游資源加以保護(hù)、利用與開發(fā)。

3.2.1 讓昆曲重回園林

蘇州的舊城，出門便是喧嘩的鬧市，古代士大夫階層向往山林泉石之趣，又不愿如陶淵明般遁世隱居，便想到了造園。他們把山水田園詩里的意境還原到疊山理水中，“雖由人作，宛自天開”，以太湖石為山，一池水為江河。昆曲將古往今來大千世界各色人等的種種故事還原到“戲、文、歌、舞”中。二者在精神上是共通的，昆曲藝術(shù)的美學(xué)結(jié)構(gòu)與庭院式演出空間形成了深層對應(yīng)。明朝中后期既是昆曲興盛期，也是造園藝術(shù)的鼎盛期，由計(jì)成編寫的中國第一部園林藝術(shù)理論的專著《園冶》，也是在這一時(shí)期完成的。明朝萬歷年間到明朝末年，士大夫們紛紛蓄養(yǎng)家庭戲班，購買歌兒舞女，身體力行，兼編劇、導(dǎo)演、制作人甚至美術(shù)設(shè)計(jì)于一身，并以自家的園林為演出場所。昆曲與園林密不可分，昆曲里的許多故事就發(fā)生在園林之中，如《牡丹亭·驚夢》。如今，拙政園、網(wǎng)師園、留園等已成為蘇州著名的旅游景點(diǎn)，若昆曲表演重回園林，可以讓這些“斯人已去”的古老文化遺址重新“活”起來，讓游客在欣賞古人留下的建筑和造園遺址的同時(shí)感受古人的生活情境與精神世界。在獲得聯(lián)合國教科文組織公布的“人類口頭非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”頭銜后，昆曲本身也成為宣傳蘇州旅游的很好的名片。

3.2.2 用昆曲這一文化資源吸引投資

2006年，由臺灣著名學(xué)者白先勇改編排演的昆曲青春版《牡丹亭》在美國巡演，連續(xù)演出12場，場場爆滿，演出結(jié)束后，觀眾全體起立給予全體演職人員持久不息的掌聲。美國觀眾被昆曲的優(yōu)雅和美麗所打動。當(dāng)?shù)氐囊恍騽≡u論家稱這次巡演令人聯(lián)想到了1930年梅蘭芳轟動美國東西海岸的巡演［7］。在臺灣地區(qū)，昆曲也受到人們超乎想象的追捧和歡迎。著名昆曲表演藝術(shù)家張繼青描述過自己在臺灣演出時(shí)受到的禮遇和引發(fā)的轟動。昆曲在臺灣的政界、商界有為數(shù)不小的擁躉。目前，已有目光敏銳的商人以商業(yè)手段在蘇州的文化土壤中培植昆曲。蘇州翰爾酒店集團(tuán)與蘇州蘭芽昆曲藝術(shù)劇團(tuán)合作，在蘇州金雞湖畔建成了翰爾－蘭芽昆曲園。園中設(shè)有昆曲圖書館，昆曲視聽室，昆曲網(wǎng)站，劇團(tuán)，養(yǎng)生茶、養(yǎng)生餐、自助餐、昆宴、VIP包廂服務(wù)、兒童昆曲體驗(yàn)區(qū)等。集養(yǎng)生、餐飲、表演、體驗(yàn)、展示、講座、教學(xué)、視聽、閱讀于一體，成為昆曲這一傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代商務(wù)休閑業(yè)相結(jié)合的一個(gè)范例。

在明清時(shí)代，蘇州通過諸多途徑為昆曲藝術(shù)培養(yǎng)了一代又一代的人才和觀眾。今天，蘇州理應(yīng)發(fā)揚(yáng)自身的傳統(tǒng)優(yōu)勢，繼續(xù)培養(yǎng)昆曲藝術(shù)人才和觀眾，使這一珍貴劇種得以薪火相傳。

4 結(jié)束語

昆曲之所以成為“人類口頭和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”，源于它獨(dú)特的文化特征。昆曲藝術(shù)的文化特性是在吳文化的孕育和滋養(yǎng)下、在蘇州的歷史人文環(huán)境中自然形成的。

昆曲，如今雖處于遠(yuǎn)離大眾的燈火闌珊的角落，卻不能斂止自身魅力像子夜寒梅般發(fā)散幽香。利用旅游業(yè)和其他產(chǎn)業(yè)推廣和保護(hù)昆曲，利用昆曲的文化價(jià)值吸引客源和投資，這是一種“雙贏”。［8］相信昆曲這一剪寒梅定能在未來綻放出滿庭繁花。

［1］張岱.陶庵夢憶［M］.南京:江蘇古籍出版社，2001:165.

［2］余秋雨.笛聲何處［M］.蘇州:古吳軒出版社，2004:44.

［3］張庚.戲曲藝術(shù)論［M］.北京:中國戲劇出版社，1989:128.

［4］周秦.昆曲與蘇州［C］//周秦，高福民.中國昆曲論壇2003.蘇州:蘇州大學(xué)出版社，2003:41 －44.

［5］胡忌.中國昆曲［M］.上海:三聯(lián)出版社，2004:88.

［6］陸萼庭.昆曲演出史略［M］.上海:上海文藝出版社，1980:65－69.

［7］周兵，蔣文博.昆曲六百年［M］.北京:中國青年出版社，2009:106－110.

［8］王艷，高敏.論文創(chuàng)意與旅游發(fā)展研究的必要性［J］.無錫商業(yè)職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)，2012，12(4):34－37.