給北京帶來嶺南文化的廣東會館（三）

張衛(wèi)東

在北京盛行的廣東音樂

北京素來有喜好廣東音樂的民間組織，其實這種組織最初也是經(jīng)廣東會館傳播開的。在光緒三十四年（1908），李君盤、劉樹楠為翔千學(xué)堂和實踐女子學(xué)?；I款，在天樂園（大眾劇場）舉行義演，2月14日晚，上演的節(jié)目中就有廣東音樂以及管弦合奏、簫笛合奏、喇叭單奏等。

揚琴也是經(jīng)過廣東會館的舉子們傳來，最初叫“洋琴”，后改稱“揚琴”。這種樂器一直受到北京人的喜愛，早年在口語上還叫“蝴蝶琴”、“打琴”。后來被廣泛地用在北方曲藝中，不但在梅花大鼓中使用，還能獨奏。民國年間翟青山使用揚琴主奏，逐漸發(fā)展成一個獨立曲種“單琴大鼓”，后經(jīng)關(guān)學(xué)曾繼承改稱“北京琴書”。揚琴已經(jīng)是北京俗曲演唱中的主奏樂器，卻少有人知道它是經(jīng)廣東會館傳來的。

民國后的廣東音樂在北京更是盛行，多是居住在廣東會館的學(xué)生帶到學(xué)校中。后來的匯文、崇實、育英等中學(xué)也都有廣東音樂社團，中國大學(xué)還有獨立的音樂藝術(shù)團。參加這一時期的演奏者多數(shù)已經(jīng)是地道的北京人參與了，現(xiàn)年90多歲的滿族老畫家穆家麒就是當(dāng)年匯文中學(xué)的樂手。廣東音樂在北京發(fā)展至今，卻成為幾乎沒有幾個廣東籍的群體，這種藝術(shù)在北京可謂是南花北移。因廣東省是孫中山先生的家鄉(xiāng)，所以民國以來把廣東音樂稱為“國樂”?，F(xiàn)在喜好廣東音樂的民間組織在北京還有一兩家，至于在公園演奏的愛好者就更多了。

北京松風(fēng)國樂社成立于1944年9月，由當(dāng)時北大學(xué)生楊雨金、馮葆富、王貽炬等發(fā)起創(chuàng)辦，還有社員崔文治、羅廉、臧爾忠、倪寶恕、羅作新、李淳、裴新生、席福盛、白祥麟、鄧振瀛、翟峻岑、藍(lán)寶年、孫寶正、劉實、鄺宇忠、雷慶文、吳川、周璞、白子潔、馬殿騶等。該社每周六晚和周日下午及晚上活動，在王貽炬的父親家里。

這個樂社有近10年的活動經(jīng)歷，是北京民間的公益性組織，為社會上義務(wù)培養(yǎng)了不少民樂人才，其中一些成員步入了專業(yè)音樂團體及音樂院校。松風(fēng)國樂社如同北京推廣廣東民間音樂的一所學(xué)校，他們還不斷研究印制學(xué)習(xí)資料，曾經(jīng)編印了《粵樂彙粹》、《絲竹樂曲集》等4冊。李凌著的《廣東小曲》曾引用《粵樂彙粹》部分素材，廣東音樂家甘尚時與天津音樂學(xué)院趙硯臣，以及余其偉所著的一些有關(guān)廣東音樂書籍中，都對“松風(fēng)”資料做了引用。松風(fēng)廣東音樂社經(jīng)過近10年的積累，樂曲達(dá)數(shù)百首之多；還曾在北平電臺、勝利電臺、華聲電臺、聯(lián)合電臺等直播演奏節(jié)目。

解放后，松風(fēng)國樂社以吹打樂《聞勝起舞》、《拿天鵝》，以及合奏《翠湖春曉》等曲目，參加第一屆全國文代會演出，由北京師范大學(xué)楊大鈞教授指導(dǎo)排練。新華電臺當(dāng)即為這幾段樂曲錄音，播送后，聽眾反響強烈，因為這個電臺就是中央人民廣播電臺的前身，傳播覆蓋面很廣。后來電臺還吸收了樂社的王貽炬為文藝科成員，自1949年8月1日起正式錄制批量節(jié)目，以“北京業(yè)余國樂研究社”的名字取代原來的“松風(fēng)”。從此這個樂社的演奏水平日益提高，還錄制了廣東音樂《秋水龍吟》，以及絲竹樂合奏《萬年歡》等唱片出版發(fā)行?！八娠L(fēng)”于1954年夏停止活動，但原來錄制的廣東音樂以及絲竹音樂仍不時繼續(xù)播放。

1984年10月14日，在北京舉行了紀(jì)念“松風(fēng)”國樂建社40周年座談會，后來在北京的一些“松風(fēng)”老社員們又開始恢復(fù)了活動，還在中央電視臺《夕陽紅》、《怡情雅趣》、《長壽天地》等欄目中，展示過他們的演奏。

現(xiàn)在北京還有喜好廣東音樂的民間絲竹社團，多半是經(jīng)原來松風(fēng)老人們傳承。廣東音樂能在北京有民間愛好組織與嶺南音樂文化分不開，但最重要的是有“松風(fēng)”這個民間樂社薪火相傳。

廣東傳來的昆弋鑼鼓“廣家伙”

北京的廣東會館目前只存中山會館戲臺，原來南橫街粵東新館、韓家潭廣東會館等處也都有固定戲臺，其他會館一般可以臨時搭臺演出，所以當(dāng)年在會館演戲是常見的事。廣東省自明代就傳入昆腔和弋陽腔，后來結(jié)合當(dāng)?shù)卣Z音風(fēng)格逐漸演變成如今廣東地方戲特色。

弋陽腔傳入北京應(yīng)是明代中期，曾經(jīng)與昆腔合流逐漸形成北京弋腔特色，在不同的歷史時期還有“高腔”、“京腔”以及“京高腔”等名稱。它只用鑼鼓擊節(jié)，眾人幫腔的形式演唱，沒有絲竹相伴。雖說弋腔出自江西，但鑼鼓卻來自廣東，弋腔很可能不是直接來自江西，或許是經(jīng)杭州、廣東傳到北京，所以就與會館的關(guān)系密不可分，因此北京戲曲界便稱高腔鑼鼓為“廣家伙”。

目前多數(shù)劇種的打擊樂器多以金、木為主體，總體上按照五行分類，故將打擊樂稱之為“武樂”?！敖稹笔侵搞~制的鑼、鈸類，“木”是指以鼓師手中的指揮樂器檀板和鼓楗子。戲曲的重要打擊樂器——單皮，亦稱板鼓；是以木做胎外包豬革加白銅釘制成，當(dāng)屬木金合成。通常以板鼓指揮其他鑼鼓為演唱打擊節(jié)奏，雖然中國各類劇種豐富，但在使用打擊樂方面是共同的。

“廣家伙”是高腔戲的節(jié)奏支柱，它在配合身段、上下出場時，都要按照不同行當(dāng)?shù)娜宋锷矸莺透星榧右澡尮狞c子配合，如同劇中人心臟跳動的節(jié)奏一般，用以表現(xiàn)劇中的矛盾沖突和武打類技術(shù)表演。

舊時，北京的戲班演出開始必有“打通兒”的程式，就是以打擊樂作開場鑼鼓演奏。這種形式共分為三通兒鑼鼓。第一為“高通兒”，就是用“廣家伙”打擊的高腔鑼鼓。第二為“蘇通兒”，是從蘇州傳來的昆曲鑼鼓，梨園行習(xí)稱為打“蘇家伙”；也就是后世繼承的京劇鑼鼓。

第三為“吹通兒”，是以昆曲吹奏的曲牌夾雜打擊樂等混牌子。

這些演奏形式，一來是為招攬生意，二來是使觀眾和演員們進(jìn)入戲劇氛圍。京劇的打擊樂極為復(fù)雜，首先就是它的來源眾多。

北京高腔鑼鼓用的這種“廣家伙”是為演唱作為擊節(jié)的主奏打擊樂器，樂隊的鼓師和其他樂師邊打擊鑼鼓邊幫腔演唱，使唱腔和打擊樂完美結(jié)合。這種形式現(xiàn)已不見于北京舞臺，只能在傳世的部分錄音和一些老藝人口中才能了解大概。掌握打擊樂的鑼鼓技能一般不能看譜演奏，一定要將各種鑼鼓點子以口頭形式背誦，如誦念經(jīng)文一般，所以舊時戲班稱打擊樂的鑼鼓點子為“鑼鼓經(jīng)”。

北京舊時梨園行中素有“鑼鼓經(jīng)要是不會背，這輩子打不對。心里有鑼鼓經(jīng)，巧練準(zhǔn)能成！”的口頭禪。其實即便能背會鑼鼓經(jīng)也未必能打好鑼鼓，還要在打擊樂的基本功上下工夫。作為演員也需要會背誦鑼鼓經(jīng)，它是統(tǒng)治整出戲的靈根。每個鑼鼓點子都是震撼觀眾和劇中人物內(nèi)心的標(biāo)點符號，而每個符號都要由演員控制強弱起伏。打擊樂在劇中還有烘托氣氛和人物情緒，以及時間、情景、環(huán)境等技術(shù)功能，有時還要夾雜管弦類文樂來表現(xiàn)。戲中表現(xiàn)時間多用“起更”鑼鼓，幾下更鼓就是一夜，這種時空轉(zhuǎn)換是利用中國傳統(tǒng)寫意法，就是“斗轉(zhuǎn)星移”。用鑼鼓打擊組合表現(xiàn)江、河、湖、海的水流湍急，是為演員在舞臺虛擬表演提供鋪墊，而另一部分的真實環(huán)境則由觀眾配合劇情想象而成。風(fēng)、雨、雷、電等自然現(xiàn)象通過打擊樂亦能表現(xiàn)，這種借助手段是傳統(tǒng)戲劇中的經(jīng)典，比當(dāng)今利用聲、光、電等舞美手段高明得多。

不同劇種的打擊樂有不同主奏鑼鼓，昆曲一般由板鼓、大鑼、小鑼、鐃鈸以及堂鼓組成。京劇繼承昆曲打擊樂程式，另有河北梆子、評劇、豫劇等劇種亦略相同?！皬V家伙”由板鼓、大篩、大鐃、大鈸、小鈸、小鑼、大堂鼓等組成。它的鑼鼓經(jīng)很是豐富，念出來與“蘇家伙”有所不同。同樣是“五擊頭”，蘇家伙是：哐、切、哐、切、哐；而廣家伙的鑼鼓經(jīng)則是：嗟、咚、嗟、咚、嗟。高腔“廣家伙”的作用不同于其他劇種，它是演唱中的主奏樂器。

在北京類似這種廣家伙的鑼鼓在民間還有一種打擊樂，就是為獅子、五虎棍、少林拳等香會社火伴奏的“文場”。這是一個由7個人組成的游行式樂隊，有單皮、镲鍋、小堂鼓、兩對大鐃、兩對大鈸組成。這種打擊樂也是屬于廣家伙范疇，有些鑼鼓經(jīng)與高腔鼓點如出一轍。

北京高腔早已不見于舞臺，但在部分的昆腔中還有保留。在河北絲弦中也使用“廣家伙”，目前受京劇影響已經(jīng)改用京劇鑼鼓?，F(xiàn)在廣東的傳統(tǒng)粵劇、正字戲、白字戲、潮劇等還保留有部分高腔鑼鼓，但“廣家伙”的演奏形式在其他劇種中已經(jīng)難得一見了。

廣東會館在北京的終結(jié)

廣東會館多數(shù)是為科舉服務(wù)，自光緒三十一年（1905）廢除科舉后便驟然蕭條。雖然，民國初年暫時繁榮，但隨著民國十七年（1928）的國都南遷，在京的廣東籍政治人物隨國民政府搬到南京，導(dǎo)致北京的廣東會館管理失控，甚至違背制度將空房租賃給外鄉(xiāng)人。特別是在日偽統(tǒng)治時期，官府惡霸們相互勾結(jié)瓜分會館公產(chǎn)，以致后來在京的廣東會館竟沒有細(xì)致賬目記錄資產(chǎn)。1949年，幾乎所有會館都成為多戶人家居住的大雜院，全然沒有當(dāng)年的那種幽雅氣度。

根據(jù)現(xiàn)存資料記載，1956年時，北京的廣東會館共有大小房產(chǎn)2908間半，除原崇文區(qū)袁崇煥墓堂以及祠堂由文物部門接管，其他多是由房管局接收作為居民住房。1976年7月28日，唐山發(fā)生強烈地震，波及北京，自此居民在院里搭建地震棚，而后誰也不會回拆，因此本來就已成為大雜院的會館文化幾乎淹沒得無影無形。2000年3月，隨著北京城市改造的藍(lán)圖展開，經(jīng)歷明清兩朝數(shù)百年的會館建筑最終被無奈地拆除。廣東會館只剩下一座中山會館，龍?zhí)逗弦廊灰倭⒅涤袨闉樵綆熥珜懙谋浐挽籼茫瑥V渠門內(nèi)的袁崇煥墓堂尚在，但在此看守了三百年的佘氏家族已被遷出。

現(xiàn)在的北京依然飄灑著嶺南文化，但多是改革開放以來的深圳、香港風(fēng)情。舊時會館傳來的科舉文風(fēng)東流一去，衣食住行等也隨著新時代的推移改變成更為便捷的方式。

（作者系國家一級昆曲演員）