“美好者”與“不祥之器”

康曉云

近讀《史記·扁鵲倉公列傳》，見太史公在敘述了扁鵲、倉公二人的傳奇故事之后，作了這樣的評論：女無美惡，居宮見妒；士無賢不肖，入朝見疑。故扁鵲以其伎見殃，倉公乃匿跡自隱而當刑。緹縈通尺牘，父得以后寧。故老子曰“美好者不祥之器”，豈謂扁鵲等邪？若倉公者，可謂近之矣。

太史公結合自身的經(jīng)歷，憤然指出，扁鵲是因為擁有超絕的醫(yī)術而被人傷害，倉公因有意隱居而橫遭殃禍。又引用了老子的話說，美好杰出的人是不吉祥的東西。這樣的論述，令人感到突兀難解。細查《老子》章句，并不是這樣說的。《老子》第三十一章說：“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”意思是兵器是不吉祥的東西，人們或許厭惡它，所以有道德的人不愿以兵處事。老子又指出，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之?！崩畎住稇?zhàn)城南》詩云：“乃知兵者是兇器，圣人不得已而用之。”這是來自于道家和兵家的思想，用兵是不得已的下策。

太史公究竟引用的是《老子》的哪一種版本，暫且不論。先說扁鵲和倉公的“不祥”遭遇，不是因為自身的“美好”，而是在于處事的不足。如果他們都能學一學歷史上幫助越王勾踐戰(zhàn)勝吳國后及時全身而退的范蠡，就不會有這么悲慘的下場。范蠡深知勾踐可與共患難，不能同安樂。如果一直留在勾踐身邊，自己的結局肯定和伍子胥差不多。伍子胥被吳王夫差賜死后，把尸體“盛以鴟夷革，浮之江中”。

所謂“鴟夷”，是古代盛酒的壺狀器具，一種皮制的口袋，用時“盡日盛酒”；不用時，可收起疊好，隨身攜帶，也就是俗話說的“酒囊”。當時，伍子胥的尸體被裝到“酒囊”后，“鴟夷”就成了他的代名詞。想當初，是威風赫赫的“智囊”；到最后，卻成了供人笑談的“酒囊”，這就是所謂的“飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹?！?/p>

作為勾踐的“智囊”，范蠡不是不喜愛榮華富貴，實在是伍子胥這個現(xiàn)成的“酒囊”，像一個巨大的陰影一直籠罩在他的心頭。他是個聰明人，不想自己也變成第二個浮水的“酒囊”。為了時刻警醒自己，在立即遠離勾踐之后，“范蠡浮海出齊，變姓名，自謂鴟夷子皮”，“鴟夷子皮”即“鴟夷皮子”，意為酒囊皮子，他這副皮肉目前還完好無損，是未被加工成“酒囊”的皮子。這種自警的調侃味道很足，其中也多少充滿了一些苦澀和無奈。雖然目前還是個酒囊皮子，沒有被加工成“酒囊”，但以后如果再給第二個勾踐當智囊，是很難保證不被加工的。果然，范蠡在齊國戮力墾荒耕作，兼營副業(yè)并經(jīng)商，沒有幾年，就積累了數(shù)千萬家產(chǎn)。他仗義疏財，施善鄉(xiāng)梓，范蠡的賢明能干被齊人賞識，齊王把他請進國都臨淄，拜為主持政務的相國。他喟然感嘆：“居官至于卿相，治家能致千金；對于一個白手起家的布衣來講，已經(jīng)到了極點。久受尊名，恐怕不是吉祥的征兆?！庇谑牵俅渭ち饔峦?，向齊王歸還了相印，散盡家財給知交和老鄉(xiāng)。他“激流勇退”的主要原因，還是一直想起“酒囊”這個東西。范蠡隱退后，又一次經(jīng)商成巨富，又多次散財濟人，自號陶朱公，被后人稱為中國儒商之鼻祖。改名為“陶朱公”，說明“酒囊”的陰影已經(jīng)從心頭逐漸消除了，這意味著他終于做到了全身而退，非常善巧而圓滿地避開了“不祥”的境地。

反觀扁鵲、倉公二人，卻沒有這樣的智慧與善巧。究其原因，于退身之道參悟不足。二人只是單純的藝技之人，僅僅是得奇藝于奇異者，扁鵲受技于長桑君，倉公得藝于公乘陽慶，兩位高人師傅只知匆匆傳授技藝，卻沒有教給徒弟做人處事及“功成身退”的道理，雖然“名聞天下”，卻都落得個悲慘的結局。

由此可見，真正的“美好者”，不是技藝和人的素質本身，而是指人要具有“功成身退”這種智慧賢良的品質，一個人連自己的生命都不能保全，有什么美好可言呢？史書中多次稱贊張良說：“佐高帝興漢，功成身退，賢者也。”“漢世張良功成身退，病臥卻粒，比于樂毅、范蠡至乎顛狽，斯為優(yōu)矣?！薄懊篮谜摺迸c“不祥之器”，不可同日而語?！懊篮谜摺庇善焚|決定，由智慧成就；“不祥之器”因暗昧遭難，與技藝無關。智慧在于退讓，善巧在于及時。所以，老子說：“功成、名遂、身退，天之道?！迸c天同道，永遠美好！

綜上可知，真正的“美好者”，并非“不祥之器”。太史公引文有誤，論乏精當。

編輯/林青雨