云南少數(shù)民族原始宗教繪畫藝術(shù)文化可持續(xù)發(fā)展研究

陳凡 高月靖

【摘 要】原始宗教繪畫不僅是少數(shù)民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化的有機(jī)形態(tài)，也是民族原生性宗教信仰的重要表達(dá)形式。文章從保護(hù)地方民族傳統(tǒng)文化的視角出發(fā)，在研究云南原始宗教及其繪畫藝術(shù)主要形態(tài)的基礎(chǔ)上，分析保護(hù)與開發(fā)現(xiàn)狀及存在和面臨的問題，從政府、文化研究手段、教育與地方旅游發(fā)展等多個(gè)角度提出對(duì)策性建議，探討云南少數(shù)民族原始宗教繪畫藝術(shù)文化可持續(xù)發(fā)展的有效途徑。

【關(guān)鍵詞】原始宗教；繪畫藝術(shù)；可持續(xù)發(fā)展；策略

原始宗教泛指人類宗教信仰的初期形態(tài)，包括萬物有靈意識(shí)與靈魂觀念、圖騰崇拜、自然崇拜、祖先崇拜、神鬼信仰等宗教觀念，以及由此產(chǎn)生的巫術(shù)、禁忌、祭儀等一系列宗教行為。在宗教學(xué)領(lǐng)域，原始宗教通常與人為宗教相對(duì)應(yīng)，指人類在氏族社會(huì)時(shí)期基于社會(huì)信仰需求的自發(fā)性宗教形態(tài)。本文所言的“原始宗教”主要指各少數(shù)民族的本土或原生性宗教。所謂原生性，是指該宗教形態(tài)自發(fā)產(chǎn)生于民族社會(huì)的遠(yuǎn)古時(shí)期并一直傳承和延續(xù)到近現(xiàn)代，主要承載了該民族發(fā)展歷史中的宗教意識(shí)和文化表達(dá)，它更多地表現(xiàn)為一種民族宗教的“文化流動(dòng)性”[1]和民族傳統(tǒng)文化的延續(xù)性。

作為一種意識(shí)形態(tài)的文化，往往要通過一個(gè)物化的過程才能讓人感知，形象是巫術(shù)和原始宗教最基本的物質(zhì)條件。[2]研究原始藝術(shù)的西德學(xué)者赫伯特·屈恩認(rèn)為：藝術(shù)跟宗教一樣，也是揭示神靈永恒奧秘的一條途徑，是接近神靈的一種方法，繪畫一開始就必然同宗教膜拜連帶在一起。[3]藝術(shù)起源的“巫術(shù)說”和大量宗教與藝術(shù)的考古史證，展現(xiàn)了宗教與繪畫在發(fā)生和發(fā)展過程中的依存關(guān)系，而文化在物質(zhì)和精神層面的相互滲透，使繪畫成為原始宗教觀念的重要表達(dá)方式，宗教意識(shí)也成為了早期繪畫藝術(shù)精神的內(nèi)核。因此，原始宗教、繪畫和少數(shù)民族傳統(tǒng)文化之間的關(guān)系，成為我們探討原始宗教繪畫可持續(xù)發(fā)展策略意義的重要前提。

一、云南少數(shù)民族原始宗教及繪畫藝術(shù)的基本形態(tài)及特征

從文化與環(huán)境的雙向關(guān)系出發(fā)，文化地理學(xué)者認(rèn)為，自然地理環(huán)境是文化系統(tǒng)發(fā)展的基底。云南多山地，且山地與坪壩結(jié)合的地理環(huán)境特征，致使少數(shù)民族社會(huì)與經(jīng)濟(jì)發(fā)展不平衡，形成了復(fù)雜多樣的民族宗教形態(tài)。從本文所定義的民族傳統(tǒng)原始宗教的范疇看，主要有藏族的苯教、納西族的東巴教、彝族的畢摩教、普米族的韓歸教、白族的本主信仰等等。從原始宗教發(fā)展的階段性看，云南還保留著大量的以“萬物有靈”觀念為核心的原始宗教信仰形式，包括以直接崇奉山、石、水、火等自然物為特征的自然崇拜和動(dòng)植物崇拜，如佤族祭奉的最大神靈就是山神“鹿埃姆”和“鹿埃松支”，而藏族、普米族、納西族摩梭人都有崇拜牦牛的習(xí)俗，壯族、布朗族、苗族、傈僳等民族則甚為崇拜神林、神樹；同時(shí)還包括具有原始氏族社會(huì)遺留特征的圖騰崇拜，如彝族、白族、拉祜族、納西族、怒族等都有崇拜虎的現(xiàn)象。此外，鬼魂崇拜、祖先崇拜、生殖崇拜及巫術(shù)、禁忌信仰等也是云南少數(shù)民族原始宗教的基本內(nèi)容。

云南少數(shù)民族原始宗教在上述內(nèi)容和表現(xiàn)形式上的復(fù)雜多樣性，使宗教繪畫藝術(shù)具有了“多樣且復(fù)雜的精神內(nèi)涵和模棱兩可的外在特征”[4]。實(shí)際上，所謂的“模棱兩可”正是指原始宗教繪畫藝術(shù)具有原生性特征的多樣化表現(xiàn)形式。原始宗教繪畫藝術(shù)就其畫面的表現(xiàn)形式而言，可以分為崖（巖）畫、壁畫、文獻(xiàn)經(jīng)籍繪畫、紙布繪畫以及吞口畫、祖妣畫、盾牌畫、文身藝術(shù)等內(nèi)容。

二、云南少數(shù)民族原始宗教繪畫文化的保護(hù)與開發(fā)現(xiàn)狀及存在問題

在全球化、現(xiàn)代化和城市化的世界性大背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的生存環(huán)境正在遭受空前的沖擊。云南少數(shù)民族原始宗教繪畫，作為一種民族傳統(tǒng)藝術(shù)文化也面臨著衰退、復(fù)興與變遷進(jìn)程。其可持續(xù)發(fā)展的問題主要集中在保護(hù)和開發(fā)兩個(gè)層面。

（一）保護(hù)現(xiàn)狀及存在問題

對(duì)原始宗教的觀點(diǎn)雖然不一，但從對(duì)地方民族傳統(tǒng)文化，或早期宗教文化的物質(zhì)遺產(chǎn)，或地方民族早期藝術(shù)文化的物質(zhì)和包含在其中有關(guān)人類早期繪畫技藝等非物質(zhì)形態(tài)文化遺產(chǎn)保護(hù)的多維視角出發(fā)，國家、各級(jí)政府和民間社會(huì)力量都在極力采取各種措施來保護(hù)地方少數(shù)民族文化。就云南省而言，其保護(hù)措施主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面：

首先，是政府的立法保護(hù)和制度保障。在《民族區(qū)域自治法》、《文物保護(hù)法》和《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法》等全國性法律的支撐下，云南省于2000年5月在第九屆人大常委會(huì)第十六次會(huì)議上，通過了我國首部專門保護(hù)民族民間傳統(tǒng)文化的地方性法規(guī)《云南省民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》[5]，并于2000年9月1日起開始實(shí)施，由此為原始宗教繪畫藝術(shù)在內(nèi)的云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)奠定了法律基礎(chǔ)。同時(shí)，在該《條例》的基礎(chǔ)上，云南省部分地州又根據(jù)自身的民族文化情況作出相應(yīng)的調(diào)整和補(bǔ)充，而發(fā)布施行了《云南省維[6]西傈僳族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》（2008年）、《云南省瀾滄拉祜族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》（2012年）、《云南省新平彝族傣族自治縣民族民間傳統(tǒng)文化保護(hù)條例》（2012年）等地方自治條例。另外，云南省還對(duì)部分民族優(yōu)秀文化的保護(hù)制定了相關(guān)法規(guī)，其中2006年頒布實(shí)施了《云南省納西族東巴文化保護(hù)條例》，并明確指到對(duì)東巴繪畫藝術(shù)為重點(diǎn)保護(hù)對(duì)象。這些地方性法規(guī)和自治條例的頒布和施行，對(duì)云南少數(shù)民原始宗教繪畫藝術(shù)的保護(hù)從民族傳統(tǒng)文化的層面得以保障，并為宗教繪畫的收藏、搶救、研究、保護(hù)和開發(fā)等提供了法律支持。同時(shí)，相應(yīng)于這些法律法規(guī)而制定的保護(hù)和獎(jiǎng)懲等方式為民族宗教繪畫的整理、開發(fā)和利用奠定了制度保障。

其次，保護(hù)模式的形成。在政府的政策支持和制度保障下，各類地方組織和各界人士，尤其是民族文化工作者都積極投入到民族傳統(tǒng)文化的保護(hù)事業(yè)中，并逐漸形成幾種文化保護(hù)模式。模式一，為學(xué)術(shù)化的保護(hù)模式。即依托相關(guān)研究機(jī)構(gòu)、科研基金支持，在眾多專家學(xué)者的努力下積極通過田野等方式調(diào)查有關(guān)原始宗教繪畫的遺跡，搜集、整理相關(guān)的圖片和文獻(xiàn)資料。如中國民族學(xué)家楊成志20世紀(jì)20年代調(diào)查彝、白、苗等民族時(shí)得到彝族古籍一本，上面配有插圖。1957年云南省少數(shù)民族社會(huì)歷史調(diào)查組在原碧江縣發(fā)現(xiàn)怒族古巖畫后，有民族學(xué)、考古學(xué)專家于1965年在滄源佤族自治縣境內(nèi)又發(fā)現(xiàn)巖畫。其中一些考古學(xué)家研究過巖畫的形成年代、內(nèi)容等問題。[7] 1981年率先成立的麗江東巴文化研究院，先后出版了《東巴文化藝術(shù)》、《納西族東巴文字畫》等多部東巴繪畫圖冊(cè)，使麗江掀起了學(xué)東巴文、畫東巴畫的熱潮，逐漸形成一種保護(hù)和傳承民族文字和繪畫藝術(shù)的模式；模式二，為教育化的保護(hù)模式。即建立民族文化傳習(xí)館、民族文化傳承基地、民族文化與學(xué)校教育機(jī)構(gòu)相結(jié)合。如著名作曲家田豐就于1995年以個(gè)人力量籌資創(chuàng)辦了云南省首個(gè)民族文化傳習(xí)館，并通過各民族中老年藝人帶青年的形式，讓學(xué)員到館系統(tǒng)整理和研習(xí)本民族的傳統(tǒng)藝術(shù)，為云南少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的傳承開辟了一種模式。麗江市就在興仁、黃山、白沙等小學(xué)設(shè)立傳承民族文化精品教育基地，采取教師、學(xué)生、學(xué)者共同參與的方式編寫鄉(xiāng)土教材，并開辦東巴象形文字、東巴繪畫等課外興趣班等教學(xué)方式傳承民族文化。模式三，為博物館模式。這一模式被普遍運(yùn)用于原始宗教繪畫物質(zhì)形態(tài)遺產(chǎn)的保護(hù)。云南省博物館繼續(xù)收藏展示文物性質(zhì)的民族民間美術(shù)品，云南省群眾藝術(shù)館擁有可觀的民間美術(shù)實(shí)物資料，新建的云南民族博物館、昆明市博物館、麗江東巴博物館、個(gè)舊市博物館也集、整理、收藏云南民族民間美術(shù)品，其中不乏少數(shù)民族原始宗教繪畫的作品。模式四，對(duì)繪畫主體的保護(hù)，即繪畫傳承人的保護(hù)。1997年，文化部同意云南省群眾藝術(shù)館接受美中藝術(shù)交流中心的資助，啟動(dòng)云南民族民間美術(shù)調(diào)查項(xiàng)目，云南省文化廳也發(fā)出《關(guān)于在全省開展民族民間美術(shù)和民間藝人調(diào)查的通知》，要求全省各級(jí)文化館、群眾藝術(shù)館積極開展調(diào)查工作。至1999年，云南省各地調(diào)查組共獲得210多名民間藝人資料和相關(guān)的美術(shù)資料。云南省文化廳1999年6月23日以民族民間高級(jí)美術(shù)師、美術(shù)師和民間藝人三個(gè)級(jí)別對(duì)166位民間藝人進(jìn)行命名，表彰33個(gè)調(diào)查民族民間美術(shù)先進(jìn)集體和103名先進(jìn)個(gè)人。[8]這些保護(hù)模式成為了原始宗教繪畫的可持續(xù)發(fā)展的有效機(jī)制。

如上所述，在各級(jí)政府的政策支持和制度保障，以及在研究機(jī)構(gòu)和民間組織的積極努力下，民族宗教繪畫藝術(shù)文化得到了很大程度的保護(hù)和傳承。但存在的問題也是顯而易見的。首先，是保護(hù)機(jī)制不完善，從法律、政策和經(jīng)濟(jì)層面都缺乏激勵(lì)機(jī)制。其次，是保護(hù)手段的現(xiàn)代化程度低，對(duì)圖片、圖像資料數(shù)字化資料收集還限于靜態(tài)的相機(jī)拍攝地方法。這種方法的缺陷是無法建立對(duì)繪畫工藝和過程信息的資料收集，不利于其文化非物質(zhì)層面的保護(hù)。措施的實(shí)施的全面性不夠。目前，只有納西族的東巴繪畫的保護(hù)形成了從立法、機(jī)構(gòu)和非物質(zhì)文化傳承人的完整體系，其他民族的宗教繪畫藝術(shù)保護(hù)體系都不完整。最后是研究體系的專門化、系統(tǒng)化不夠。對(duì)云南少數(shù)民族原始宗教繪畫藝術(shù)文化的研究是具有模糊性的，即：對(duì)其的保護(hù)工作是放在對(duì)地方民族文化的整體之中。理論和實(shí)證研究都缺乏系統(tǒng)的框架和方法。

（二）開發(fā)現(xiàn)狀及面臨問題

對(duì)云南少數(shù)民族原始宗教繪畫藝術(shù)文化的開發(fā)，主要集中在民族藝術(shù)文化產(chǎn)業(yè)和旅游產(chǎn)業(yè)中。前者的主要途徑是把原始宗教繪畫的形態(tài)元素，如形象、色彩等，運(yùn)用到其他領(lǐng)域中。典型的有張志禹、李忠翔設(shè)計(jì)的云南民族博物館的門頭的大型浮雕[9]，就是抽象運(yùn)用了原始宗教繪畫形象中的“虎”的圖騰形象。對(duì)于在旅游中的開發(fā)，各民族地區(qū)都通過原始繪畫藝術(shù)的吸引力來開發(fā)旅游產(chǎn)品，或進(jìn)行特色文化景區(qū)的建設(shè)。在麗江古城，大量的東巴象形文字結(jié)合東巴原始宗教木牌畫得形式，被開發(fā)成為旅游紀(jì)念品。麗江的東巴谷旅游景區(qū)中，東巴原始宗教繪畫“神路圖”以大型景觀石刻的形式被展示出來。

伴隨著原始宗教繪畫藝術(shù)被作為一種獨(dú)特的地方文化資源的開發(fā)，一方面是使人們看到這種文化的價(jià)值，在推動(dòng)了對(duì)其的保護(hù)和發(fā)展的同時(shí)，又起到阻礙和制約的作用。這表現(xiàn)在：其一，物質(zhì)環(huán)境的開放，帶來了外來文化侵襲，原始宗教繪畫的多元特征越發(fā)明顯。一方面使原始繪畫具有多元要素而藝術(shù)形態(tài)更為豐富；另一方面又造成的民族宗教繪畫藝術(shù)的“趨同化”或“同質(zhì)化”。其二，當(dāng)代人對(duì)原始宗教的不同態(tài)度也引發(fā)了民族宗教繪畫在傳承和保護(hù)上的爭議。少數(shù)民族群體和民族文化工作者在積極采取措施而保護(hù)著傳統(tǒng)文化，而部分缺失民族文化背景的人們則將原始宗教與原始人類、原始社會(huì)及落后文化聯(lián)系在一起，從而貶低了包括繪畫藝術(shù)在內(nèi)的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的存在價(jià)值。其三，伴隨著旅游產(chǎn)業(yè)商業(yè)化的開發(fā)，使原始宗教繪畫逐步失去反映創(chuàng)造主體的情感和意識(shí)，而轉(zhuǎn)化成迎合客體需求的內(nèi)容和形式，逐漸喪失了“原生性”與“民族性”。

三、云南少數(shù)民族原始宗教繪畫藝術(shù)可持續(xù)發(fā)展的策略

針對(duì)上述提及的問題，發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族原始宗教繪畫藝術(shù)要實(shí)現(xiàn)有效保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展，有待社會(huì)各界的共同解決。其中，必須加強(qiáng)以下幾個(gè)方面的內(nèi)容：

1.從政府層面，加強(qiáng)開發(fā)和保護(hù)少數(shù)民族原始宗教繪畫的立法執(zhí)法工作，擬定和頒布有關(guān)于少數(shù)民族原始宗教繪畫藝術(shù)的專門性法律、法規(guī)及政府條例。

2.從研究層面，轉(zhuǎn)換觀念，把云南少數(shù)民族宗教繪畫作為一種早期文化現(xiàn)象，做到研究的多維視野。讓人們從物質(zhì)和精神層面充分認(rèn)識(shí)其文化特征、存在價(jià)值和意義。

3.注重保護(hù)手段中現(xiàn)代化技術(shù)的運(yùn)用，加強(qiáng)信息化、數(shù)字化、動(dòng)態(tài)化建設(shè)。即充分利用現(xiàn)代信息技術(shù)將原始宗教繪畫藝術(shù)以圖片、音頻、視頻的形式存儲(chǔ)于網(wǎng)絡(luò)數(shù)據(jù)庫中，建立民族宗教繪畫的數(shù)字化資源庫，以實(shí)現(xiàn)對(duì)這些珍貴資料的永久保留與傳播。同時(shí)，還可以利用計(jì)算機(jī)的動(dòng)畫和虛擬現(xiàn)實(shí)技術(shù)模擬瀕臨消失或已被損壞的原始宗教繪畫，實(shí)現(xiàn)對(duì)該繪畫藝術(shù)的數(shù)字化保護(hù)。

4.應(yīng)依托早、初、中、高教育體制，培養(yǎng)民族繪畫藝術(shù)的高等教育人才和保護(hù)原始宗教繪畫技藝的傳承人，使美術(shù)教育與民族傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)文化相結(jié)合而互動(dòng)發(fā)展，豐富和發(fā)展相關(guān)產(chǎn)業(yè)。

5.從繪畫藝術(shù)的角度出發(fā)，帶動(dòng)宗教文化向?qū)徝牢幕曇暗霓D(zhuǎn)化，促進(jìn)云南文化旅游的深度開發(fā)，并有效處理原始宗教繪畫資源的開發(fā)和保護(hù)的關(guān)系。

四、結(jié)語

原始宗教作為氏族社會(huì)的伴生物，往往是全民信仰的宗教，[10]深刻影響著少數(shù)民族生產(chǎn)、生活文化的發(fā)展。因而，對(duì)其繪畫藝術(shù)文化的保護(hù)具有多重意義。首先，原始宗教繪畫藝術(shù)的挖掘、傳承和利用增加了我國傳統(tǒng)美術(shù)文化的民族性與多元性，使傳統(tǒng)繪畫主流元素與少數(shù)民族原始繪畫的非主流因子互動(dòng)融合而發(fā)展；其次，隨著對(duì)民族繪畫文化構(gòu)成價(jià)值的深入理解，在原始宗教繪畫藝術(shù)物質(zhì)形態(tài)的保護(hù)過程中，同時(shí)有效地保護(hù)和傳承少數(shù)民族民間諸多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源；再者，隨著民族傳統(tǒng)宗教繪畫藝術(shù)的開發(fā)和利用，少數(shù)民族傳統(tǒng)文化加深了與全球化和現(xiàn)代化接軌的程度，使少數(shù)民族的原生性文化有了面向世界、與先進(jìn)民族文化平等對(duì)話的機(jī)遇和權(quán)利，因而也極大地促進(jìn)了各少數(shù)民族的民族自尊心與自信心，提高了民族意識(shí)并促進(jìn)其文化自覺，最終從少數(shù)民族成員自身的角度，更為有效地保護(hù)和傳承民族傳統(tǒng)繪畫藝術(shù)。人類文化的形成必然受到自然環(huán)境、社會(huì)和經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段的制約。社會(huì)都在發(fā)展變化，體現(xiàn)其特征的文化特點(diǎn)也隨之變化。均衡是相對(duì)的、暫時(shí)的，變遷才是絕對(duì)的、永恒的。[11]采取何種策略解決好開發(fā)與保護(hù)之間的矛盾，是實(shí)現(xiàn)其可持續(xù)發(fā)展的關(guān)鍵。

注釋：

[1]孟慧英.再論原始宗教[J].民族研究，2008（2）.

[2]龔田夫.巫術(shù)與原始藝術(shù)[J].百科知識(shí)，2007（15）.

[3][蘇]烏格里諾維奇.藝術(shù)與宗教[M].三聯(lián)書店，1987：42.轉(zhuǎn)引自馬奇.藝術(shù)的社會(huì)學(xué)解釋——普列漢諾夫美學(xué)思想評(píng)述[M].中國人民大學(xué)出版社，1988：47.

[4]湯海濤.云南民族美術(shù)學(xué)[M].云南大學(xué)出版社，2004.

[5]李華.云南少數(shù)民族民間繪畫發(fā)掘保護(hù)及存在的問題[J].華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)（人文社會(huì)科學(xué)版），2012（3）.

[6]陳凡，汪林.云南民間美術(shù)在現(xiàn)代環(huán)境藝術(shù)設(shè)計(jì)中的運(yùn)用價(jià)值研究[A].云美論叢[M].云南人民出版社，2008.

[7]佟德富.原始宗教與少數(shù)民族傳統(tǒng)文化[J].宗教與民族，2002（1）.

[8]宗曉蓮.布迪厄文化再生產(chǎn)理論對(duì)文化變遷研究的意義——以旅游開發(fā)背景下的民族文化變遷研究為例[J].廣西民族學(xué)院學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），2002（2）.

[9]納西族社會(huì)歷史調(diào)查（二）[M].民族出版社，2009.

[10]伍雄武.原始意識(shí)和哲學(xué)、宗教、道德、文藝、科學(xué)的起源——云南少數(shù)民族原始意識(shí)研究[J].云南社會(huì)科學(xué)，1987（2）.

[11]王德勝.宗教與繪畫之間——中國繪畫精神中的宗教性問題片論[J].深圳大學(xué)學(xué)報(bào)，2004（3）.