人間情懷下的桃源情結(jié)——桃源意象解析

(蘇州衛(wèi)生職業(yè)技術(shù)學(xué)院，江蘇 蘇州215009)

陶淵明作《桃花源記》以“后遂無問津者”結(jié)語，然而1600余年來，問津者又豈止一二?對桃源的渴慕向往和歌詠屢屢形諸于后世文人筆端，構(gòu)成中國文學(xué)中一道獨特的風(fēng)景。

一、桃源意象和桃源情結(jié)

分析后世文人筆下的桃源意象，大抵可歸納為三類。

一是戰(zhàn)亂之下對桃源平和生活的渴望。錢鐘書在《宋詩選注》中指出:“宋末元初有些人的心理是:要是不能抵抗蒙古人的侵略，就希望找一個桃源去隱居，免得受異族的統(tǒng)治?！边@算是一種，特別是易代之際，在有點骨氣的士人身上表現(xiàn)得就尤為明顯。宋亡后，謝枋得抗元兵敗，避居于武夷山中，作《慶元庵桃花》一詩，其中有兩句:“花飛莫遣隨流水，怕有漁郎來問津?！睗M腔里錯綜交織的是對世事的絕望與對桃源的渴慕向往。但是漁郎頻顧，他雖屢拒征召，無奈終還是被拘大都，絕食而死。

二是失意之下借桃源山水田園以解情懷。桃源情結(jié)表現(xiàn)得最為突出的還是承平之際，文人們仕途失意時的別有寄托。南朝以來山水詩代替玄言詩悄然興起，及至唐宋，失意文人在詩詞創(chuàng)作中開始廣泛運用桃源意象，寄情山水田園以消解心中塊壘、彰顯高蹈情懷，典型如王維“悠然策藜杖，歸向武陵源”(《又適裴迪》)。降至明清，很多官場失意的文人又將桃源意象運用于園林營造，借之為心靈慰藉、精神逃遁的歸宿。可見歷代以來雖然政治風(fēng)雨不斷，但文人的主觀世界中早已構(gòu)建起一片自足的桃源。

三是農(nóng)業(yè)社會之下借桃源表達(dá)美政理想。生活在農(nóng)業(yè)社會中的優(yōu)秀士人，或向往儒家“三王之世”、“大同世界”，或追念道家“小國寡民”、“至德之世”，這種向往和懷念在桃源身上都找到了寄托。桃源吸取了《禮記·禮運》大同社會思想，而舍棄了選賢與能的成分;桃源吸取了《老子》“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”的遠(yuǎn)古觀念，而揚棄了絕仁棄義的成分，在一定程度上回應(yīng)了《詩經(jīng)·魏風(fēng)·碩鼠》中“樂土樂土，爰得我所”的企盼。

綜上所述，桃源意象所傳遞的人與自然的圓融無礙、人與人之間的圓滿自足，都可謂之和諧。反觀后世文人，無論戰(zhàn)亂、仕途失意、美政難行，表現(xiàn)出來的都是一種人與社會的不和諧狀態(tài)，因此和諧的桃源便為文人所獨鐘，不斷演化并進而凝結(jié)為桃源情結(jié)。從這個意義上說，桃源情結(jié)正是桃源意象的內(nèi)核所在。

二、桃源情結(jié)和隱逸情懷

自陶淵明后，文人士大夫紛紛往桃源意象中尋求身的棲止與心的安慰，桃源情結(jié)也終因他們形成了一種獨特的穩(wěn)定的心理模式。如果說桃源意象的內(nèi)核是桃源情結(jié)，那么桃源情結(jié)一個最重要的內(nèi)核則是隱逸情懷。這一點，從桃源意象的創(chuàng)設(shè)者陶淵明身上可以得到佐證。

在中國，文人的隱逸由來已久。但直到魏晉，隱逸才成為一代風(fēng)尚。辛棄疾慨嘆“休說鱸魚堪膾，盡西風(fēng)，季鷹歸未?求田問舍，怕應(yīng)羞見，劉郎才氣”(《水龍吟·登健康賞心亭》)，在他本意而言，是表示自己不愿求田問舍避世而居，不愿忘懷世事掛冠而去，但他所引用的這兩個典故，卻恰巧反映出漢末魏晉那個時代士人風(fēng)氣的轉(zhuǎn)變。許汜的隱遭到了劉備的羞辱，而張翰的隱卻被世人傳為佳話。魏晉時代的確是隱士輩出的時代，然而卻只有陶淵明被奉為“隱逸詩人之宗”，而且這一推崇千古不滅，盡管魯迅以為有被“凌遲”的嫌疑，但他也不得不承認(rèn)陶淵明是“中國赫赫有名的大隱”。

剖析陶淵明隱逸的真諦在哪里?通過比較，我們或可看出端倪。

其一，陶淵明的隱逸不同于釣名逐利者。同有“潯陽三隱”之稱的周續(xù)之“雖隱居廬山，而州將每相招引，頗從之游”，陶淵明便有不同調(diào)的感覺，但他為人寬厚，對故友只是微言婉諷，最后說“從我潁水濱”(《示周續(xù)之祖企謝景夷三郎》)，不僅僅是對誤落塵網(wǎng)的故友的善意相招，也是他絕異于釣名逐利者的自我表白。

其二，陶淵明的隱逸不同于巖棲穴居者。魏晉時隱士很多，但大都追求隱士生活的原始性?！稌x書·隱逸傳》中記載孫登“于郡北山為土窟居之”、郭文“居于窮谷無人之地”[1]，他們都以遠(yuǎn)離人類為高蹈。陶淵明恰恰相反，詩中說“山澤久見招，胡事乃躊躇?直為親舊故，未忍言索居”(《和劉柴桑》)。劉柴桑就是“潯陽三隱”中的另一位，《宣驗記》上說他“多病，不以妻子為心”，他得知陶淵明的園田居失火后，致詩邀他往廬山同住，淵明便作此和詩，婉言推卻。其原因就在于陶淵明并非不食人間煙火者，他與那些了斷世俗情緣的隱士不一樣，其內(nèi)心始終充溢著人世溫情。明代宋濂曾描述“竹溪逸民，戴青霞冠，披白鹿裘，不復(fù)與塵世接”(《竹溪逸民傳》)，清代鐘秀以為“此得隱之皮貌，未得隱之精神;得隱之地位，未得隱之情性”(《陶靖節(jié)記事詩品》)，誠然道中淵明內(nèi)心三昧[2]。

其三，陶淵明的隱逸也不同于矯厲佯狂者。魏晉隱逸成風(fēng)，雖大多崇尚清簡淡遠(yuǎn)，但也不乏嵇康阮籍之輩。嵇康矯厲以抗名教，終不能和光同塵，以致排俗取禍。阮籍自以為隱，但窮途慟哭借酒佯狂，還是求不到隱的自在。陶淵明幸而生活在晉宋之際，且當(dāng)時聲譽并不隆著，于魏晉風(fēng)度可說是有承有棄?！稌x書》載他“性不解音，而蓄素琴一張，弦徽不具。每朋酒之會，則撫而和之曰:但識琴中趣，何勞弦上聲?”這不是故作風(fēng)雅，而是不拘跡象的超脫。在他解歸以后，躬耕南畝，戴月荷鋤，與同樣不堪吏職“以手版拄頰云:西山朝來，致有爽氣”(《世說新語·簡傲》)的名士更是大相徑庭。陶淵明幸運地找到了自己的歸隱方式，在“天下多故，名士少有全者”(《晉書·阮籍傳》)的時代全身而隱，這多少也得益于他的性情淳厚。

綜上所述，可以說，陶淵明以個人的性情——純真、溫良、淳厚——融于時代的風(fēng)尚，既有抗世的孤高，又有入世的隨和，出世而不避世，成就了自己隱逸之宗的地位。當(dāng)然，陶淵明并不務(wù)此虛名，純粹是隨性而為。但所謂不求其境反得其境，恰如《桃花源記》中的漁人“忘路之遠(yuǎn)近，忽逢桃花林”。

三、隱逸情懷和人間情懷

在剖析了陶淵明的隱逸真諦之后再來讀《桃花源記》，一個真切的感受便是:桃源仿佛是陶淵明自我人生及其人生觀念的寫照。陶淵明依稀便是桃源中人，或許他也曾設(shè)酒殺雞作食延請了漁人——他寫過“漉我新熟酒，只雞邀近局”(《歸園田居之五》)的詩。

陶淵明四十一歲前主要居于柴桑城郭的上京里老家，此宅“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”(《飲酒第五》)，身居其間，或“眄庭柯以怡顏，倚南窗以寄傲”，或“清琴橫床，濁酒半壺”、“嘯傲東軒下”，且“青松在東園”可以“撫孤松而盤桓”(《歸去來兮辭》)。但他歸田以后，就開荒南野建了園田居，“方宅十余畝，草屋八九間。榆柳蔭后檐，桃李羅堂前”(《歸園田居》)?？梢粓龃蠡?，園田居化成灰燼，陶淵明又卜居南村村舍，“敝廬何必廣，取足蔽床席”，可見已是困窘至極，但“聞多素心人，樂與數(shù)晨夕”(《移居》)，與鄉(xiāng)鄰?fù)鶃聿攀亲钪匾?。從其自身描述來看，他的隱居環(huán)境一是簡陋、二是田園、三是鄰里和樂，他的隱居生活可以說是悲欣交集，真實而富有人情味。因此以“東籬”代指，殊不為過。東籬便仿佛是桃源的世間原本、鏡外之物，東籬未臻盡善盡美的地方，便寄在了對桃源的遙想里。由此可以說，陶淵明大半生都在追求桃源，只是直到暮年才用言語描繪出來而已[3]。

蘇軾說:“子驥雖形隔，淵明已心詣”(《和陶桃花源并引》)。的確，陶淵明是心到的桃源。在陶淵明的“東籬”邊上似乎鑲有一面鏡子，透過它，陶淵明可以看清自己在里面的一舉一動，到會心處也許莞爾一笑。在彼一剎那，陶淵明便望見了桃源化境，心游其間，非唯避禍，亦不獨是潛隱。鏡外東籬、鏡內(nèi)桃源，鏡像之間溝通傳遞的恰恰是心在人間的隱逸情懷。清代伍涵芬亦曾指出:“陶元亮《歸去來辭》一種曠情逸志，令人反復(fù)吟詠，翩然欲仙。然大妙于‘息交絕游’一句下即接云:‘悅親戚之情話，樂琴書以消憂。’若無此兩句，不將疑是孤僻一流，同于槁木乎?”他看得分明，陶淵明是有憂傷失意的，但不同于純粹的隱士們因此而流于孤僻、同于槁木，他找到了一種很好的解憂方式，不僅依賴杜康，更賴于東籬之下有琴書做伴、有親戚情話。簡言之，陶淵明隱逸情懷的特質(zhì)不在于高蹈出塵，而在于其人間情懷。

四、結(jié)語

后世文人緣其自身遭際而對桃源充滿渴慕向往，并演化出具有豐富內(nèi)涵的桃源意象。推究桃源意象的形成，可以歸結(jié)為桃源情結(jié)的積淀凝結(jié)。剖析桃源情結(jié)，源自于隱逸情懷，但是桃源情結(jié)中的隱逸情懷并非隱士的自然情懷，恰恰相反，而是隱不絕俗的人間情懷?？梢哉f，桃源意象的內(nèi)核在于桃源情結(jié)，桃源情結(jié)的內(nèi)核則在于人間情懷，把握這一點，方不悖桃源意象的原旨。

[1]房玄齡，等.晉書·列傳第六十四隱逸[M].北京:中華書局，1974.

[2]北大，北師大中文系.陶淵明卷(上、下)[G]∥古典文學(xué)研究資料匯編.北京:中華書局，1962.

[3]郭維林，包景誠.陶淵明集全譯[M].貴陽:貴州人民出版社，1992.