法蘭克福學(xué)派與生態(tài)學(xué)馬克思主義

陳 夢 思

(中南財經(jīng)政法大學(xué)，湖北 武漢 430073)

處于自由競爭資本主義階段的馬克思認為：第一，人類控制自然依靠科學(xué)技術(shù)和生產(chǎn)力的發(fā)展，而脫離自然的必然統(tǒng)治的唯一途徑仍然依賴科技和生產(chǎn)力的發(fā)展；第二，由于工人階級的日益貧困，資本主義社會以利潤最大化為目的的擴大再生產(chǎn)必然中斷，最終解體[1]。馬克思主義經(jīng)典作家對資本主義危機的分析主要集中在生產(chǎn)領(lǐng)域的經(jīng)濟危機，認為資本主義的基本矛盾，即生產(chǎn)社會化與資本主義生產(chǎn)資料私有制之間的矛盾日益尖銳后，在經(jīng)濟領(lǐng)域其他重要矛盾的交互作用下，必然引發(fā)經(jīng)濟危機，這是引起資本主義社會崩潰瓦解的內(nèi)在動因。

1 生態(tài)問題的提出

隨著壟斷資本主義階段的到來，馬克思所預(yù)言的情況并沒有發(fā)生。特別是20世紀(jì)40年代，經(jīng)過長達5年的“大蕭條”，資本主義國家普遍實行凱恩斯主義的經(jīng)濟干預(yù)和社會福利政策，一方面扭轉(zhuǎn)了社會生產(chǎn)的無政府狀態(tài)；另一方面改善了工人階級的生活狀況和經(jīng)濟地位，工人階級并沒有處于極端貧困當(dāng)中。隨著工業(yè)化、現(xiàn)代化已成為全球的進程和國際化的潮流，社會生產(chǎn)力的發(fā)展在科學(xué)技術(shù)的強力帶動下，得到了飛速的發(fā)展，資本主義國家也并沒有走向衰敗，還表現(xiàn)出一定的生命力。不僅如此，人類并沒有從科學(xué)技術(shù)和自身的發(fā)展中獲得解放，建立起“自由王國”，反而由于技術(shù)延伸到人類諸多方面，人的很多生理和心理的機能遭到了可怕的壓抑，被科學(xué)技術(shù)奴役和統(tǒng)治。更嚴(yán)重的是，無論是資本主義國家還是前蘇聯(lián)這樣的社會主義國家，都面臨著不可逆轉(zhuǎn)的生態(tài)災(zāi)難：人類在經(jīng)濟利益的驅(qū)使下，不斷向大自然索取資源；生產(chǎn)力越是強大，對大自然的破壞能力也越大，由此造成全球生態(tài)環(huán)境的巨大破壞，也對人類自身的生存構(gòu)成了威脅。恩格斯曾以大量的、翔實的調(diào)查數(shù)據(jù)和資料論述了當(dāng)時資本主義生產(chǎn)造成環(huán)境污染的具體狀況及其嚴(yán)重危害，并得出這樣的結(jié)論：“到目前為止存在過的一切生產(chǎn)方式，都只是在于取得勞動的最近的、最直接的有益效果。那些只是在以后才顯現(xiàn)出來的，由于逐漸的重復(fù)和積累才發(fā)生作用的進一步的結(jié)果，是完全被忽視的?！盵2]

在這樣的時代背景下，西方馬克思主義把目光投向了生態(tài)問題的研究，其中生態(tài)學(xué)馬克思主義(Ecological Marxism)的影響最大，而法蘭克福學(xué)派對其貢獻巨大，是生態(tài)學(xué)馬克思主義直接的理論基礎(chǔ)與來源。

2 法蘭克福學(xué)派是生態(tài)學(xué)馬克思主義的直接理論來源

生態(tài)學(xué)馬克思主義的創(chuàng)立使西方馬克思主義者對馬克思主義的邏輯過程和科學(xué)技術(shù)的作用產(chǎn)生懷疑和爭論，試圖用現(xiàn)代生態(tài)學(xué)理論完善馬克思主義，并以馬克思主義理論解釋當(dāng)代環(huán)境危機，以解決資本主義工業(yè)化面臨的生態(tài)災(zāi)難。他們認為現(xiàn)代技術(shù)控制了自然，生態(tài)危機的實質(zhì)就是資本主義制度的危機，“歷史的變化已使原本馬克思主義關(guān)于只屬于工業(yè)資本主義生產(chǎn)領(lǐng)域的危機理論失去效用。今天，危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，即生態(tài)危機取代了經(jīng)濟危機”[3]。其理論來源于20世紀(jì)西方馬克思主義盛行的、以批判的社會理論著稱的法蘭克福學(xué)派。

自文藝復(fù)興時期以來，人們似乎看到了科學(xué)技術(shù)高速發(fā)展下人類社會的無限能量，認為在科學(xué)技術(shù)的引導(dǎo)下，人類可以肆意控制自然、利用自然以完成曾經(jīng)以為只有神才有可能做到的事情。然而法蘭克福學(xué)派看到了技術(shù)理性的弊端，認為自啟蒙運動以來人類對技術(shù)理性的追求已經(jīng)到了盲目的地步，將技術(shù)理性抬高到比神還要高的高度。在《啟蒙的辯證法》一書中，霍克海默和阿爾多諾得出“神話已經(jīng)是啟蒙，啟蒙退化為神話”的結(jié)論，認為當(dāng)時世界面臨的戰(zhàn)爭與各種危機是“理性啟蒙”的必然結(jié)果。他們由此提出了啟蒙自我毀滅的現(xiàn)象：第一，啟蒙生來就與神話對立，試圖以知識取代想象，從而消除神話。但事實上，實證化的啟蒙理性走向了極端，成為新的一種迷信，淪落為新神話。第二，啟蒙理性的最終目的是獲得人對自然絕對的統(tǒng)治權(quán)，但不幸的是，其結(jié)果并沒有使自然依附于人，反而這種極端的統(tǒng)治導(dǎo)致了人與自然關(guān)系的破壞，進而出現(xiàn)了自然報復(fù)人類的情況。第三，技術(shù)理性的泛濫，進一步破壞了人與自然的關(guān)系，使人與自然、人與人相異化，人普遍物化，相互沖突。第四，技術(shù)理性的發(fā)展并沒有如預(yù)料般地增強人的本質(zhì)力量，從而實現(xiàn)人的普遍自由，與此相反，技術(shù)理性的嚴(yán)格自律反倒成為扼殺人自由和個性的禍?zhǔn)?。馬爾庫塞認為由于科技對自然的統(tǒng)治代替了資產(chǎn)階級對無產(chǎn)階級的統(tǒng)治，所以要實現(xiàn)無產(chǎn)階級的解放首先要實現(xiàn)自然的解放。他在《反革命與造反》中對資本主義社會所處的生態(tài)危機做了更加深入的論述，他認為貪婪的本性驅(qū)使資產(chǎn)階級通過高生產(chǎn)和高消費來剝削、壓榨無產(chǎn)階級，與此同時為了追求利益最大化，資產(chǎn)階級利用技術(shù)理性控制自然并使之成為商業(yè)化對象，這一過程破壞生態(tài)平衡，造成的生態(tài)危機直接威脅到人類自身的生存狀態(tài)。

經(jīng)過法蘭克福學(xué)派的前期代表人物霍克海默、阿道爾諾和馬爾庫塞的探索，提供技術(shù)理性的批判之后，威廉·萊易斯和本·阿格爾的發(fā)展形成了資本主義生態(tài)危機理論，最終創(chuàng)立了生態(tài)學(xué)馬克思主義。

3 法蘭克福學(xué)派與生態(tài)學(xué)馬克思主義的理論相似點

生態(tài)學(xué)馬克思主義繼承法蘭克福學(xué)派的理論，對解決當(dāng)前的生態(tài)問題提供了理論支持，雖在其理論基礎(chǔ)上做出了改進與升華，但依舊有很多方面保持相似性。

3.1 建立生態(tài)危機理論以取代馬克思主義的經(jīng)濟危機理論

法蘭克福學(xué)派建立了生態(tài)危機理論來取代馬克思主義的經(jīng)濟危機理論?；艨撕Ｄ柖嘀Z、馬爾庫塞、萊易斯和阿格爾等堅持馬克思主義對資本主義的批判，但認為經(jīng)典馬克思主義的經(jīng)濟危機理論沒法說明社會現(xiàn)狀，也沒法解釋資本主義依舊頑強的原因，更沒法成為無產(chǎn)階級的理論指導(dǎo)。他們從新的角度對資本主義進行批判，而這種新角度就是生態(tài)危機。

雖然資本主義社會逐漸改善了無產(chǎn)階級的待遇，提高了他們的地位，但是資本家在利益的驅(qū)動下，通過日益強大的科學(xué)技術(shù)對自然界和無產(chǎn)階級不斷地開發(fā)與掠奪。為了擴大再生產(chǎn)，資本家通過廣告等多種形式刺激無產(chǎn)階級的消費欲望，持續(xù)不斷的消費與生產(chǎn)挽救了資本主義滅亡的命運?？墒谴罅可a(chǎn)消費品使得不可再生資源枯竭、動植物滅絕、土地沙漠化、氣候變暖，對整個人類的生存環(huán)境造成了無可挽回的破環(huán)。這樣一來，資本主義將自身的危機從生產(chǎn)領(lǐng)域轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，由高生產(chǎn)和高消費而導(dǎo)致的生態(tài)危機威脅著整個人類，生態(tài)危機已經(jīng)取代經(jīng)濟危機。只要資本主義制度不改變，它依舊處于人類生存環(huán)境的對立面，生態(tài)危機就是資本主義社會矛盾和促進資本主義社會變革的關(guān)鍵。

生態(tài)學(xué)馬克思主義創(chuàng)始人萊易斯認為，當(dāng)代生態(tài)危機的深層根源是控制自然的觀念?！吧裨捯呀?jīng)是啟蒙，啟蒙退化為神話”是霍克海默《啟蒙的辯證法》的主題，萊易斯繼承了這樣的觀念，并在《自然的控制》序言中論述道：“控制自然這一觀念是自相矛盾的，它既是其進步性也是其退步性的根源”[4]。理性與啟蒙的進步性讓人從自然的奴役中脫離出來，之后反過來控制自然，“打破了對人的技術(shù)可能性覺悟的絕望，并鼓舞人們相信人可以根本改變生存的物質(zhì)條件”[4]；而人類一旦獲得這樣的“解放”，控制自然的觀念也就成為人類自身發(fā)展的桎梏。因為人與自然之間關(guān)系是“控制”的時候，現(xiàn)代科學(xué)的自然概念就已偏向了工具主義的目的，最終走向以實用主義對待自然、以操作主義和工具主義處理人與自然的關(guān)系的道路。這種世界觀導(dǎo)致人對自然不再敬畏，對自然予取予求，長此以往，生態(tài)系統(tǒng)必然崩潰，人類自身必然危機重重。萊易斯在《自然的控制》中也表示，“控制自然”是生態(tài)惡化的直接原因，其本質(zhì)實際上是通過先進的技術(shù)能力操縱和控制他人，當(dāng)“人類控制自然的觀念已成為一種社會制度(或者是作為整體考慮的人類社會發(fā)展的一個階段)的基本意識形態(tài)”[4]時，“這種意識形態(tài)的行為的最根本的不合理的目標(biāo)就會把全部自然 (包括人的自然)作為滿足人的不可滿足的材料來加以理解和占用”[4]，這樣的意識行為也只會加劇人類的生態(tài)危機。

馬爾庫塞指出：“科學(xué)依靠它自身的方法和概念，設(shè)計并創(chuàng)立了這樣一個宇宙，在這個宇宙中，對自然的控制和對人的控制始終聯(lián)系在一起。這種聯(lián)系的發(fā)展趨勢對作為整體的宇宙產(chǎn)生了一種災(zāi)難性的影響?！盵5]在《啟蒙辯證法》中，霍克海默與阿多諾認為，實質(zhì)上啟蒙精神是工業(yè)文明的主導(dǎo)文化精神，其出發(fā)點是支配自然，特點是技術(shù)理性至上，核心是人類中心主義。他們相信，導(dǎo)致工業(yè)文明危機的總根源正是這種試圖支配自然的野蠻態(tài)度。

3.2 建立異化消費理論來解釋生態(tài)危機的產(chǎn)生

在《單向度的人》中，馬爾庫塞對“真實需求”和“虛假需求”作了區(qū)分?！盀榱颂囟ǖ纳鐣娑鴱耐獠繌娂釉趥€人身上的那些需要，使艱辛、侵略、痛苦和非正義永恒化的需要，是‘虛假的’需要。……現(xiàn)行的大多數(shù)需要，諸如休息、娛樂、按廣告宣傳來處世和消費、愛和恨別人之所愛和所恨，都是屬于虛假的需要這一范疇之列?！盵6]發(fā)達工業(yè)正是通過創(chuàng)造消費品和不斷滿足人們的虛假需要來支配人們的意識和生活，人們精神匱乏空虛，失去勞動的價值，生活也沒有了意義，封閉孤獨、疏遠冷漠，腦海中的矛盾、超越或是批判漸漸被抑制住了，心甘情愿地成為工業(yè)文明的奴隸和工具，被消費所控制，成為單向度的人。正是這種“虛假需求”的不斷擴張使資本主義的經(jīng)濟危機被生態(tài)危機所代替。當(dāng)人們把消費作為一種自我滿足的手段，把消費當(dāng)作人生的唯一樂趣。在高消費的背后，必然出現(xiàn)過度的生產(chǎn)，從而導(dǎo)致更多地掠奪自然資源來支持生產(chǎn)活動，最終導(dǎo)致惡性循環(huán)。

在《滿足的極限》一書中，萊易斯繼承了馬爾庫塞 “虛假需求”的觀點，進一步論述消費的異化與生態(tài)危機的關(guān)系，批判了將無止境的消費理解成對需要的滿足觀念。萊易斯指出，當(dāng)代資本主義社會的突出變化在于消費主義的盛行，人們漸漸把幸福感和成功地獲得更高水平上的消費畫上等號，試圖從不斷的消費中獲得滿足感，而社會又“鼓勵所有人把消費活動置于他們?nèi)粘ｊP(guān)注的中心位置，同時在每一個已獲得消費水平上加強不滿足的體驗”[7]，使得人們在消費中迷失自己。這樣的消費主義將生態(tài)暴露在巨大的壓力與威脅面前。一方面，過度的消費在很大程度上造成了現(xiàn)在資源和能源短缺的問題，由于社會的普遍價值觀念是將自我認同和人際之間的尊重與商品的購買和消費掛鉤，直接激發(fā)了無休止的社會生產(chǎn)和資源有限性之間的矛盾；另一方面，為滿足人們對消費的大量需求，超負荷的生產(chǎn)與大量的廢棄原料以及消費剩余品對生態(tài)環(huán)境造成了不可逆轉(zhuǎn)的破壞。另外，萊易斯對法蘭克福學(xué)派的觀念加以發(fā)展,他認為對人的需要本質(zhì)的考察必須在一定社會組織方式和生產(chǎn)方式中進行,但如果社會本身是病態(tài)的，那么即便是為社會所認可的需要也可能是一種虛假需要，所以他修正法蘭克福學(xué)派的“真實需求”和“虛假需求”的概念而代之以“需要”和“想要”的概念，用“需要”來表達人的客觀和真實需求，用“想要”來表達人的主觀欲望，進而正確處理需要、消費和商品之間的關(guān)系。

同樣，阿格爾認為縱然隨著科學(xué)技術(shù)的進步，工人的生活狀況和馬克思那個時代已有較大的改善，但勞動依然單調(diào)、無聊，而且科學(xué)技術(shù)的進步使得生產(chǎn)過程高度程式化和集中化，工人們每一個動作都是受機器的控制而且思想也已經(jīng)在程序中被麻痹，已經(jīng)沒有作為“人”的價值。這些生活乏味又受到廣告等多種手段刺激的人們把注意力投向消費領(lǐng)域，因為消費能體現(xiàn)他們參與社會活動時是作為一個積極的主體而不是被動的客體的心理需求，而且能“實現(xiàn)自己尚處于萌芽狀態(tài)的創(chuàng)造性”[3]。消費成為“人們?yōu)檠a償自己那種單調(diào)乏味的、非創(chuàng)造性的且常常報酬不足的勞動而致力于獲得商品的一種現(xiàn)象”[8]，使得危機的趨勢已轉(zhuǎn)移到消費領(lǐng)域，生態(tài)危機成為取代經(jīng)濟危機威脅人類生存的原因。阿格爾認為，盡管如此，我們?nèi)詫鸟R克思關(guān)于資本主義生產(chǎn)本質(zhì)的見解出發(fā)，努力揭示生產(chǎn)、消費、人的需求、商品與環(huán)境之間的關(guān)系。

在《反革命與造反》中，馬爾庫塞提出了要將自然的解放當(dāng)作人的解放的手段或前提的觀念，“自然的解放力量及其在建設(shè)一個自由社會時的重要作用的發(fā)現(xiàn)將成為推動社會變化的一支新力量”[9]，要用不同于現(xiàn)行的方式來利用科學(xué)技術(shù)，以達到人與自然的解放。馬爾庫塞甚至主張發(fā)展出一種新型的或解放的科學(xué)技術(shù)。他認為有兩種分屬于兩種社會形式的對待自然的方式：一種是一種特殊的社會形式(資本主義社會)，它并沒有把自然當(dāng)做“保留物”加以保護并讓其自行發(fā)展，而是用所謂的“科學(xué)方式”來損害自然，以達到控制自然的目的，這種手段把自然當(dāng)作可以過度索取的原料、物質(zhì)；另一種屬于自由社會形式(社會主義社會)，是用科學(xué)技術(shù)保護自然并重建生活環(huán)境，讓自然自由發(fā)展。

威廉·萊易斯在《自然的控制》中指出，生態(tài)危機最深層的根源實際上是一種控制自然的意識形態(tài)，把自然當(dāng)作滿足人類欲望的東西來占有、控制，無限擴張的生產(chǎn)最終引起人類的自我毀滅。因此萊易斯認為要把控制自然定義為控制人與自然之間不可分割的關(guān)系。

不論是法蘭克福學(xué)派早期代表人物馬爾庫塞還是生態(tài)學(xué)馬克思主義的著名代表人物都在著作中批判資本主義社會，并對資本主義社會的罪惡進行揭露，并且探討解決人與自然的關(guān)系異化和生態(tài)危機的途徑在于實現(xiàn)人的解放。法蘭克福學(xué)派認為，繁榮帶來了異化，科學(xué)技術(shù)進步帶來了人們對自然資源盲目的、無節(jié)制的破壞和對人本能的壓抑和人類自身的毀滅，只能從人的解放和健全的方面來進行革命。這要求人應(yīng)從一個更高的層次對自身行為進行約束，自我解放，從而自我實現(xiàn)，而并不是單純地追逐物質(zhì)生活，重建一個肯定人的意義和價值，使人性得到改善和完美的人道主義的健全社會，改變?nèi)藗冊谙M異化中的那種“需求”和“欲望”，只有這樣，才能夠真正實現(xiàn)人自身的和諧、人與社會的和諧、以及人與自然的和諧。

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