先秦祭禮與祝禱文體

劉湘蘭 周 密

先秦時(shí)期，人們非常重視祭祀，祭祀的范圍很廣?！稜栄拧め屘臁吩?“春祭曰祠，夏祭曰礿，秋祭曰嘗，冬祭曰蒸。祭天曰燔柴，祭地曰瘞薶。祭山曰庪縣，祭川曰浮沉，祭星曰布，祭風(fēng)曰磔。是禷是禡，師祭也。既伯既禱，馬祭也。禘，大祭也。繹，又祭也。周曰繹，商曰肜，夏曰復(fù)胙?！薄?〕在這些紛繁復(fù)雜的祭禮中，必然要發(fā)布祈福禳災(zāi)的文辭。這是祭祀儀式最重要的部分，是人神交流，達(dá)到祭祀目的的主要手段。最初，這些文辭僅是口頭創(chuàng)作，到文字發(fā)明之后，便形之于簡牘，最終流傳下來，并成為后世祝禱文體的源頭與典范。

先秦祭祀儀式十分莊嚴(yán)隆重。在國家、氏族的大型祭祀活動(dòng)中，各級(jí)人員之間具有嚴(yán)格的組織分工，形成了各司其職、各掌其辭的制度;而且不同的祭祀儀式需要配合相應(yīng)的祭辭，彼此之間不得混淆。這些祭祀制度對(duì)先秦文體的分類起了重要的促進(jìn)作用。由于祝禱文體為祭祀所用，其文體創(chuàng)作帶有鮮明的功利性與目的性;文體形態(tài)受祭祀禮儀的影響較大。一些祝禱文體之間形成了功能對(duì)應(yīng)關(guān)系。先秦祭禮對(duì)祝禱文體的影響，體現(xiàn)了禮制與文體之間的互動(dòng)。學(xué)界目前主要從考古學(xué)、文化學(xué)等角度探討盟誓文、史詩等文體的發(fā)展，關(guān)于先秦祭禮對(duì)文體分類、文體形態(tài)、文體功能對(duì)應(yīng)關(guān)系的影響等問題卻少有涉及。①目前學(xué)術(shù)界對(duì)先秦祭祀與文體的關(guān)系進(jìn)行研究的成果有:陳夢家《東周盟誓與出土載書》(《考古》，1966年第5期)、吳承學(xué)師《先秦的盟誓》(《文學(xué)評(píng)論》，2001年第1期)、呂靜《中國古代盟誓功能性原理的考察——以盟誓祭儀儀式的討論為中心》(《史林》，2006年第1期)、張樹國《“口誦史詩”與“舞蹈史詩”——論周秦漢唐史詩形態(tài)及與郊廟祭儀之關(guān)系》(《齊魯學(xué)刊》，2011年第3期)，等等。故本文就相關(guān)問題略論于下。

一、先秦祭禮與文體分類之萌芽

祠當(dāng)為辭，謂辭令也。命，《論語》所謂“為命，裨諶草創(chuàng)之”。誥，謂《康誥》、《盤庚之誥》之屬也?！瓡?huì)，謂王官之伯，命事于會(huì)，胥命于蒲，主為其命也。禱，謂禱于天地、社稷、宗廟，主為其辭也?！C，謂積累生時(shí)德行，以錫之命，主為其辭也?！私杂形难呸o令，難為者也，故大祝官主作六辭?！?〕

這“六辭”正是六種文體。這些祭辭或關(guān)乎國家命運(yùn)，或用于社稷宗廟，或累列死者德行，各自有相應(yīng)的運(yùn)用場合。大祝根據(jù)不同的祭祀目的創(chuàng)作不同的文辭，形成了不同的文體樣式。而作“六辭”的目的在于溝通“上下、親疏、遠(yuǎn)近”，處理人、神、鬼之間的關(guān)系，彼此之間不得混淆。這種在實(shí)際運(yùn)用過程中，對(duì)不同文辭的選擇，突出了文體特征，導(dǎo)致了文體分類現(xiàn)象的萌芽。

也有一些祭祀儀式，雖沒能顯現(xiàn)出祭辭的文體獨(dú)立性，沒能直接促進(jìn)文體的分類，卻為后世文體的確立及分類提供了歷史依據(jù)。如瞽矇在不同祭儀中所掌“六詩之歌”的行為，就為《詩經(jīng)》風(fēng)、雅、頌三大詩類的區(qū)分提供了歷史淵源。

在祭祀中，瞽矇的職責(zé)是誦詩、詠歌?！吨芏Y·春官》曰:“瞽矇掌播鼗、柷、敔、塤、簫、管、弦、歌，諷誦詩，世奠系，鼓琴瑟，掌九德、六詩之歌，以役大師。”〔5〕在這則材料中，出現(xiàn)了歌、詩兩種文體。歌體是合樂的，要擊拊、鼓琴瑟而歌;而詩體用于諷誦。從《周禮》來看，瞽矇既掌“諷誦詩”，又掌“九德、六詩之歌”。前者之“詩”是指不同于歌的獨(dú)立文體，這是沒有疑義的。而后者“六詩”的含義卻有所爭議。何謂“六詩”?《周禮》有明確記載;

(大師)教六詩:曰風(fēng)，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。以六德為之本，以六律為之音。大祭祀，帥瞽登歌，令奏擊拊，下管，播樂器，令奏鼓朄。大饗，亦如之。大射，帥瞽而歌射節(jié)，大師執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇。大喪，帥瞽而廞，作碩匶謚，凡國之瞽矇正焉?！?〕

我們可以從文體發(fā)生的角度來考察這“六詩”。賈公彥云:“大師是瞽人之中樂官之長，故瞽矇屬焉而受其政教也?！睋?jù)文獻(xiàn)，教授“六詩”時(shí)，大師要“以六德為之本”，鄭注曰;“所教詩必有知、仁、圣、義、忠、和之道，乃后可教以樂歌。”賈疏云:“凡受教者必以行為本，故使先有六德為本，乃可習(xí)六詩也?！奔聪纫疾祛叩牡赖缕沸惺欠窈虾跻?繼之要考察瞽者喉音與律呂是否相合，即“以六律為之音”，鄭注云:“以律視其人為之音，知其宜何歌。”賈疏云:“大師以吹律為聲，又使其人作聲而合之聽，人聲與律呂之聲合謂之為音?！笨梢姶髱熢诮淌凇傲姟睍r(shí)，對(duì)所授對(duì)象進(jìn)行了嚴(yán)格挑選。這說明大師所教“六詩”具有特殊性，不是普通意義上的“詩”。

大師所授“六詩”用于大祭祀、大饗、大射、大喪等重要的祭祀大典中。所謂“大饗”是祭祀五帝先王的儀式，《禮記·月令》曰:“是月也，大饗帝?！编嵶?“言大饗者，遍祭五帝也?！薄?〕《禮記·禮器》又曰:“大饗，其王事與?”鄭注:“盛其饌與貢，謂祫祭先王?！薄?〕“大射”是為選擇合適的人員參與祭祀而舉行的射禮?！吨芏Y·天官·司裘》曰:“王大射，則共虎侯、熊侯、豹侯，設(shè)其鵠;諸侯則共熊侯、豹侯;卿大夫則共麋侯，皆設(shè)其鵠?！编嵶?“大射者，為祭祀射。王將有郊廟之事，以射擇諸侯及群臣與邦國所貢之士可以與祭者。”〔9〕大喪，《周禮·天官·宰夫》曰:“大喪小喪，掌小官之戒令，帥執(zhí)事而治之?！编嵶?“大喪，王、后、世子之喪也?！薄?0〕

以上這些通過詩詞、圖片、表情包和惡搞視頻等表達(dá)個(gè)體政治態(tài)度的案例，不過是網(wǎng)民以戲劇化形式參與政治事件的冰山一角。隨著互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)的進(jìn)步，更多戲劇化的形式將出現(xiàn)在網(wǎng)絡(luò)政治參與當(dāng)中。個(gè)體對(duì)政治事件的戲劇化表達(dá)，豐富和活躍了政治參與的形式與內(nèi)容，是網(wǎng)絡(luò)政治參與娛樂化的重要表現(xiàn)。

當(dāng)大師主持這些儀式時(shí)，瞽矇唱誦的內(nèi)容、唱誦的方式、所配之樂各不相同。舉行大祭祀與大饗時(shí)，大師率“瞽登歌”，伴隨著“擊拊”、“下管”、“播樂器”、“鼓朄”等演奏行為進(jìn)行祭祀。大射時(shí)，瞽“歌射節(jié)”，因射禮要展示武力，類似于征戰(zhàn)，故大師要“執(zhí)同律以聽軍聲，而詔吉兇”。以歌律來預(yù)言征戰(zhàn)之吉兇，在先秦應(yīng)是常用的方法。如《左傳·襄公十八年》記載晉楚之戰(zhàn)，“楚師多凍，役徒幾盡。晉人聞?dòng)谐?，師曠?‘不害。吾驟歌北風(fēng)，又歌南風(fēng)，南風(fēng)不競，多死聲，楚必?zé)o功?！倍攀献?“歌者，吹律以詠八風(fēng)?！薄?1〕在舉行大喪時(shí)，“瞽而廞，作匶謚”，鄭注云:“廞，興也，興言王之行，謂諷誦其治功之詩?！辟Z疏云:“帥瞽者，即帥瞽矇歌王治功之詩?！薄?2〕可見“六詩”是融音樂、文辭、儀式于一體的具有不同風(fēng)格與功能的“詩”體。在不同的祭祀中，大師與瞽矇要選用適合于祭祀目的的“詩”。而大師與瞽矇的選擇，又說明風(fēng)、雅、頌、賦、比、興這“六詩”在祭儀中各自有特定的功能。鄭注曰:“風(fēng)言賢圣治道之遺化也;賦之言鋪，直鋪陳今之政教善惡;比見今之失，不敢斥言，取比類以言之;興見今之美，嫌于媚諛，取善事以喻勸之;雅，正也，言今之正者以為后世法;頌之言誦也，容也，誦今之德，廣以美之?！薄?3〕即是對(duì)這“六詩”功能的解說。

雖然《周禮》“六詩”并不是文體形式，但時(shí)人對(duì)唱誦“六詩之歌”人員的特定要求、不同祭祀場合下的祭辭風(fēng)格與內(nèi)容、“六詩”功能的差異，必然讓人們認(rèn)識(shí)到不同文辭之間的差異性。當(dāng)文辭逐漸脫離了祭儀、音樂而單獨(dú)流傳下來，隨著文體體制的成熟，用于祭祀的文辭發(fā)展為在日常生活中皆可吟誦的詩歌?！吨芏Y》“六詩”中的風(fēng)、雅、頌，就由祭祀時(shí)的表演形式轉(zhuǎn)化為詩歌之體裁，即《詩經(jīng)》中的三大詩歌體制。由此產(chǎn)生了最初的詩體分類。

概言之，在年復(fù)一年的祭祀儀式中，各類祭辭的功能與特征一再得到強(qiáng)化，并為時(shí)人所接受。時(shí)日既久，這些文辭形成了相對(duì)穩(wěn)定的規(guī)范與模式，文體由此而形成。當(dāng)人們?cè)诓煌募漓雸龊蠈?duì)不同文辭作出選擇時(shí)，這一舉動(dòng)又促進(jìn)了文體分類的萌芽。當(dāng)然，這種現(xiàn)象不限于祭禮。在先秦其他行為場合下，也促進(jìn)了文體的發(fā)生與分類。如《周禮·春官》記載“士師之職……以五戒先后刑罰，毋使罪麗于民。一曰誓，用之于軍旅。二曰誥，用之于會(huì)同”?！?4〕士師所職“誓”乃是誓師之辭;“誥”是諸侯朝見天子時(shí)，天子對(duì)諸侯的告誡之辭?！渡袝酚涊d的《甘誓》《湯誓》《大誥》《康誥》即是此類文體。另《尚書》又有典、謨、訓(xùn)、命，皆是在特定行為場合下使用的文體。這種因禮儀制度、行為方式的需要而創(chuàng)制文辭，是先秦時(shí)期文體分類意識(shí)形成的重要機(jī)制。

二、先秦祭儀對(duì)祝禱文體形態(tài)之影響

祝禱文辭是祭儀的重要組成部分。祝禱文辭的內(nèi)容依祭祀目的而定，其文體形態(tài)則要適應(yīng)祭儀的需要。上古祭辭簡單質(zhì)樸，這固然是因?yàn)樯瞎耪Z言文字不夠發(fā)達(dá)所致，但與上古簡單的祭儀也不無關(guān)系。 《禮記·郊特牲》記載伊耆氏作“蠟祝辭”曰:“土反其宅，水歸其壑，昆蟲毋作，草木歸其澤?！薄?5〕賀復(fù)徵認(rèn)為此類蠟祝辭“報(bào)成功于歲終，又以祈來年之始，故祝之之辭如此?！薄?6〕此篇“蠟祝辭”篇幅簡短，語言直白，不假修飾。而《禮記》記載的上古蠟祭儀式也非常簡單，可以推知祭辭與祭儀之間存在形式上的關(guān)聯(lián)。

周朝祭儀較為繁縟，祝辭種類也趨于復(fù)雜。根據(jù)所祭對(duì)象的不同，使用的文辭也各不相同，故《周禮·春官》有大祝“六辭”之別。同樣，周朝對(duì)祝文有文辭方面的要求。據(jù)鄭氏注，大祝所作六辭“皆有文雅辭令”。劉勰也說:“祝史陳信，資乎文辭”〔17〕。劉永濟(jì)認(rèn)為先秦巫?！岸吣讼让裰闾?，而文學(xué)之濫觴”，“祝以作六辭為職，亦擇善為文辭者任之”〔18〕，皆可考見周朝時(shí)祝文的寫作，要求修飾辭令以達(dá)到最佳的祭祀效果。《周禮·冬官·考工記》中的“祭侯辭”，是為天子舉行射禮而做，辭曰:“惟若寧侯，毋或若女不寧侯，不屬于王所，故抗而射女。強(qiáng)飲強(qiáng)食，詒女曾孫，諸侯百福?！薄?9〕這篇祝辭從其內(nèi)容看，可謂是恩威并重，文辭雖然簡短，但文風(fēng)莊重典雅，表現(xiàn)了強(qiáng)大的威懾力。《祭侯辭》的文辭風(fēng)格正適應(yīng)了射禮的需要。

周大祝所作“六辭”，現(xiàn)存文獻(xiàn)很少，其文體形態(tài)到底如何受祭儀的影響難以考知。下文將考察用于宗廟祭祀的頌詩，以說明祭儀對(duì)“頌”文體形態(tài)的影響。頌詩的文體功能，據(jù)《詩大序》云:“頌者，美盛德之形容，以其成功告于神明也?！薄?0〕《文章流別論》曰:“頌，詩之美者也。古者圣帝明王成功治定而頌聲興，于是史錄其篇，工歌其章，以奏于宗廟，告于神明?！薄?1〕頌詩最主要的特征在于“美盛德之形容”，既是形容先祖盛德，故其文辭要求詳贍富麗。

但同為頌詩，《商頌》與《周頌》卻存在較大的文體差異?！对娊?jīng)·商頌》是現(xiàn)存最古老的宗廟祭祀頌詩?！秶Z·魯語》云:“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首”。①《國語》卷5《魯語下》，上海古籍出版社，1998年，216頁。關(guān)于《商頌》是商詩還是宋詩，是《詩經(jīng)》研究史上訟論了兩千多年的問題。先秦典籍以《商頌》為殷商時(shí)作，而漢初齊、魯、韓三家詩皆認(rèn)為是春秋中葉宋人正考父所作，毛詩又認(rèn)為《商頌》作于殷商時(shí)期。此后毛詩所論為世人認(rèn)同，鄭玄《詩譜》、孔穎達(dá)《毛詩正義》、司馬貞《史記·宋微子世家索隱》等都持“商詩說”。清代中葉，魏源、皮錫瑞、王先謙力主《商頌》為“宋詩說”，王國維《說商頌》更是舉卜辭與《商頌》相互印證，力主“宋詩說”，于當(dāng)今學(xué)界造成重要影響，幾成定論。不過，當(dāng)今學(xué)界也開始對(duì)“宋詩說”提出質(zhì)疑，并堅(jiān)持“商詩說”。如梅顯懋《〈商頌〉作年之我見》(《文學(xué)遺產(chǎn)》，1986年第5期)《正考父作〈商頌〉新考》(《遼寧大學(xué)學(xué)報(bào)》，1989年第3期)、常教《商頌作于殷商述考》(《文獻(xiàn)》，1988年第1期)、陳桐生《〈商頌〉為商詩補(bǔ)證》(《文獻(xiàn)》，1998年第2期)等論文對(duì)魏源等人的論證進(jìn)行了駁斥。另袁行霈《中國文學(xué)史》也認(rèn)為《商頌》為殷商中后期的作品。本文立論從《毛詩》，認(rèn)同《商頌》為殷商時(shí)期所作。正考父所獻(xiàn)《商頌》共十二篇，其數(shù)量在當(dāng)時(shí)而言已相當(dāng)可觀。從現(xiàn)存五篇《商頌》來看，其文辭以四言句式為主，文風(fēng)典雅莊嚴(yán)，或抒情、或敘事、或祈福、或追憶，文體形態(tài)已發(fā)展得非常成熟?！渡添灐返倪@種文體特征與商代宗廟祭儀有很大關(guān)系。殷人祭祀重視以歌、樂、舞祭神與饗神。據(jù)《禮記·郊特牲》記載，“殷人尚聲，臭味未成，滌蕩其聲。樂三闕，然后出迎牲。聲音之號(hào)，所以詔告于天地之間也?！薄?2〕所謂“殷人尚聲”是指殷商社會(huì)崇尚歌唱、器樂、舞蹈三者一體的表演形式?！皽焓幤渎暋贝笠馐侵父璩暬丨h(huán)往復(fù)，旋律起伏很大;“樂三闕，然后出迎牲”，即指用樂器演奏音樂，依音樂的章闕進(jìn)行歌、舞，音樂進(jìn)行三闕之后，始迎祭牲;同時(shí)祝頌唱禱之聲響起，以示詔告于天地眾神。殷人在祭祀過程中重視歌樂舞的傳統(tǒng)，在《商頌·那》里有所體現(xiàn)。其文曰:

猗與那與，置我鞉鼓。奏鼓簡簡，衎我烈祖。湯孫奏假，綏我思成。鞉鼓淵淵，嘒嘒管聲。既和且平，依我磬聲。於赫湯孫，穆穆厥聲。庸鼓有斁，萬舞有奕。我有嘉客，亦不夷懌。自古在昔，先民有作。溫恭朝夕，執(zhí)事有恪。顧予烝嘗，湯孫之將?！?3〕

《那》為祭祀成湯的頌詩。在這篇頌詩中，頻繁出現(xiàn)了鼓、管、磬、萬舞等字眼，為后世展現(xiàn)了鐘鼓齊鳴、歌舞升平的祭祀場景。頌詩便是在這種宗廟祭祀場合下用來歌唱的文辭，故當(dāng)祭儀越繁復(fù)，所需頌詩的章節(jié)自然也越多。現(xiàn)存五篇《商頌》共16章，154句。其中《那》、《烈祖》、《玄鳥》各1章，各22句;《長發(fā)》7章，共51句;《殷武》6章，共37句?！渡添灐氛隆⒕溱叾?，且章、句篇幅各不相同，似是依樂闕長短而定?？梢婋S著祭儀的繁縟，頌詩的文體形態(tài)也趨于繁復(fù)。

而到了周代，祭祀傳統(tǒng)有很大變化。周人祭祀喜用柴燎。《周禮》曰:“以禋祀祀昊天上帝，以實(shí)柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、飌師、雨師，以血祭祭社稷、五祀、五岳，以貍沈祭山林、川澤，以疈辜祭四方百物，以肆獻(xiàn)祼享先王，以饋食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以嘗秋享先王，以烝冬享先王。”鄭注曰:“禋之言煙，周人尚臭，煙氣之臭，聞?wù)邩┓e也?！薄?4〕與“尚聲”的殷人相比，“尚臭”的周人在宗廟祭祀中，更多是用血牲、黍稷、醴酒等以享神靈，而不是運(yùn)用大規(guī)模的歌樂舞形式。周人祭儀的特點(diǎn)對(duì)《周頌》的文體形態(tài)也產(chǎn)生了影響?！对娊?jīng)·周頌》“清廟之什”為祭祀周文王的頌詩，共10篇，每篇1章，共95句;“臣工之什”為諸侯助祭宗廟之作，也是10篇，每篇1章，共106句;“閔予小子之什”為“嗣王朝于廟”之作，共11篇，每篇1章，計(jì)137句，皆篇幅短小規(guī)整，文辭簡要，缺少回環(huán)復(fù)沓之韻律。

《商頌》與《周頌》除了篇幅大小、章節(jié)安排存在差別外，二者文風(fēng)也迥然不同?！渡添灐坊丨h(huán)往復(fù)，再三致意，且韻律協(xié)和、節(jié)奏鮮明，頌文敘事詳贍，極盡鋪排，語言典雅，渲染了一種莊嚴(yán)熱烈、氣勢磅礴的氛圍。從整篇作品的節(jié)奏韻律來看，很符合歌誦配樂的需要。而《周頌》卻相對(duì)簡樸些，不論敘事還是抒情，詩歌均缺少跌宕起伏的韻致，每篇內(nèi)容也相當(dāng)簡略，較少鋪排、反復(fù)。《商頌》與《周頌》的文體差異，正是緣于商、周二朝祭祀儀式的不同。

三、先秦祝禱文體的功能對(duì)應(yīng)特征

由于祝禱文體用于人類與天地山川神祇之間的溝通交流，由行為目的的相互對(duì)應(yīng)，導(dǎo)致了言說方式的對(duì)應(yīng)，反映到文體上則是有些祝文之間存在著功能對(duì)應(yīng)關(guān)系。如“祝辭”與“嘏辭”即是一對(duì)功能互相對(duì)應(yīng)的文體。在先秦文獻(xiàn)中，祝、嘏常聯(lián)稱?！抖Y記·禮運(yùn)》記載“故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下，陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟、管磬、鐘鼓，修其祝嘏，以降上神，與其先祖”。“祝嘏莫敢易其常古，是謂大假?！薄白Ｘ呸o說，藏于宗祝巫史，非禮也，是謂幽國。”〔25〕“故先王秉蓍龜，列祭祀，瘞繒，宣祝嘏辭說，設(shè)制度。”〔26〕鄭注:“祝，祝為主人饗神辭也。嘏，祝為尸致福于主人之辭也?！薄?7〕也就是說，祝是主人向神或先祖請(qǐng)求庇佑之文，嘏則是祝者代神或先祖向主人致福之文。祝辭與嘏辭是人神交流互應(yīng)的文體。在這個(gè)交流過程中，以司祝作為中介，傳達(dá)人、神旨意。

《儀禮·少牢饋食禮》對(duì)祝嘏祭祀的儀式與文辭皆有記載?！吧倮勿伿扯Y”中祝嘏祭祀儀式比較復(fù)雜。簡言之，司祝先代主人作祝辭，祝文曰:“孝孫某，敢用柔毛剛鬣，嘉薦普淖，用薦歲事于皇祖伯某。以某妃配某氏，尚饗?！彼咀鬟_(dá)了祝辭之后，再迎“尸”，司祝再代“尸”答以嘏辭，文曰:“皇尸命工祝，承致多福無疆，于女孝孫，來女孝孫，使女受祿于天，宜稼于田，眉?jí)廴f年，勿替引之?！薄?8〕因?yàn)樽＾o與嘏辭作文的指向性是對(duì)應(yīng)的，二者所體現(xiàn)的情感特色也相互對(duì)應(yīng)。《禮運(yùn)》有“祝以孝告，嘏以慈告，是謂大祥”之語，鄭注云:“祝以孝告，嘏以慈告，各首其義也。”孔疏曰:“首，猶本也。孝子告神，以孝為首。神告孝子，以慈為首。各本祝嘏之義也?！薄?9〕也就是說，人向神乞求賜福的時(shí)候，要本著子女對(duì)父母那樣的孝心;而神靈賜福于人類時(shí)，也要表現(xiàn)如父母般的慈愛之情。

禱文與祠文也是一對(duì)功能相互對(duì)應(yīng)的文體。禱文是向神告事求福之文，而祠文則是得福之后，用器物報(bào)答神靈庇佑之恩時(shí)所用的文辭。這就是鄭玄所謂“求福曰禱，得求曰祠。”禱、祠在先秦典籍中也時(shí)常聯(lián)用?！吨芏Y·春官·大?！吩?“國有大故天災(zāi)，彌祀社稷禱祠?！编嵶?“彌，猶遍也。遍祀社稷及諸所。禱既，則祠之以報(bào)焉?！辟Z疏:“以其始為曰禱，得求曰祠，故以報(bào)賽解祠?！蓖瑫缎∽！吩?“小祝掌小祭祀，將事侯禳禱祠之祝號(hào)，以祈福祥，順豐年，逆時(shí)雨，寧風(fēng)旱，彌災(zāi)兵，遠(yuǎn)罪疾?！薄?0〕《喪祝》“掌勝國邑之社稷之祝號(hào)，以祭祀禱祠焉。”賈疏:“禱祠，謂國有故，祈請(qǐng)求福曰禱，得福報(bào)賽曰祠?！薄?1〕《小宗伯》“大災(zāi)，及執(zhí)事禱祠于上下神示?！餐踔畷?huì)同、軍旅、甸役之禱祠，肄儀為位。”〔32〕

《荀子·大略篇》記載商湯禱雨辭，曰:“政不節(jié)與?使民疾與?何以不雨至斯極也!宮室榮與?婦謁盛與?何以不雨至斯之極也!苞苴行與?讒夫興與?何以不雨至斯極也!”〔33〕《墨子·兼愛》也記載，商湯之時(shí)，天下大旱，成湯貴為天子，不憚以身為犧牲，以辭取悅于上帝鬼神，做禱辭曰:“惟予小子履，敢用玄牡，告于上天后，曰:今天大旱，即當(dāng)朕身，履未知得罪于上下，有善不敢蔽，有罪不敢赦，簡在帝心，萬方有罪，即當(dāng)朕身。朕身有罪，無及萬方?！薄?4〕兩篇禱文皆言辭謙卑，反躬自責(zé)、祈求告罪之意溢于言表。這是禱求上帝憐惜天下眾生，賜降甘霖的文辭。如果禱告靈驗(yàn)，那么必須再次舉行祭祀，以示報(bào)答之情。

《詩經(jīng)·周頌·豐年》是秋冬報(bào)賽祠文，詩曰:“豐年多黍多稌，亦有高廩。萬億及秭，為酒為醴。烝畀祖妣，以洽百禮，降?？捉浴！薄?5〕再有《載芟》與《良耜》，《毛詩序》認(rèn)為《載芟》是用于“春籍田而祈社稷”之文;《良耜》則是“秋報(bào)社稷”之辭，是一組禱、祠文。不過，因?yàn)椤遁d芟》與《豐年》都有“萬億及秭，為酒為醴。烝畀祖妣，以洽百禮”句，〔36〕故人們認(rèn)為《載芟》其實(shí)也是報(bào)賽祠文。這些頌文記載了周人將豐收的黍粟釀成美酒，以祭祀先祖，以報(bào)賽享神，對(duì)神靈的庇蔭表示感謝，同時(shí)又祈求來年再獲豐收的美好愿望。行文高亢、熱烈、歡快，充滿了豐收的喜悅與來年的希望?？梢姡蟾Ｖ\文與報(bào)賽之祠文，因其祭祀目的的不同，其文風(fēng)也迥然有別。

先秦祝禱文體既可用于祈福，也能用于詛咒。這也是其功能對(duì)應(yīng)關(guān)系的體現(xiàn)。上文所言祝嘏文、禱祠文皆是用于祈福的文體。而詛文卻用于陳述仇敵之罪惡，請(qǐng)神靈降禍于仇敵。黃叔琳認(rèn)為“詛罵亦祝之一體?！薄?7〕《文心雕龍·祝盟》記載“黃帝有《祝邪》之文”〔38〕，王兆芳《文體通釋》認(rèn)為詛“主于酬人罪惡，請(qǐng)神加禍。源出黃帝《祝邪文》，流有秦王《詛楚文》。”〔39〕黃帝乃傳說中的人物，其《祝邪文》自然難以征信?！对{楚文》是北宋時(shí)發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國時(shí)期秦國的石刻文字，是現(xiàn)存最早的詛文。其內(nèi)容為秦王陳述“楚王熊相之倍盟犯詛”的罪惡，祈求天神制克楚兵，復(fù)其邊城。文曰:

有秦嗣王，敢用吉玉瑄璧，使其宗祝邵鼛，布愍告于不顯大神巫咸及大沉久湫，以底楚王熊相之多罪。昔我先君穆公及楚成王，是戮力同心，兩邦有壹，絆以婚姻，袗以齋盟。曰:葉萬子孫，母相為不利。親卬不顯大神巫咸、大沉久湫而質(zhì)焉。今楚王熊相，康回?zé)o道，淫佚甚亂，宣侈競從，變輸盟制。內(nèi)之則虢虐不辜，刑戮孕婦，幽刺親戚，拘圉其叔父，置諸冥室櫝棺之中;外之則冒改久心，不畏皇天上帝，及不顯大神巫咸、大沉久湫之光列威神，而兼倍十八世之詛盟。衛(wèi)諸侯之兵，以臨加我，卻刬伐我社稷，伐滅我百姓，求蔑廢皇天上帝及不顯大神巫咸、大沉久湫之恤。祠之以圭玉犧牲，逑取彳吾邊城新隍，及邘長親，彳吾不敢曰可。今又悉興其眾，張矜意怒，飾甲底兵，奮士盛師，以逼彳吾邊競。將欲復(fù)其兇跡，唯是秦邦之羸眾敝賦，鞟革俞棧輿，禮使介老將之，以自救殹。亦應(yīng)受皇天上帝及不顯大神巫咸、大沉久湫之幾，靈德賜克劑楚師，且復(fù)略我邊城。敢數(shù)楚王熊相之倍盟犯詛，箸石章以盟大神之威神。〔40〕

該文痛陳楚王熊相犯下的累累罪行，甚至將商紂的罪惡“刑戮孕婦，幽刺親戚，拘圉其叔父”都強(qiáng)加到了熊相身上。全文極具鼓動(dòng)性、煽動(dòng)性。紀(jì)昀認(rèn)為劉勰所謂“善罵”之詛文正是“《詛楚文》之類?！薄?1〕

祝禱文體的這種功能對(duì)應(yīng)關(guān)系，在文體發(fā)展史上是非常獨(dú)特的現(xiàn)象。其產(chǎn)生的原因，主要是祝禱文體作為人神交流的文辭，撰寫的功利性與目的性非常強(qiáng)。文辭的發(fā)布方式與祭祀行為密切相關(guān)，因行為指向性的對(duì)應(yīng)關(guān)系產(chǎn)生了言說方式的對(duì)應(yīng)，從而導(dǎo)致文體功能的相互對(duì)應(yīng)。

綜上所述，先秦時(shí)期的祭禮對(duì)祝禱文體的發(fā)生、分類、形態(tài)及功能均產(chǎn)生了重要影響。祭祀活動(dòng)的繁榮、巫祝高水準(zhǔn)的文字駕馭能力，促進(jìn)了祝禱文體的發(fā)展。而不同祭祀場合對(duì)所需祭辭的特定要求，又增強(qiáng)了人們的文體分類意識(shí)。大祝所掌“六辭”、大師所教“六詩”即體現(xiàn)了先秦祭祀活動(dòng)對(duì)文體發(fā)展與分類的推動(dòng)作用。祝禱文辭作為祭儀的重要組成部分，其文體形態(tài)隨著祭儀的需要而發(fā)生變化?！对娊?jīng)》中的《商頌》與《周頌》在內(nèi)容、風(fēng)格、篇幅等方面的差異，正是緣于商朝“尚聲”與周朝“尚臭”祭祀傳統(tǒng)的差異。祝文與嘏文、禱文與祠文、祝文與詛文等文體受制于祭祀目的的需要，形成了功能相互對(duì)應(yīng)的特征。這些獨(dú)特的文體現(xiàn)象，體現(xiàn)了古代禮制與文體的互動(dòng)關(guān)系，值得學(xué)界進(jìn)一步探討。

〔1〕邢昺．爾雅注疏〔M〕．清阮元．十三經(jīng)注疏〔Z〕．北京:中華書局，1980．2609．

〔2〕〔3〕〔4〕〔5〕〔6〕〔9〕〔10〕〔12〕〔13〕〔14〕〔19〕〔24〕〔30〕〔31〕〔32〕賈公彥．周禮注疏 〔M〕．十三經(jīng)注疏 〔Z〕．816，808 －809，809，797，796，683，656，796，796，874，926，757，811，815，767．

〔7〕〔8〕〔15〕〔22〕〔25〕〔26〕〔27〕〔29〕孔穎達(dá)．禮記正義 〔Z〕．十三經(jīng)注疏 〔M〕．1379，1442，1454，1457，1416 －1418，1425，1416，1417．

〔11〕孔穎達(dá)．左傳注疏〔M〕．十三經(jīng)注疏〔Z〕．1966．

〔16〕賀復(fù)徵．文章辨體匯選〔M〕．景印四庫全書:第1402冊(cè)．171．

〔17〕〔38〕詹锳．文心雕龍義證〔M〕．上海:上海古籍出版社，1989．355，371．

〔18〕劉永濟(jì)．文心雕龍校釋〔M〕．北京:中華書局，2007．33．

〔20〕〔23〕〔35〕〔36〕孔穎達(dá)．毛詩正義〔M〕．十三經(jīng)注疏〔Z〕．272，620，594，601－602．

〔21〕李昉．太平御覽〔Z〕．北京:中華書局，1960．2647．

〔28〕賈公彥．儀禮注疏〔M〕．十三經(jīng)注疏〔Z〕．1201－1202．

〔33〕王先謙．荀子集解〔M〕．諸子集成〔Z〕．上海:上海書店出版社，1986．331－332．

〔34〕孫詒讓．墨子間詁〔M〕．諸子集成〔Z〕．上海:上海書店出版社．1986．76－77．

〔37〕〔41〕黃叔琳．文心雕龍輯注〔M〕．北京:中華書局，1957．105，105．

〔39〕王兆芳．文體通釋〔M〕．北京:中華印刷局，1925．25．

〔40〕嚴(yán)可均．全上古三代秦漢三國六朝文〔Z〕．北京:中華書局，1958．102．