嵇康玄學(xué)思想成因新探

張立恩

（曲阜師范大學(xué)，山東 日照276826）

一、竹林時(shí)期的政治現(xiàn)實(shí)

竹林玄學(xué)所在的歷史時(shí)期大約在魏齊王曹芳嘉平初至魏元帝曹奐景元年間（250－263）。在這段時(shí)期，司馬氏與曹魏氏兩集團(tuán)間的政治斗爭日趨激烈，國家政權(quán)日趨分化，政局動(dòng)蕩不安。晉宣帝司馬懿為人“內(nèi)忌而外寬，猜忌多權(quán)變”［1］17－18。正始十年（249）正月，司馬懿趁曹爽兄弟隨魏帝祭掃明帝高平陵之機(jī)，發(fā)動(dòng)政變，迫使曹爽交出大權(quán)，并以謀反罪誅曹爽兄弟。嘉平三年（251），王凌欲擁楚王曹彪為帝，以伐吳為名請求發(fā)兵。司馬懿以謀反罪發(fā)兵討凌，凌事敗被害。之后司馬懿進(jìn)軍壽春，開挖王凌墳?zāi)?，剖棺暴尸，并將與王凌事牽連者誅滅三族。“司馬懿父子的堅(jiān)忍陰毒，連子孫也感到羞恥，以至懷疑晉祚能不能長久保持下去?！保?］15“明帝時(shí)，王導(dǎo)侍坐。帝問前世所以得天下，導(dǎo)乃陳帝創(chuàng)業(yè)之始，及文帝末高貴鄉(xiāng)公事。明帝以面覆床曰：‘若如公言，晉祚復(fù)安得長遠(yuǎn)！’”［1］18正元二年（255），魏揚(yáng)州刺史前將軍文欽、鎮(zhèn)東將軍毋丘儉起兵壽春，稱“矯太后詔，罪狀大將軍司馬景王，移諸郡園，舉兵反”［3］486，司馬師率軍10萬征討，殺死毋丘儉，文欽逃入孫吳。甘露二年（257），魏征東將軍諸葛誕于壽春反。司馬昭督軍26萬征討，三年（258）正月，諸葛誕兵敗被殺。甘露五年，魏帝曹髦預(yù)感司馬昭篡權(quán)之心，率宿衛(wèi)百人討昭，被司馬昭親信殺死，司馬昭遂立曹奐為元帝。至此，魏政權(quán)已被司馬氏所控制，魏名存實(shí)亡。

這種政治現(xiàn)實(shí)嚴(yán)重破壞了名教的社會功能，在客觀上成為嵇康玄學(xué)思想生成的外部條件，激發(fā)嵇康玄學(xué)思想的形成。通過嵇康的詩文材料來看，其玄學(xué)思想的發(fā)展經(jīng)歷了由名教與自然合一到“越名教而任自然”的演變過程①余敦康先生認(rèn)為“稽康原來也是以名教與自然相結(jié)合作為自己的精神支柱的”，“在原來的精神支柱崩潰以后承受了巨大的內(nèi)心痛苦繼續(xù)從事新的探索。”后即“在《釋私論》中提出了‘越名教而任自然’的口號”。此說甚是。見余敦康，《魏晉玄學(xué)史》.北京大學(xué)出版社，2004.第302—306頁，促成這一演變過程的外緣因素②外緣因素即可然因素，無此可然因素則必?zé)o嵇康“越名教而任自然”之玄學(xué)思想。則是司馬氏偽名教統(tǒng)治。司馬氏借名教之名而行毀名教之實(shí)的做法將名教與自然的沖突推到了不可調(diào)和的地步。名教失范的殘酷現(xiàn)實(shí)，對一般人而言大可不必理會，甚至一些陋儒還可借此誅除異己，成為“一批與時(shí)代精神相背離的‘寡廉鮮恥貪冒驕奢之鄙夫’”［4］300。但真正的思想家不可能對此熟視無睹，名教失范使“嵇康在現(xiàn)實(shí)的社會中對司馬氏的假名教感受痛切”［5］。作為一介書生，他無力扭轉(zhuǎn)現(xiàn)實(shí)，只能一面在自我的精神世界中高揚(yáng)理想，一面以己之高潔與世俗對抗。誠如魯迅先生所說：“魏晉時(shí)代，崇奉禮教的看來似乎很不錯(cuò)，而實(shí)在是毀壞禮教，不信禮教的。表面上毀壞禮教者，實(shí)則倒是承認(rèn)禮教，太相信禮教。因?yàn)槲簳x時(shí)所謂崇奉禮教，是用以自利，那崇奉也不過是偶然崇奉，如曹操殺孔融，司馬懿殺嵇康，都是因?yàn)樗麄兒筒恍⒂嘘P(guān)，但實(shí)在曹操司馬懿何嘗是著名的孝子，不過將這個(gè)名義，加罪于反對自己的人罷了。于是老實(shí)人以為如此利用，褻瀆了禮教，不平之極，無計(jì)可施，激而變成不談禮教，不信禮教，甚至于反對禮教?！保?］535當(dāng)然，政治現(xiàn)實(shí)只是嵇康玄學(xué)思想產(chǎn)生的外部條件，玄學(xué)思潮對嵇康的影響亦不可忽略。

二、玄學(xué)思潮

玄學(xué)的本質(zhì)“是一種闡發(fā)內(nèi)圣外王之道的政治哲學(xué)，它力求與世界協(xié)調(diào)一致，為當(dāng)時(shí)的不合理的政治局面找到一種合理的調(diào)整方案。但是，當(dāng)現(xiàn)實(shí)變得更不合理，連調(diào)整的可能性也完全喪失時(shí)，玄學(xué)就從世界分離出來而退回到自身，用應(yīng)該實(shí)現(xiàn)的理想來對抗現(xiàn)有的存在”［4］301。“其意義主要是一改漢代建立在經(jīng)驗(yàn)世界范圍內(nèi)的煩瑣經(jīng)學(xué)和讖緯神學(xué)，而把目光投向了世界的終極本體，重新揭示出萬物存在的依據(jù)，其核心即是名教存在的根據(jù)和價(jià)值?！保?］玄學(xué)思潮的發(fā)展要求玄學(xué)家“用應(yīng)該實(shí)現(xiàn)的理想來對抗現(xiàn)有的存在”，嵇康順應(yīng)玄學(xué)思潮的發(fā)展要求，自覺承擔(dān)起玄學(xué)演化的時(shí)代課題，其著眼點(diǎn)即名教與自然之關(guān)系。玄學(xué)思潮對嵇康的影響主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面：一是純?nèi)巫匀坏纳问?。嵇康“身長七尺八寸，風(fēng)姿特秀。見者嘆曰：‘蕭蕭肅肅，爽朗清舉’”［8］501，“土木形骸，不自藻飾”，［1］1116而且他“頭面常一月十五日不洗”［9］272，完全是一幅純?nèi)巫匀?、不修邊幅的形象。二是純?nèi)巫匀坏娜松辰?。他說：“息徒蘭圃，抹馬華山，流磻平皋，垂綸長川。目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄?！保?］12在《與山巨源絕交書》中他更明確表達(dá)了自己渴望過一種淡泊寧靜，充滿親情慰藉的生活，“今但愿守陋巷，教養(yǎng)子孫，時(shí)與親舊敘離闊，陳說平生，濁酒一杯，彈琴一曲，志愿畢矣?！绷_宗強(qiáng)先生亦認(rèn)為，嵇康渴望返歸自然，但又并非不食人間煙火，不是縹緲虛無而是優(yōu)游適意、自足懷抱。這正是玄學(xué)思潮作用于人生理想的一種典型反映。

有一點(diǎn)需要說明的是，玄學(xué)思潮對嵇康人生境界的影響是以儒學(xué)為基礎(chǔ)的。嵇康了無牽掛、怡然自樂的人生境界是司馬氏華麗偽名教下的一種簡單的真實(shí)，他以這樣的一種生活方式保持著名教與自然的合一，“越名教而任自然”只是對當(dāng)時(shí)名實(shí)相背的名教的一種摒棄。正是為此，他才沒有像莊子那樣要泯滅自我、返歸自然，達(dá)到身如枯木、心如死灰的坐忘境界，而是在“越名任心”的玄思中保留了一份充滿人間意味的境界。不論是政治現(xiàn)實(shí)的逼迫還是玄學(xué)思潮演化的內(nèi)在要求，都要求“越名教而任自然”玄學(xué)主題的形成，但歷史之所以最終選擇了嵇康，這又必然與嵇康本人的性格氣質(zhì)息息相關(guān)。

三、嵇康的性格和氣質(zhì)

嵇康性格“恬靜寡欲”喜歡“彈琴詠詩”［1］1116。在《述志詩》中他說：“浮游太清中，更求新相知。比翼翔云漢，飲露食瓊枝。多謝世間人，夙駕咸驅(qū)馳。沖凈得自然，榮華何足為！”［9］289－290表明自己恬淡寡欲、沖凈自然的個(gè)性。沖凈自然之性的實(shí)質(zhì)是保持自我、崇尚自由，不為世俗所羈絆。這種性格一方面是家庭環(huán)境造就的，嵇康早年喪父，由母兄撫養(yǎng)成人，母兄對他多溺愛。他在《幽憤詩》中對此有所說明：“母兄鞠育，有慈無威”［9］295；另一方面又源于道家思想的影響，他自幼“學(xué)不師受，博覽無不該通，長好《老》《莊》”［1］1116。嵇康恬靜寡欲的個(gè)性使他對自然有種特殊的感悟力，當(dāng)他早期玄學(xué)思想無法實(shí)現(xiàn)時(shí)，他便轉(zhuǎn)而與阮籍、向秀等人一起做竹林之游，探賾玄遠(yuǎn)。在恬淡自由的性格之中，嵇康又有其剛烈與狂傲。嵇康曾從孫登游汲郡山中，“登沈默自守，無所言說?？蹬R去，登曰：‘君性烈而才雋，其能免乎？’”［1］1117孫登對嵇康性格的評斷不可謂不確當(dāng)，及后來嵇康因呂安事被捕下獄，作詩自責(zé)云：“昔慚下惠，今愧孫登?！保?］1119但嵇康的剛烈并非生性好怒，而是源于一種嫉惡如仇的正義感，否則其好友王戎就不會說：“與嵇康居二十年，未嘗見其喜慍之色。”［9］12對待朋友他能“含垢匿瑕，寬簡有大量”［1］1116，對待是非原則，他則“剛腸疾惡，輕肆直言，遇事便發(fā)”。［9］274比如，他的好友呂安，其妻徐氏被安兄長呂巽奸淫，巽反污蔑安不孝，誣其入獄。呂安引康為證，康義不負(fù)心，保明其事。嵇康的這種強(qiáng)烈的正義感還以一種蔑視權(quán)貴的狂傲表現(xiàn)出來。嵇康“嘗與向秀共鍛于大樹之下，以自贍給。潁川鐘會，貴公子也，精練有才辯，故往造焉?？挡粸橹Y，而鍛不輟。良久會去，康謂曰：“何所聞而來？何所見而去？”會曰：“聞所聞而來，見所見而去?！保?］1120嵇康的剛烈和狂傲深為鐘會所嫉恨，后來鐘會借呂安事以“言論放蕩，非毀典謨”［1］1120之罪進(jìn)讒司馬昭殺死嵇康。

就嵇康的個(gè)人氣質(zhì)言，儒道兼有，其恬淡寡欲是受道家文化的影響，而其“剛腸疾惡，輕肆直言”［9］274、“直性狹中，多所不堪”［9］270則明顯是受到儒家文化的影響。雖然他說：“六經(jīng)以抑引為主，人性以從欲為歡，”［9］143具有明顯反儒色彩。但筆者以為，嵇康此論實(shí)無奈之言，“屬魏晉之際，天下多故，名士少有全者”［1］1108，嵇康絕不可能將批判的矛頭指向司馬氏的黑暗統(tǒng)治，因而只能借批儒達(dá)到否定司馬氏偽名教的目的。就嵇康的人格與處事方式來看實(shí)則更符合儒學(xué)精神。首先，嵇康對理想世界的執(zhí)著追求是儒學(xué)精神的體現(xiàn)?？鬃诱f“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”［10］188。嵇康以身殉道的事實(shí)，正是儒學(xué)精神在他身上的體現(xiàn)?？鬃诱f：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫?！保?0］165又說：“天下有道則見，無道則隱?！保?0］94在司馬氏專權(quán)的無道之世，嵇康能二十年“未嘗見其喜慍之色”［9］12，此正是其“言孫”。無論是與阮籍等人做竹林之游，還是與向子期鍛鐵大樹下，皆是其“無道則隱”。其次，就毀棄禮法言，嵇康除“頭面常一月十五日不洗，不大悶癢，不能沐也。每常小便而忍不起，令胞中略轉(zhuǎn)乃起耳”［9］272之外，一生并無真正毀棄禮法之行為。嵇康頭面不洗、忍便不起的這些行為正符合孔子“大德不逾閑，小德出入可也”［10］234的主張?？鬃诱f：“唯酒無量，不及亂”［10］115“不為酒困”［10］106，嵇康則在《家誡》中告誡兒子嵇紹“不當(dāng)至困醉”［9］311。子貢說：“君子一言以為知，一言以為不知。言不可不慎也?！保?0］240嵇康則說：“夫言語，君子之機(jī)。機(jī)動(dòng)應(yīng)物，則是非之形著矣，故不可不慎?！保?］307如上所云，則嵇康之精神與孔子儒學(xué)精神不可不謂一脈相承也！嵇康儒道兼之的性格氣質(zhì)，使他在人生境界上始終表現(xiàn)出渴望返歸自然的一面，“目送歸鴻，手揮五弦”［9］12；而在現(xiàn)實(shí)中又能恪守儒家道德原則，既不會像鐘會之流，雖為談玄名士卻人格下流，也不會像山濤、王戎之輩，一面高標(biāo)理想一面曲己應(yīng)勢。

綜上所述，政治環(huán)境是嵇康玄學(xué)思想產(chǎn)生的現(xiàn)實(shí)條件，玄學(xué)思潮構(gòu)成了嵇康玄學(xué)思想產(chǎn)生的文化條件，嵇康本人的性格氣質(zhì)則是他玄學(xué)思想產(chǎn)生的必要條件。當(dāng)政治現(xiàn)實(shí)迫使他不得不放棄對名教與自然合一的努力時(shí)，玄學(xué)思潮便自然成為慰藉心靈的良藥。玄學(xué)思潮塑造了嵇康追慕自然的氣質(zhì)，這種氣質(zhì)使得他追求一種恬靜寡欲、超然自適的生活。但即便是這樣，一個(gè)簡單的理想?yún)s依然難容于世，于是他性格中的剛烈狂傲被徹底激發(fā)出來，促使他以一種決絕的態(tài)度倡導(dǎo)“越名教而任自然”之道，藉此與司馬氏偽名教相抗衡。

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