平遙應(yīng)潤廟元代《梁公祈雨靈應(yīng)記》碑考述

平遙位于山西省中部，太原盆地西南，是我國著名的歷史文化名城。屬古陶地，帝堯初封于此。秦置縣平陶，屬太原郡。北魏因避太武帝拓跋燾名諱，改平陶縣為平遙縣，后一直沿用此名。宋金元時(shí)期隸屬汾州。明萬歷二十三年（1595）汾州升為府，屬汾州府。清時(shí)未變。應(yīng)潤廟位于平遙境內(nèi)的超山，在縣城東南約40公里。碑載：

“《圖經(jīng)》云：超山在縣東南四十里，高三百三十六丈，峻越余山?！冻勤Ｓ洝吩疲浩教諙|南有過山是也，唐天寶六年改名超山也。山之谷越谷也，谷行十余里，中有佛舍百福寺也，寺東有古神祠應(yīng)潤廟也。”[1]

《梁公祈雨靈應(yīng)記》碑，于元至元二十六年（1289）由教諭張翼撰記，曾存立于應(yīng)潤廟內(nèi)。碑文回顧記述了曾任平遙縣令的梁公天翔赴應(yīng)潤廟祈雨靈應(yīng)并兩次重修的事跡，并對(duì)梁公及其家族作了簡(jiǎn)要介紹，特別是記載了元代雩祭習(xí)俗和祀神演劇活動(dòng)的相關(guān)信息。遺憾的是，雖載邑志，卻寂寂無聞。筆者不揣淺陋，嘗試鉤沉文字，以還原一段史實(shí)。

一、應(yīng)潤廟及碑刻存毀載錄

應(yīng)潤廟始建年代及所祀主神，已無可考證。其因禱雨靈應(yīng)而聞名，北宋宣和元年（1119）即有“耆老相傳，歲遇旱，禱于茲，未嘗不應(yīng)”的記載。更因當(dāng)年平遙邑令余彥和禱雨靈應(yīng)，請(qǐng)于朝，“乃賜以‘應(yīng)潤’名廟”而聲名益著。受此敕封，應(yīng)潤廟也被稱之為應(yīng)潤侯廟或應(yīng)潤侯祠[2]?？滴跛氖辍镀竭b縣志》記：

“應(yīng)潤侯廟，在超山。宋宣和元年敕封，有碑。神及靈威，禱雨立應(yīng)。又一廟在南門外，一廟在西坡村，一廟在東泉村?！盵3]雍正十二年（1734）《山西通志》也記載了相似的信息，并提到了本碑的撰記人平遙縣教諭張翼。光緒八年（1882）《平遙縣志》沿用康熙縣志說，并另記：“應(yīng)潤侯祠乾隆三十五年邑宰德公重修[4]。直到光緒辛丑年（1901）胡聘之編撰《山右石刻叢編》仍收錄廟內(nèi)部分碑刻，可見此時(shí)應(yīng)潤廟尚存?？计洮F(xiàn)狀，僅留有一段殘?jiān)珨啾诘倪z址。有人在原址上用磚石壘砌了一孔簡(jiǎn)陋的窯洞，既無神像也無名稱，只有極其簡(jiǎn)單的拜祭痕跡。

《梁公祈雨靈應(yīng)記》碑最早存立于應(yīng)潤廟內(nèi)，康熙四十六年（1707）《平遙縣志》明確記載：“元梁公禱雨碑，在超山。訓(xùn)導(dǎo)張翼撰，伶思賢書。碑甚大，字扁古，有別致。思賢，江右名儒?！盵5]同時(shí)載錄相關(guān)碑文9篇，即北宋宣和元年周煒撰《超山神祝文》、余彥和撰《敕賜應(yīng)潤廟記》、宣和二年（1120）張標(biāo)撰《周太守超山祝文跋》；金大定二十八年（1188）郭明濟(jì)撰《大金重建超山應(yīng)潤廟記》；元至元二十六年張翼撰《梁公祈雨靈應(yīng)記》、至元二十九年（1292）楊天澤撰《梁公祈雨靈應(yīng)記跋》、伶思賢撰《應(yīng)潤祠碑跋》，大德六年（1302）武亮撰《應(yīng)潤廟祈雨靈應(yīng)記》、大德六年溫仁甫撰《元遺山先生超山題名跋》等。光緒八年《平遙縣志》載錄其中除《超山神祝文》外的8篇。清胡聘之考其實(shí)，撰《山右石刻叢編》，收錄《超山神祝文》《敕賜應(yīng)潤廟記》《周太守超山祝文跋》《大金重建超山應(yīng)潤廟記》《應(yīng)潤廟祈雨靈應(yīng)記》《元遺山先生超山題名跋》《尚書省牒汾州平遙縣應(yīng)潤廟》6篇碑文。由此推斷，此時(shí)應(yīng)潤廟內(nèi)僅存碑刻6通?！读汗碛觎`應(yīng)記》碑失存于何時(shí)，不可確知?，F(xiàn)原址僅有北宋《敕賜超山應(yīng)潤廟牒》碑存放于廢棄的車庫內(nèi)，且已斷為三截。元大德六年《應(yīng)潤廟祈雨靈應(yīng)記》碑的殘余部分被隨意棄置于大門內(nèi)側(cè)的高坡上。

《梁公祈雨靈應(yīng)記》撰記者張翼，元時(shí)任平遙縣教諭，生平無考?？滴跛氖辍镀竭b縣志》記為訓(xùn)導(dǎo)，應(yīng)為筆誤。手書者伶思賢，志載：

“元伶思賢，豫章人，為夔路學(xué)正，嘗寓居于茲。高文名語，見于碑碣，《安樂會(huì)祠》其一也。超山廟又有小跋，純?nèi)缟先?，為余錄得之。”[6]刊石者平遙邑令楊天澤，生平無考。楊天澤至超山應(yīng)潤廟觀舊碑刻，有父老言梁公祈雨靈應(yīng)事而惜無紀(jì)之。楊公記之于心，并訪問當(dāng)年組織修葺者安文美、相里德二人，俱告張君撰文一事。于是楊君命工刻石，以為永久。并撰寫《梁公祈雨靈應(yīng)記跋》[7]，記述將張文刊石之經(jīng)過，并表明其目的：“于以表應(yīng)潤神之靈，于以彰侍御公之美，而又以勵(lì)來者于無窮焉。”同時(shí)，伶思賢撰《應(yīng)潤祠碑跋》[8]，記述侍御梁公以祈雨靈應(yīng)，將應(yīng)潤舊祠拆而新之，并記其首倡者、助資者之名姓，彰其功德以示將來。

《梁公祈雨靈應(yīng)記》非即時(shí)記錄，撰寫于至元二十六年，梁公在云南行御史臺(tái)授朝列大夫、侍御史任上。從1262年祈雨靈應(yīng)而重新廟宇，到1285年再次增廣重新廟宇，再到1289年撰文，直到1292年刊石，并由邑令和名士分別寫跋，歷時(shí)三十載，引起社會(huì)各界廣泛關(guān)注。其意義已超出一廟一禱之意，誠如碑中所言：“由是觀之，則事神治人之道，可謂備至矣?！痹摫畬?shí)是梁公德政影響之見證，也是元代地方治理與雩祭文化觀念之反映。

二、梁公及梁氏家族

碑記梁公祈雨靈應(yīng)之事，并對(duì)梁公及其家族概要述之。曰：

“今侍御史、行云南諸路御史臺(tái)事梁朝列，其父自天朝革命，攻城略地，為國虎臣，績(jī)紀(jì)太常，勛藏盟府，逮至伯叔兄弟，佩金符者凡六人，其子孫列職郡縣者，袂相屬也。鄉(xiāng)民受賜三十年，其惠政遺愛，英聲茂實(shí)，表表然著人耳目者，未易概舉?！盵9]

梁公，即梁天翔（1238-1293），字飛卿，梁瑛季子，世為汾州平遙縣人。志載梁公生而卓異，未冠能樹立，讀書通大義，弧矢之藝，妙絕一時(shí)，尤邃國言，家素武弁，獨(dú)以文階起。正是他的天資聰穎，文武兼修，使他在地方治理方面能有更多的功業(yè)政績(jī)。

1256年，梁公年僅十八，即任平遙縣令。常禮召邑老，問于民事。本碑所記祈雨靈應(yīng)事正是中統(tǒng)壬戌（1262）之春初，梁公于此任上，夏秋大旱，禱以縣界靈祠無果，而率眾于應(yīng)潤廟禱雨靈應(yīng)一事。公自責(zé)不德，禱于超山，一禱而雨，是歲大稔。直到三十年以后，鄉(xiāng)民仍不忘其功德，乃勒石以頌，即《梁公祈雨靈應(yīng)記》碑。

中統(tǒng)五年（1264）[10]，制授同知懷孟路奧魯總管府事。至元九年（1272），授從仕郎，為介休尹邑。建學(xué)勸農(nóng)，持事公平，深受民眾好評(píng)。

至元十三年（1276），授承直郎、同知郢州。懲治盜賊，問苦恤貧，興學(xué)修橋，課民力穡，深得御史臺(tái)賞識(shí)。因而授僉嶺南廣西道按察司事，后又遷海北廣東道提刑，改奉議大夫，西蜀四川道提刑、按察副使。碑中提到，至元乙酉之秋，由海北廣東道路提刑按察副使秩滿以歸，曾特謁應(yīng)潤廟，并捐余俸增廣之。可見梁公對(duì)故鄉(xiāng)應(yīng)潤廟的深厚感情。

至元二十六年（1289），云南行御史臺(tái)授朝列大夫、侍御史。在此任期，訪民病、汰冗員、薄稅斂、省驛傳、遷士官、恤兵政、已逋懸、布威德、懷遠(yuǎn)人，世祖皇帝深所嘉納，授吏部侍郎。因高麗賑饑有功，授少中大夫、成都路總管。未幾，改西蜀四川道肅政廉訪使。

至元癸巳（1293）七月四日，因病未及赴任，即卒于成都寓舍。終年五十五歲。后葬于平遙梁官村[11]。《元故少中大夫西蜀四川道肅政廉訪司使梁公神道碑銘并序》由奉政大夫、監(jiān)察御史、亳郡李元道撰，集賢學(xué)士、資德大夫、吳興趙孟頫書丹。梁公墓志銘也是卓絕書法精品，縣志評(píng)為“筆鋒瘦硬、清妍，別為一種”[12]。

平遙梁氏，世為平遙望族。志載：

“梁，嬴姓，非子之后。秦仲有功于周平王，封其少子唐于夏陽梁山，是為梁伯。其子孫以國為氏，如梁弘、梁益耳。梁嬰父輩為晉大夫，汾晉地平遙其屬邑也?！盵13]

梁氏居于平遙梁官村，其世蓋久，自梁瑛始大著。瑛父諱秉鈞，仕元為評(píng)事，性寬厚純粹，善與人交，鄉(xiāng)黨稱之。有子七人，其中，長子瑜、七子琮先后任平遙邑令。瑛為季子。

梁瑛，少有大志，勇力絕人，善騎射。金末，中原兵起，其審度時(shí)勢(shì)，率眾從元太師國王領(lǐng)兵南下，授元帥、左監(jiān)軍，戰(zhàn)功卓著，錫虎符，升行都元帥，以縣行平安州事。后再授金符、御前千戶。正如碑中所言“自天朝革命，攻城略地，為國虎臣，績(jī)紀(jì)太常，勛藏盟府”，詔充西京、平陽、太原、京兆、延安五路萬戶，治太原。刑簡(jiǎn)令信，境內(nèi)以寧，卒于平遙故地，即今之梁官村。年六十有六[14]。

瑛有子四人，長子翼襲行軍千戶，遷成都轉(zhuǎn)運(yùn)使；次子羽太原路管軍千戶；季子天翔繼叔父梁琮任平遙縣令。梁氏叔侄兩代三人為平遙令長達(dá)55年，誠如碑中所言：“其惠政遺愛，英聲茂實(shí)，表表然著人耳目?！眱H有元一代，梁氏家庭有五代16人列職郡縣。明清時(shí)仍人才輩出，不勝枚舉。

三、雩祭及演劇活動(dòng)

雩祭是古代農(nóng)業(yè)社會(huì)重要的祭祀和禮儀活動(dòng)，無論是民間還是官府，直至皇帝都十分重視，共同祈求天帝和相關(guān)神靈保佑風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。祈雨的文化本源是相同的，但其表現(xiàn)形式又各有其別，民眾重祭、官吏重祈、統(tǒng)治者則重禮[15]。雩祭作為三大祭禮之一，早在西周時(shí)期就列入國家祀典。碑述：

“雩而請(qǐng)雨，旱祭也。按《周禮·地官》，則有供雩斂之人、教翌舞之師，雩祭之名始。基于此，故傳稱龍見而雩，及仲夏之月，命有司所祀山川百源，大雩帝，用盛樂，乃命百縣雩祀百辟卿士有益于民者，以祈谷實(shí)。雖曰帝尊而百神次之，反以山川百源為所祀之先者，何哉？蓋以二氣良能天地，功用流行于其間，而能出云氣，降時(shí)雨，潤澤群物，而民生賴焉者。其德惟此為尤盛，是故為之壇壝，立之祝史，牲殺不同，珪幣各異，順貍沉之類，嚴(yán)備物之享，有天下者，秩而祭之，諸侯惟及其封內(nèi)。自秦漢而降，因革既殊，非復(fù)古制，將有事于山川者，或遣官而攝之。至于守令之徒，適有水旱之災(zāi)許以通祭，其來遠(yuǎn)矣?！?/p>

雩祀作為國家禮儀之一，與一般的民間祈雨不同，就是更加隆重而熱烈，須借助盛大禮儀展示。參與人員多、儀式莊嚴(yán)、祭品豐盛，“有供雩斂之人、教翌舞之師”，“用盛樂”，“為之壇壝，立之祝史”。既要有專管農(nóng)田水利的人向百姓收取雩祀之費(fèi)，又要有專管群巫政令的人傳授雩祀舞樂，還要筑專門的壇壝擺放豐盛祭品和供表演使用。

宋代“徽宗皇帝喜聽鬼神祈禱之應(yīng)，地方凡有奏請(qǐng)，莫不賜額及至敕封，上下一氣，遂匯合為十二世紀(jì)中國一股造神、禮神的聲浪”[16]。因此，“大量地域神祇在宋代受到封賜，地域雩祀文化的不斷發(fā)展，是國家信仰和民間信仰兩大體系不斷對(duì)話的結(jié)果。這種結(jié)果往往通過地方官和地方精英的努力得以形成，并且主要體現(xiàn)在官府信仰體系這個(gè)層面上?！盵17]超山應(yīng)潤廟正是這樣一個(gè)典型實(shí)例。得徽宗皇帝賜額及敕封的應(yīng)潤廟，極大地提高了廟宇之等級(jí)和影響，名聲遠(yuǎn)播，禱者云集。每遇大旱，必有地方官吏前來虔誠祈雨，這是官吏的重要職責(zé)，也是對(duì)他們政績(jī)考核的內(nèi)容。如果祈雨靈應(yīng)，是不敢貪為己功，如果靈貺不答，則引為自咎。當(dāng)梁公祈雨靈應(yīng)，得到百姓盛贊：“咸謂我侯非神，無以享其誠；神非我侯，無以表其應(yīng)?！倍汗脖砻髁俗鳛榈胤焦倮舻膽B(tài)度和看法，如碑中所言：

“侯謂古人禱祠，其或靈貺不答，自咎而已。幸而應(yīng)焉，不敢以居其功。今也，令實(shí)不德，殆偶然而雨遇歟，抑神矜我民而致然歟！是皆恍惚而不可復(fù)知。噫！影響之報(bào)恐不如是之捷也。眾復(fù)曰：古人有致雨反風(fēng)，蝗不為災(zāi)，虎負(fù)子而趨者，是皆誠之所感。侯復(fù)又何辭焉？既而秋乃大登，遂相與報(bào)，祀于神?！?/p>

這番話不是簡(jiǎn)單的自謙，它表明的是一種政治理念。大旱而雩是官吏的職責(zé)，祈雨靈應(yīng)是神對(duì)于人的憐惜，是對(duì)官吏仁政德治的肯定。

文中“致雨反風(fēng)”典出自《金縢》：“周公居?xùn)|，天大雷電以風(fēng)。王出郊，天乃雨，反風(fēng)，禾則盡起?！薄盎炔粸闉?zāi)，虎負(fù)子而趨”典出自東漢劉昆和宋均，劉昆為弘農(nóng)太守時(shí)，崤、澠多虎災(zāi)。昆為政三年，因有政績(jī)，深受百姓愛戴，因而老虎皆負(fù)子渡河離去。宋均為九江守，郡多虎，均下令去其陷阱，后傳虎相與渡河。又山陽、楚、沛多蝗，其飛至九江界者，輒東西散去。當(dāng)?shù)匕傩沼眠@些典故歌頌梁公之政績(jī)?nèi)实?，認(rèn)為祈雨靈應(yīng)是梁公感動(dòng)上天以降雨。所以，就有“秋乃大登，遂相與報(bào)，祀于神”的隆重盛謝，就有為報(bào)神恩而大規(guī)模的廟宇修葺，使“廟悉易而新之”，以至于十幾年后，仍以余俸重新廟宇。

自宣和之初，碑文中有記載的前往應(yīng)潤廟祈雨的官員就有北宋之邑令余彥和、金之縣尹蘭嗣吉、縣丞寇居慶和元之邑令梁天翔，后又有元大德四年達(dá)魯花赤完顏大帖木兒等。地方官吏的特殊身份，使祈雨活動(dòng)既有官府的國家禮儀色彩，又符合民間的祈雨習(xí)俗和方式，這種結(jié)合和模仿，最顯著的特征應(yīng)該就是祀神禮樂更加隆重。

梁公祈雨靈應(yīng)，民眾更是趨之若鶩，碑曰：“其或雨澤衍常，禱祠者，相望于道路。”而一旦靈應(yīng)，則“賀者輻輳”。如此頻繁的官府和民間祈雨活動(dòng)，特別是在皇帝御賜的廟中祈雨，或祈或賀，一定會(huì)模仿國家雩祭儀式，必會(huì)有酬神的戲曲院本或樂舞百戲演出，以隆享祀，以悅百姓。碑載：

“今也化金碧于驚泉怪石之墟，以為鄉(xiāng)人祈福之所，每遇嘉辰令節(jié)，時(shí)和歲豐，有絲竹管弦之聲，游賞于其下，則山川之勝，風(fēng)物之美，登高作賦，吊古抒懷，宜其覽者，自得之余，惟春秋書法，喜雨閔雨，皆曰有志于民者也?！北兴^“絲竹管弦之聲”一定是雩祭迎神，或祈雨得雨后謝雨酬神，或春祈秋報(bào)時(shí)祀神演出活動(dòng)，直到后來相沿成習(xí)，成為“每遇嘉辰令節(jié)，時(shí)和歲豐”鄉(xiāng)人祈福之時(shí)，應(yīng)潤廟固定的節(jié)目。在“絲竹管弦”的伴奏下，應(yīng)潤廟內(nèi)上演著一出出鄉(xiāng)民喜聞樂見的歌舞百戲或院本雜劇，可以想見當(dāng)時(shí)盛極一時(shí)的演劇活動(dòng)。置身在絕勝的超山風(fēng)景中，敬神之樂、賞戲之樂、游怡之樂融為一體，從娛神到娛人，最終皆為民之樂。

正是因?yàn)楣湃藢?duì)大旱雩祭賦予了政治的意義和人治的因素，引起帝王和各級(jí)地方官員的高度重視。以禮為祈的國家雩祀與以祭為祈的民間雩祭的對(duì)話與結(jié)合，才使得官府的祈雨迎神和謝雨酬神比一般的民間祭祀更為隆重?zé)崃?，也使得官吏?duì)廟宇的整修重建更為重視和慷慨大方。應(yīng)潤廟有記載的北宋宣和元年、金大定二十八年和至元二十六年三次重修都是在祈雨靈應(yīng)后由地方官員發(fā)起并資助的。因此說，旱災(zāi)及其治理與官吏政績(jī)的關(guān)聯(lián)強(qiáng)化了雩祭的重要性，進(jìn)而強(qiáng)化了包括歌舞雜劇演出在內(nèi)的儀式感，也促進(jìn)了包括表演場(chǎng)所在內(nèi)的神廟建設(shè)，從而推動(dòng)了神廟演劇的繁榮和發(fā)展。

應(yīng)潤廟及《梁公祈雨靈應(yīng)記》碑已毀無存。幸運(yùn)的是康熙四十六年和光緒八年《平遙縣志》均將其實(shí)錄，為后人保留了元代平遙應(yīng)潤廟雩祭習(xí)俗觀念及演劇活動(dòng)的情況，反映了汾州戲曲文化的繁榮。隨著人們對(duì)古代文化的日益重視和深度挖掘，它所包含或承載的歷史文化信息必將為更多的人認(rèn)識(shí)和研究，發(fā)揮更大的史料價(jià)值。

[1](金)郭明濟(jì).《大金重建超山應(yīng)潤廟記》碑.清康熙四十六年《平遙縣志》.山西經(jīng)濟(jì)出版社,2008.217.

[2](北宋)余彥和.《敕賜應(yīng)潤廟記》碑.清康熙四十六年《平遙縣志》.216.

[3](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之六祠祀).188.

[4](清)恩端,武達(dá)材,王舒萼.清光緒八年《平遙縣志》(卷之五典禮志).清光緒八年影印本.10.

[5](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之一星野).64.

[6](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之五人物).144.

[7][8](清)康熙四十六年《平遙縣志》(卷之七藝文).293,293～294.

[9](元)張翼.《梁公祈雨靈應(yīng)記》碑.清康熙四十六年《平遙縣志》(卷之七藝文).219.下文凡未注明出處的碑文引述均引自該碑.

[10]中統(tǒng)為與南宋同期蒙古紀(jì)元，中統(tǒng)實(shí)有四年，次年為至元元年，即公元1264年，中統(tǒng)五年之紀(jì)元，當(dāng)為差誤。

[11]關(guān)于梁天翔生平事跡見于清康熙四十六年《平遙縣志》收錄《元故少中大夫西蜀四川道肅政廉訪司使梁公神道碑銘并序》（奉政大夫、監(jiān)察御史、亳郡李元道撰。集賢學(xué)士、資德大夫、吳興趙孟頫書丹。）及卷之五人物介紹。

[12]清康熙四十六年《平遙縣志》(卷之八雜志).368.

[13]元魏初撰《故征行都元帥五路萬戶梁公神道碑》，載于清康熙四十六年《平遙縣志》（卷之七藝文），第258頁。

[14]關(guān)于梁瑛生平事跡見于清康熙四十六年《平遙縣志》收錄《故征行都元帥五路萬戶梁公神道碑》（嘉議大夫、御史丞行御史臺(tái)事魏初撰。集賢侍讀學(xué)士、奉議大夫李倜書丹。）及卷之五人物介紹。

[15]郭宏珍.古代官方祈雨考述.廣西大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版),2012,(2).

[16]馮俊杰.山西戲曲碑刻輯考.中華書局,2002.46.

[17]許哲娜.兩宋理學(xué)思想與閩南地區(qū)的官方雩祀文化.中國社會(huì)歷史評(píng)論,2007,(8).