張晚林,姜 燕
(湖南科技大學(xué),湖南 湘潭 411201)
在現(xiàn)代人的生活中,休閑娛樂(lè)之去處不在少,但可以怡情養(yǎng)性之所則常難覓。然而,有一個(gè)地方——古代書(shū)院——卻不同,常是筆者心之所寄,一俟其可能,必去瞻望景仰。近年來(lái),筆者先后拜謁了武夷書(shū)院、白鹿洞書(shū)院與岳麓書(shū)院。這三個(gè)書(shū)院分別位于武夷山、廬山及岳麓山山麓,門(mén)前亦有澗水流過(guò),全得造化之寧?kù)o與悠然;其設(shè)計(jì)也,內(nèi)則亭閣畫(huà)廊,外則飛檐翹角,盡顯人情之自然與博雅。人置身于其間,恍然有隔世之感。錢(qián)鍾書(shū)曰:“大抵學(xué)問(wèn)是荒江野老屋中二三素心人商量培養(yǎng)之事,朝市之顯學(xué)必成俗學(xué)?!保?]此間玩味此語(yǔ),倍生余韻與幽思。這與書(shū)院里的醒目匾額——“學(xué)達(dá)性天”有異曲同工之妙。我們時(shí)常因“教育的目的為何”而紛爭(zhēng),而“學(xué)達(dá)性天”四字應(yīng)該是教育目的之全盡而簡(jiǎn)明的表述,至少人文教育應(yīng)以此四字為依歸。本文即從存在論的角度切就“學(xué)達(dá)性天”何以能夠作為教育的目的進(jìn)行深入的學(xué)理詮釋與義理論證。
“學(xué)達(dá)性天”四字最早是康熙二十五年(1687年)御題之匾額,分別頒給宋儒周濂溪、張橫渠、邵康節(jié)、二程、朱子之祠堂及白鹿洞書(shū)院與岳麓書(shū)院。①很明顯,這四個(gè)字意在表彰宋儒(實(shí)則亦應(yīng)包括明儒)之學(xué)術(shù)精神以及由這種學(xué)術(shù)精神所主導(dǎo)的書(shū)院教育理念。所以,“學(xué)達(dá)性天”四字雖然只在清代康熙年間才出現(xiàn),但作為一種成熟的教育理念,在宋明儒那里已經(jīng)完成。只不過(guò),那時(shí)不叫“學(xué)達(dá)性天”,而是以“天人性命之學(xué)”或“天人之學(xué)”名之。如“先生之文,尤長(zhǎng)于詩(shī),晚益玩心于天人性命之學(xué),其自樂(lè)者深矣。”(《二程集·河南程氏文集》卷第四《華陰侯先生墓志銘》)又,“其為文操行率類(lèi)此,晚年益究天人性命之學(xué),竟以壽終。”(元·王逢《梧溪集》卷一《題宋太學(xué)鄭上舍墨蘭》)又,“先生致政歸,設(shè)教宏運(yùn)書(shū)院,日講天人性命之學(xué)。當(dāng)時(shí)稱(chēng)為明學(xué)貞予先生。”(清·沈佳《明儒言行錄續(xù)編》卷二)再如“非先王之言不道,以天人之學(xué)自修?!?宋·李昭玘《樂(lè)靜集》卷十七《謝徐州范教授》)又,“此書(shū)還往,無(wú)一語(yǔ)不相勉以天人之學(xué),無(wú)一念不相憂以國(guó)家之患也?!?宋·楊萬(wàn)里《誠(chéng)齋集》卷一百一《跋張魏公答忠簡(jiǎn)胡公書(shū)十二紙》)又,“君子學(xué)以慎獨(dú)……其常運(yùn)而常靜處,便是‘惟精惟一,允執(zhí)厥中’。天人之學(xué)也?!?《明儒學(xué)案》卷六十二《蕺山學(xué)案》)由此可見(jiàn),宋明時(shí)期,“天人性命之學(xué)”或“天人之學(xué)”確為普遍認(rèn)同的教育理念,且得到了時(shí)人較高的評(píng)價(jià)與頌揚(yáng)。但應(yīng)該說(shuō)“天人性命之學(xué)”或“天人之學(xué)”之教育理念只是到宋明時(shí)方才顯明與完成,并不是意味著這種教育理念是一種全新的產(chǎn)物,其來(lái)實(shí)乃紹述于先秦原始儒家。實(shí)際上,在《論語(yǔ)》那里,孔子就有“下學(xué)而上達(dá)”的理想。另外,諸如“君子上達(dá),小人下達(dá)”;“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人。”(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)都表達(dá)了類(lèi)似的意思。同時(shí),其弟子子貢亦有“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)之嘆。在孟子那里,則有“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣”(《孟子·告子上》)之觀念。這些說(shuō)法雖與“天人性命之學(xué)”或“天人之學(xué)”殊異,但在義理上卻一脈相承,開(kāi)啟了這種教育理念之統(tǒng)緒與源流。故后世學(xué)者常以孔孟這種理念自警與策勵(lì)。太史公就以孔子之精神自勉,且以為《史記》就是要紹明“究天人之際,通古今之變,成一家之言”之理念。顯然,太史公準(zhǔn)確地把握到了孔孟儒學(xué)的學(xué)術(shù)精神與教育理念乃“天人之學(xué)”。正因?yàn)槿绱耍瑢W(xué)者一般都能肯認(rèn)宋明儒之學(xué)不過(guò)承此統(tǒng)緒與源流而推明光大之,并非臆造新學(xué)以標(biāo)高也。以是葉夢(mèng)得曰:“天人之學(xué),孔子始略而不盡言,使學(xué)者以意求之而已。”(《春秋考》卷六)而乾隆皇帝亦曰:“朱子謂三代學(xué)校之法廢,天下學(xué)者非俗儒記誦詞章,即是異端虛無(wú)寂滅,其論確矣……程朱出而昌明千載不傳之遺經(jīng),而孔子之言性與天道,似可得聞矣。然學(xué)者不務(wù)誠(chéng)身以明善,學(xué)古以入官,徒以口耳為性天之學(xué),其與虛無(wú)寂滅者,要亦名異而實(shí)同耳?!?《御選唐宋文醇》卷三十八)可以說(shuō),“學(xué)達(dá)性天”是宋明儒之“天人之學(xué)”乃至孔孟原始“內(nèi)圣之學(xué)”簡(jiǎn)明而精確之表達(dá)與概括,盡得儒家教育思想之精髓。但可惜的是,“學(xué)達(dá)性天”四字很少受到教育研究者或儒學(xué)研究者足夠的重視與關(guān)注,相關(guān)的研究成果少之又少,②使得這四個(gè)字之精義未能得到應(yīng)有的闡發(fā)與推明,進(jìn)而使中國(guó)傳統(tǒng)之教育思想在現(xiàn)代社會(huì)淹沒(méi)而不彰,其在人文素質(zhì)教育中的作用與價(jià)值亦鮮有開(kāi)發(fā)與光大。
那么,“學(xué)達(dá)性天”到底有何涵義呢?要理解這四個(gè)字,必須先了解中國(guó)文化傳統(tǒng)中“教”的涵義。我們一般認(rèn)為,教育不過(guò)觀念的灌輸與知識(shí)的傳授,使懵懂者知之。但中國(guó)文化起始即不如此看待教育。許慎《說(shuō)文解字》訓(xùn)“教”為“上所施下所效也”;訓(xùn)“育”為“養(yǎng)子使作善也”。這可以說(shuō)盡得中國(guó)傳統(tǒng)“教育”之心。從許慎的訓(xùn)詁中有兩點(diǎn)須注意:第一,教育在于促成人的一種行為,而且,第二,這種行為還是善的行為。但在中國(guó)文化看來(lái),善的行為只可能從一個(gè)“仁者”或“真人”那里方可生發(fā),或者說(shuō),只要一個(gè)人是“仁者”或“真人”,則自可產(chǎn)生良善的行為。若不然,僅只是外在觀念的灌輸或規(guī)則的傳授,往往是無(wú)效的,甚至徒生虛偽。故孔子曰:“人而不仁,如禮何?人而不仁,如樂(lè)何?”(《論語(yǔ)·八佾》)這就是說(shuō),若一個(gè)人不是“仁者”,外在的“禮樂(lè)”是無(wú)效的,不但無(wú)效,且讓人文過(guò)飾非。故孔子又曰:“巧言、令色、足恭,左丘明恥之,丘亦恥之。匿怨而友其人,左丘明恥之,丘亦恥之?!?《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)莊子亦曰:“故純樸不殘,孰為犧尊!白玉不毀,孰為珪璋!道德不廢,安取仁義!性情不離,安用禮樂(lè)!五色不亂,孰為文采!五聲不亂,孰應(yīng)六律!”(《莊子·馬蹄》)這里的“純樸不殘”“白玉不毀”“道德不廢”“性情不離”都是讓人回到“真人”那里去。由是觀之,中國(guó)傳統(tǒng)之教育實(shí)質(zhì)上是一種成“人”的教育。就其最高目標(biāo)而言,這里的“人”應(yīng)是盡性全德之人,即“圣人”。荀子曰:“學(xué)惡乎始?惡乎終?曰:其數(shù)則始乎誦經(jīng),終乎讀禮;其義則始乎為士,終乎為圣人?!?《荀子·勸學(xué)》)就是這種教育理念之體現(xiàn)。這意味著,“誦經(jīng)”與“讀禮”只是教育之門(mén)徑或方法,若不能至于盡性全德,則終是小成。故荀子又曰:“學(xué)也者,固學(xué)一之也。一出焉,一入焉,涂巷之人也?!?《荀子·勸學(xué)》)若教育只是知今日宣揚(yáng)此一概念,明日又批判彼一原則,則是“一出焉,一入焉”,此無(wú)異于街談巷議、道聽(tīng)途說(shuō),是決不可成“人”的。此種教育,不過(guò)是記問(wèn)之學(xué),這歷來(lái)為中國(guó)文化傳統(tǒng)所輕視。是以《禮記·學(xué)記》云:“記問(wèn)之學(xué),不足以為人師?!苯逃诔杀M性全德之人,此種教育理念為中國(guó)傳統(tǒng)讀書(shū)人所謹(jǐn)守與執(zhí)持。元·王義山曰:“先儒教人,八歲小學(xué),十五大學(xué)。大學(xué)者,大人之學(xué)也。大人者,成人之謂也。夫子曰:‘吾十有五而志于學(xué)?!蜃忧胰??!?《稼村類(lèi)藁》卷十一《猶子希文冠說(shuō)》)可以說(shuō),這是自夫子以來(lái)中國(guó)傳統(tǒng)讀書(shū)人的共識(shí)。
教育在成就盡性全德之圣人,但問(wèn)題是:盡性全德之圣人有普遍的可能性嗎?亦即是說(shuō),人人有普遍成為圣人之可能嗎?或者說(shuō),成圣有形上的根基嗎?若沒(méi)有,則作為一種普遍的教育觀念是不合法的。這涉及到對(duì)人的認(rèn)識(shí)問(wèn)題。我們知道,在孟子那里,已經(jīng)得出了“人皆可以為堯舜”的結(jié)論,而且這個(gè)結(jié)論成為了儒家思想的主流,為歷代讀書(shū)人所肯認(rèn),并成為人人努力的方向。那么,為什么孟子能夠得出這樣的結(jié)論,而且能得到正統(tǒng)儒學(xué)的認(rèn)可呢?這是因?yàn)槿颂烊坏毓逃兴亩酥幕蛄忌浦?亦即后來(lái)宋明儒所講的天命之性或義理之性)。孟子曰:“惻隱之心,人皆有之;羞惡之心,人皆有之;恭敬之心,人皆有之;是非之心,人皆有之。惻隱之心,仁也;羞惡之心,義也;恭敬之心,禮也;是非之心,智也。仁義禮智,非由外鑠我也,我固有之也,弗思耳矣。故曰:求則得之,舍則失之?!?《孟子·告子上》)又曰:“由是觀之,無(wú)惻隱之心非人也,無(wú)羞惡之心非人也,無(wú)辭讓之心非人也,無(wú)是非之心非人也。惻隱之心,仁之端也;羞惡之心,義之端也;辭讓之心,禮之端也;是非之心,智之端也。人之有是四端也,猶其有四體也。”(《孟子·公孫丑上》)在孟子看來(lái),只要是人,就必然具有四端之心(良知),這是形上的必然。這意味著人是一個(gè)內(nèi)在自足的系統(tǒng),成圣人人可能,無(wú)待于外在之窮通、機(jī)遇與知識(shí)??梢?jiàn),孟子“性善”論的提出,乃是一種存在論,而非一種倫理學(xué)。對(duì)于此種學(xué)說(shuō)之意義,徐復(fù)觀先生嘗曰:
這代表了人類(lèi)自我向上的最高峰。所以孟子性善之說(shuō),是人對(duì)于自身驚天動(dòng)地的偉大發(fā)現(xiàn)。有了此一偉大發(fā)現(xiàn)后,每一個(gè)人的自身,即是一個(gè)宇宙,即是一個(gè)普遍,即是一永恒。可以透過(guò)一個(gè)人的性、一個(gè)人的心,以看出人類(lèi)的命運(yùn),掌握人類(lèi)運(yùn)命,解決人類(lèi)的運(yùn)命。每一個(gè)人即在他的性、心的自覺(jué)中,得到無(wú)待于外的、圓滿自足的安頓,更用不上夸父追日似的在物質(zhì)生活中,在精神陶醉中去求安頓。[2]
人既是一個(gè)內(nèi)在自足的系統(tǒng),則教育不必外求,只須“盡”這個(gè)四端之“心”,“全”這個(gè)良善之“性”即可。這就是孟子——“學(xué)問(wèn)之道無(wú)他,求其放心而已矣”(《孟子·告子上》)——的理論之由來(lái)。其實(shí),稍早于孟子的子思,在《中庸》的開(kāi)篇即云:“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。”這亦是表達(dá)此種教育理念。即教育不過(guò)是“修道”,而“修道”亦不過(guò)是“率性”,而所謂“率性”不過(guò)是“全”人之天命之性也。這樣,教育不過(guò)是“盡”人之所固有者,“全”人之所得于天者,絕非向人灌輸認(rèn)為構(gòu)造的原則規(guī)范與義理系統(tǒng)。這里“自覺(jué)”的“工夫”重,“他力”的“傳授”輕。是以孔子有“予欲無(wú)言”之說(shuō)(《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》),子貢才有“夫子之文章,可得而聞也;夫子之言性與天道,不可得而聞也”(《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》)之嘆。老子曰:“是以圣人處無(wú)為之事,行不言之教?!?《老子》第二章)莊子曰:“夫知者之言,言者不知,故圣人行不言之教。”(《莊子·知北游》)這里所說(shuō)的“不言之教”實(shí)則是重“自覺(jué)”的“工夫”之意。人是一個(gè)自足的內(nèi)在系統(tǒng),良知或天命之性作為成“人”之根基,人人具足,只要“工夫”到,必能“盡”之、“全”之。故孟子曰:“‘求則得之,舍則失之’,是求有益于得也,求在我者也?!笾械?,得之有命’,是求無(wú)益于得也,求在外者也?!?《孟子·盡心上》)若教育是“盡”在我之“心”與“全”在我之“性”,則“求”之必得,無(wú)有例外;若是獲得“外”在的知識(shí),則“求”之未必能得,因?yàn)檫@涉及到外在的諸多因素。后來(lái),《白虎通義·辟雍》對(duì)于這種教育思想作了一句總結(jié):“學(xué)之為言覺(jué)也?!彼^“覺(jué)”就是“自覺(jué)”“培養(yǎng)”“擴(kuò)充”人內(nèi)在固有的道德,非外索于知識(shí)觀念也。此一教育理念,后世學(xué)者都能堅(jiān)守而不失。王陽(yáng)明曰:“學(xué)也者,求以盡吾心也。是故尊徳性而道問(wèn)學(xué)。尊者,尊此者也;道者,道此者也。不得于心而惟外信于人以為學(xué),烏在其為學(xué)也?”(《王陽(yáng)明全集》卷二十一《答徐成之》)這樣,教育究不是讓人勉為其難地接受外在的知識(shí),而是發(fā)揚(yáng)、光復(fù)人固有之“不學(xué)而能”的“良能”、“不慮而知”的“良知”。清·陸隴其曰:“圣賢教人學(xué)教人慮,并不是勉強(qiáng)人。人之本來(lái)原有不學(xué)而能之良能,原有不慮而能之良知。只是囿于氣稟,蔽于物欲,不學(xué)而能者不復(fù)能矣,不慮而知者不復(fù)知矣。故學(xué)也者,所以復(fù)其不學(xué)之體;慮也者,所以復(fù)其不慮之體。并不是以人所本無(wú)者強(qiáng)人?!?《松陽(yáng)講義》卷十二)這固有之“良能”“良知”一旦自覺(jué)、擴(kuò)充而至于其極,則成為生命之“大主”。孟子曰:“先立乎其大者,則其小者不能奪也?!?《孟子·告子上》)即謂此“大主”也。人之于“大主”呈現(xiàn),即是“盡”心,即是“全”性。而人一旦至此,必感覺(jué)到天命與天道之召喚與威臨,絕不只是囿于個(gè)人的成圣成賢??鬃釉唬骸疤焐掠谟?,桓魋其如予何?”(《論語(yǔ)·述而》)曾子曰:“士不可以不弘毅,任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任,不亦重乎?死而后已,不亦遠(yuǎn)乎?”(《論語(yǔ)·泰伯》)孟子曰:“夫天,未欲平治天下也,如欲平治天下,當(dāng)今之世,舍我其誰(shuí)也?”(《孟子·公孫丑上》)又曰:“居天下之廣居,立天下之正位,行天下之大道;得志與民由之,不得志,獨(dú)行其道?!?《孟子·滕文公下》)這些都是因天命與天道之召喚而來(lái)的使命感。這是“盡”心“全”德者所必至的認(rèn)知與境界,是篤實(shí)內(nèi)修后的必然高遠(yuǎn)外發(fā)。孟子曰:“盡其心者,知其性也。知其性,則知天矣。存其心,養(yǎng)其性,所以事天也。夭壽不貳,修身以俟之,所以立命也。”(《孟子·盡心上》)依孟子之意,“知天”“事天”是“盡心”“存養(yǎng)”者的必然擔(dān)負(fù),亦是其宿命。我們似乎可以如此說(shuō),即天命擔(dān)負(fù)是“盡”心“全”性者的形而上學(xué)的必然性,這與個(gè)別人的認(rèn)知與理想毫不相干?!氨M”心“全”性是人的偉大之處的前提。假使一個(gè)貌似偉大的人不能作篤實(shí)的內(nèi)修工夫而“盡”心“全”性,則他如果不是一場(chǎng)鬧劇的滑稽演員,就是一個(gè)炫耀盲目力量的粗人。
可以說(shuō),至孟子提出“盡心”“知性”而“知天”,“存心”“養(yǎng)性”而“事天”,就確立了“天人合一”的義理規(guī)模。由此,天道與性命可以貫通,亦必然貫通。“天人之學(xué)”之建構(gòu)已完成矣,而“學(xué)達(dá)性天”四字則簡(jiǎn)明而充實(shí)地表達(dá)了此學(xué)的精蘊(yùn)與內(nèi)涵。須特別指出的是:這里的“學(xué)”字,內(nèi)在“存養(yǎng)”的意味重,外在“傳授”的意味輕,可謂“德性之知”而非“見(jiàn)聞之知”也。正是在這個(gè)意義上,朱子才說(shuō):“學(xué)問(wèn),就自家身己上切要處理會(huì)方是,那讀書(shū)底已是第二義。自家身上道理都具,不曾外面添得來(lái)。然圣人教人,須要讀這書(shū)時(shí),蓋為自家雖有這道理,須是經(jīng)歷過(guò),方得。圣人說(shuō)底,是他曾經(jīng)歷過(guò)來(lái)?!?《朱子語(yǔ)類(lèi)》卷第十)如果說(shuō)“讀書(shū)”是“學(xué)”的話,那么,須“經(jīng)歷過(guò)”便是“養(yǎng)”,只有如此,才能使自家合下完具的顯現(xiàn)。實(shí)際上,孔子所說(shuō)的“下學(xué)而上達(dá)”,(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)中間之“而”字訓(xùn)為“養(yǎng)”最為諦當(dāng)。平常以“而”乃一虛字,意義不大,實(shí)則不如此簡(jiǎn)單?!跋聦W(xué)”以至于“上達(dá)”,不是學(xué)問(wèn)程度之升進(jìn),乃是異質(zhì)的豁然開(kāi)朗以見(jiàn)“天(道)”。既如此,則必有聯(lián)接相異二質(zhì)之媒介,此“而”之一字,乃此媒介也。故“而”不只是一虛字,實(shí)有一大段學(xué)問(wèn)工夫在,此一大段學(xué)問(wèn)工夫即“養(yǎng)”也。此非訓(xùn)詁問(wèn)題,乃學(xué)問(wèn)歷程之體悟與開(kāi)發(fā)問(wèn)題?!按骛B(yǎng)”是內(nèi)修工夫,而“四端之心”“良善之性”又人人具足,故“天人之學(xué)”人人可“學(xué)”,亦人人必“學(xué)”,這亦是一種存在論,而不是主觀殊異教育思想的選擇,實(shí)則并無(wú)選擇?!皩W(xué)達(dá)性天”有其不可移易的普遍性與必然性,因?yàn)樗腔谌说拇嬖谡摫举|(zhì)。
我們說(shuō)“學(xué)達(dá)性天”不是一種可供選擇的教育思想,而是基于人之存在論而來(lái)的真理綻放。既如此,這種教育理念就不應(yīng)該僅僅是在中國(guó)傳統(tǒng)文化里所具有,在別的文化系統(tǒng)也應(yīng)該有,應(yīng)具有世界性的意義。的確如此,事實(shí)上,古希臘時(shí)期的蘇格拉底所說(shuō)的學(xué)習(xí)乃是“精神接生術(shù)”,柏拉圖所說(shuō)的知識(shí)乃是靈魂的“回憶說(shuō)”,都應(yīng)該在教化的意義上理解,在很大程度上類(lèi)似于“學(xué)達(dá)性天”。而德國(guó)古典哲學(xué)家費(fèi)希特在《論自在的人的使命》中所表達(dá)的思想,可以說(shuō)與“學(xué)達(dá)性天”之理念如出一轍。在費(fèi)希特看來(lái),我們對(duì)人的經(jīng)驗(yàn)規(guī)定至少絕大部分不取決于我們自己,而是取決于人之外的某種東西,而外物又是多種多樣的,故我們很難把握到人絕對(duì)真實(shí)的形式。但人活在世間有一個(gè)絕對(duì)的使命,就是向其最真實(shí)的存在邁進(jìn)與回歸。他說(shuō):“一切有限的理性生物的最終使命,就是絕對(duì)自相一致,始終自相同一,完全自相一致。這種絕對(duì)同一就是純粹自我的形式,是純粹自我的唯一真實(shí)的形式?!保?]9這意味著,人既是理性的生物,就應(yīng)該回到他所“是”的存在,這不是基于任何道德倫理的要求,而是基于其存在論本質(zhì)。費(fèi)希特進(jìn)一步說(shuō):
人之所以應(yīng)該是他所是的東西,完全是因?yàn)樗嬖?,也就是說(shuō),他所是的一切,應(yīng)該同他的純粹自我,同他的純粹性相關(guān)聯(lián);他之所以應(yīng)該是他所是的一切,純粹是由于他是一個(gè)自我;而且因?yàn)樗且粋€(gè)自我,所以一般說(shuō)來(lái),他根本不應(yīng)當(dāng)是他所不能是的東西。[3]8
費(fèi)希特還認(rèn)為,所謂“善”無(wú)非是理性生物的自我一致。并非造福的東西是善的,而是只有“善”即理性生物的自我一致方可是造福的。顯然,同孟子一樣,費(fèi)希特這里的“善”亦不是一種倫理學(xué),而是一種存在論。而教育無(wú)非是針對(duì)人的這種存在疏遠(yuǎn),使其回復(fù)到存在的本真中來(lái)。費(fèi)希特說(shuō):“如果人被看作是有理性的感性生物,文化就是達(dá)到人的終極目的、達(dá)到完全自相一致的最終和最高手段。如果人被看作是單純的感性生物,文化本身則是最終目的。感性應(yīng)當(dāng)加以培養(yǎng),這是用感性可以做到的最高的、最終的事情。”[3]10所謂“感性應(yīng)當(dāng)加以培養(yǎng)”就是不使感性逸出理性之外,從而使人成其所“當(dāng)是”,而這一切都依賴(lài)于文化教育。故教育的目的就是“使一切非理性的東西服從于自己,自由地按照自己固有的規(guī)律去駕駛一切非理性的東西?!辟M(fèi)希特進(jìn)一步指出,如果人不停止其為人,如果人不變成上帝,那么教育的目的似乎總難達(dá)到,但教育的使命就是“無(wú)限地接近這個(gè)目標(biāo)”。[3]11從費(fèi)希特的理論中我們可以看出,人雖然不能變成上帝,但畢竟可以無(wú)限地接近這個(gè)目標(biāo)。在費(fèi)希特那里,教育的目標(biāo)就是讓人與絕對(duì)自我相一致,而一旦如是,則人必?zé)o限地接近了上帝?!叭耸芙逃哪康木褪怯^察天國(guó)?!保?]以中國(guó)傳統(tǒng)名言說(shuō)之,自我一致屬盡“性”的方面,觀察天國(guó)屬事“天”的方面。由此,亦可說(shuō)教育的目的是“學(xué)達(dá)性天”。盡管費(fèi)希特的理論與中國(guó)教育傳統(tǒng)在名言上有殊異,但終歸是往“學(xué)達(dá)性天”的義理規(guī)模走,此則定然而不移。此亦可謂“先圣后圣,其揆一也”。(《孟子·離婁下》)
現(xiàn)在再來(lái)看杜威的教育理論是否可歸結(jié)到“學(xué)達(dá)性天”那里去。杜威是實(shí)用主義哲學(xué)家,但在教育問(wèn)題上卻表現(xiàn)出了其高遠(yuǎn)的心志與超越的精神,而提出了“教育無(wú)目的”論。所謂“教育無(wú)目的”是指教育不應(yīng)該有外在的實(shí)用性的目的。杜威說(shuō):“有一個(gè)假定,相信社會(huì)條件決定教育目的……這是謬說(shuō)。教育是自治的,應(yīng)該自由決定它自己的目的,自己的目標(biāo)。離開(kāi)教育的作用,從外部資源去借用目的,就是放棄教育的事業(yè)?!保?]25教育,特別是人文教育不應(yīng)該強(qiáng)調(diào)“學(xué)以致用”,“適合于大眾的教育必須是學(xué)以致用的教育,而這種學(xué)以致用是在與人文教育思想相互對(duì)立的意義上說(shuō)的……意在功利結(jié)果的灌輸讓我們付出的代價(jià)是:我們不再能夠發(fā)展自己的想象力、優(yōu)雅的趣味,也不能深化我們的理智與洞見(jiàn)?!保?]如果教育只注重“學(xué)以致用”必將疏離人的存在,是對(duì)人之“性天”之限制與減殺。故教育應(yīng)該回到人自身。杜威說(shuō):“教育科學(xué)的最終的現(xiàn)實(shí)性,不在書(shū)本上,也不在實(shí)驗(yàn)室中,也不在講授教育科學(xué)的教室中,而是在那些從事指導(dǎo)教育活動(dòng)的人們的心中。”[5]22杜威的這一意思,正如有的研究者所指出的那樣,其教育目標(biāo)比一般的教育改革者或哲學(xué)家之目標(biāo)都要高:
因而,美國(guó)教育的問(wèn)題不是向年輕人講授職業(yè)規(guī)則:沒(méi)有人知道他們將來(lái)的職業(yè)是什么。問(wèn)題在于:如何幫助他們了解這一點(diǎn):自己應(yīng)該選擇什么?如何在一個(gè)井然有序的國(guó)家中作一個(gè)好公民?如何成為人?[7]
盡管杜威表示,“教育就是經(jīng)驗(yàn)的改組或改造”。[8]但如果教育不能把握住“成”人這個(gè)最高點(diǎn),則經(jīng)驗(yàn)如何被改造或改組呢?特別是,杜威指出,“教育科學(xué)的資源包括進(jìn)入于教育者的心、腦和手的任何部分確定的知識(shí),這種知識(shí)進(jìn)來(lái)以后,就使教育的職責(zé)完成得比過(guò)去更加開(kāi)明,更合人道,更具有真實(shí)的教育意義”。[5]26我們知道,如果除卻人之“性天”的良善良能,純粹的科學(xué)知識(shí)是無(wú)法使我們的生活更加開(kāi)明,更加人道的。因此,如果我們要改造我們的生活,使其更加開(kāi)明、人道,勢(shì)必先須肯定人之“性天”的良善良能,并且通過(guò)教育手段使其在生命中具足而成為“大主”。只有這樣,才能真正完成杜威所說(shuō)的“教師總是真正上帝的代言者,真正天國(guó)的引路人”。[9]從以上的論述中可知,杜威的教育理論與“學(xué)達(dá)性天”在名言上似乎相去甚遠(yuǎn),但其義理規(guī)模依然是在往“學(xué)達(dá)性天”這個(gè)方向走,這是依“義”不依“語(yǔ)”的解析。筆者以為,如果杜威看到這四個(gè)字,亦必“相視而笑,莫逆于心”也。
另外,康德把人分為現(xiàn)象界的人與物自身界的人,黑格爾把世界與人類(lèi)社會(huì)看作不過(guò)是絕對(duì)精神的異化與運(yùn)動(dòng),則他們?cè)诮逃辖^對(duì)與“學(xué)達(dá)性天”異曲同工,只是限于篇幅,這里不一一展開(kāi)論述了??梢?jiàn),“學(xué)達(dá)性天”四字雖然由中國(guó)文化傳統(tǒng)所表詮出,但卻在教育上具有世界性的意義。在中西有見(jiàn)地的思想家那里,只有名言表述上的不同,并無(wú)義理本質(zhì)上的殊異。借用海德格爾的一句話來(lái)說(shuō)就是:“本質(zhì)性的詞語(yǔ)不是人為地想出的符號(hào)與標(biāo)志,不是僅僅為了識(shí)別貼在事物上面。本質(zhì)性詞語(yǔ)是行動(dòng),寧可說(shuō)是在一些瞬間發(fā)生的事件,在這些瞬間一種巨大的明亮的閃電穿過(guò)寰宇?!保?0]
“學(xué)達(dá)性天”是圣人在踐仁盡性中所顯現(xiàn)的義理模型,所謂“不言之教”“不得而聞”都須在這個(gè)意義上理解。這是一種實(shí)踐態(tài)度而不是一種理論態(tài)度,是人的存在回歸,這是“行動(dòng)”而不是“學(xué)習(xí)”。牟宗三對(duì)“性”與“天道”不得而聞的解釋?zhuān)蛟S有助于我們理解這種義理模型與實(shí)踐態(tài)度。他說(shuō):
因孔子畢竟不是希臘式之哲人,性與天道是客觀的自存潛存,一個(gè)圣哲的生命常是不在這里費(fèi)其智測(cè)的,這也不是智測(cè)所能盡者。因此孔子把這方面——存有面——暫時(shí)撇開(kāi),而另開(kāi)辟了一面——仁、智、圣。這是從智測(cè)而歸于德行,即歸于踐仁行道,道德的健行……他的心思是向踐仁而表現(xiàn)其德行,不是向“存有”而表現(xiàn)其智測(cè)。他沒(méi)有以智測(cè)入于“存有”之幽,乃是以德行而開(kāi)出價(jià)值之明,開(kāi)出了真實(shí)生命之光……原來(lái)存有的奧秘是在踐仁盡心中彰顯,不在寡頭的外在的智測(cè)中若隱若顯地微露其端倪。此就是孔孟立教之弘規(guī),亦就是子貢所以有“不可得而聞”之嘆之故了。[11]
此可謂是因“行”稱(chēng)“義”。莊子曰:“圣人懷之,眾人辯之以相示也?!?《莊子·齊物論》)“學(xué)達(dá)性天”乃“圣人懷之”而來(lái),本文只是“辯之以相示”,以使其義理顯豁便于學(xué)者了悟其心。雖然,“學(xué)達(dá)性天”自懸于天壤間,有本文,何曾“添得些子”?無(wú)本文,何曾“減得些子”?③最要者,須有踐仁盡性之工夫。若工夫至,雖不說(shuō)一字,亦可跡本兼得;若工夫不至,雖千言萬(wàn)語(yǔ),亦恐是枉費(fèi)筆墨。
注釋:
① 《皇清文獻(xiàn)通考》卷七十三載:“(康熙)二十五年,頒發(fā)御書(shū)‘學(xué)達(dá)性天’四字匾額于宋儒周敦頤、張載、程顥、程頤、邵雍、朱熹祠堂及白鹿洞書(shū)院、岳麓書(shū)院,并頒日講解義經(jīng)史諸書(shū)?!?/p>
② 筆者搜尋的結(jié)果,大陸只有陳怡教授的一篇短小的論文《“學(xué)達(dá)性天”解讀》,發(fā)表于《大學(xué)教育科學(xué)》2008年第三期,但港澳臺(tái)地區(qū)及海外,因資料所限,未曾搜錄。
③ “添得些子”“減得些子”出自陸象山?!耙幌Σ皆?,喟然而嘆。包敏道侍,問(wèn)曰:‘先生何嘆?’曰:‘朱元晦泰山喬岳,可惜學(xué)不見(jiàn)道,枉費(fèi)精神,遂自擔(dān)閣,奈何?’包曰:‘勢(shì)既如此,莫若各自著書(shū),以待天下后世之自擇。’忽正色厲聲曰:‘敏道!敏道!恁地沒(méi)長(zhǎng)進(jìn),乃作這般見(jiàn)解。且道天地間有個(gè)朱元晦陸子靜,便添得些子?無(wú)了后,便減得些子?’”(《陸九淵集》卷三十四《語(yǔ)錄》上)
[1] 羅厚.錢(qián)鍾書(shū)書(shū)札書(shū)鈔[M].北京:文化藝術(shù)出版社,1992:314.
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[3] 費(fèi)希特.論學(xué)者的使命 人的使命[M].梁志學(xué),沈真,譯,北京:商務(wù)印書(shū)館,2003.
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