社會主義核心價值體系建設(shè)的時代境遇

王占鋒

（武漢大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，武漢 430072）

建設(shè)社會主義核心價值體系是黨的十六屆六中全會首次明確提出的重大命題和戰(zhàn)略任務(wù)，是探索建設(shè)中國特色社會主義過程中提出的一個嶄新概念。該命題的提出突破了傳統(tǒng)認識、建設(shè)社會主義的實證化和倫理化的思維方式，從價值維度回答了“什么是社會主義、怎樣建設(shè)社會主義”，體現(xiàn)了我們黨在建設(shè)中國特色社會主義偉大實踐中的價值自覺，從而將對社會主義本質(zhì)的認識推進到新的時代高度?！皢栴}就是時代的聲音”，社會主義核心價值體系作為社會主義的立國價值其立論緣由都是在特定問題處境中產(chǎn)生的，只有準確把握和認知問題處境，才能抓住建構(gòu)社會核心價值體系的關(guān)鍵。當前我國意識形態(tài)建設(shè)面臨著國際和國內(nèi)的的雙重壓力：國際上面臨政治、經(jīng)濟、技術(shù)等全球化的洶涌浪潮和西方“和平演變”的圖謀叫囂；國內(nèi)面臨社會轉(zhuǎn)型期的不安和陣痛以及多元文化沖突的沖擊。這些時代境遇對社會主義核心價值體系建設(shè)構(gòu)成了挑戰(zhàn)也提供了機遇，是新時期社會主義核心價值體系建設(shè)必須關(guān)注的課題。

一、全球化境遇中意識形態(tài)安全的新挑戰(zhàn)

“21 世紀的世界秩序?qū)⑹且环N什么樣的結(jié)構(gòu)和意味著什么，雖然還很不確定，但無疑所有的國家、社會、公民、民族、社會集團、非政府組織等正在形成一個相互聯(lián)結(jié)的全球性政治、經(jīng)濟和社會文化的關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。全球政治、全球經(jīng)濟、全球社會文化、全球生態(tài)環(huán)境將形成全球綜合性的生活環(huán)境，并極大地制約著我們?nèi)祟惖娜粘Ｉ睢！盵1]全球化是當今世界最顯著的時代特征和演變的主旋律，是人類文明進程發(fā)展必然出現(xiàn)的環(huán)節(jié)。一方面沖破傳統(tǒng)民族國家的界域，促進不同民族國家在政治、經(jīng)濟、文化等方面走向溝通和融合。另一方面在全球化浪潮的推動和促進下，“地球村”意識和“全球共同體”理念開始為不同國家和民族的人們所普遍接受和認同。就其本質(zhì)而言，全球化是人類社會政治、經(jīng)濟、文化和科技等發(fā)展演化的必然要求和邏輯結(jié)果，是當代人類社會在其所能生存空間內(nèi)出現(xiàn)的最高組織形態(tài)，是人類社會文明進步的產(chǎn)物和表現(xiàn)。在此意義上，“全球化作為人類社會發(fā)展的客觀必然是不可逆轉(zhuǎn)、無法阻擋和不以人的意志為轉(zhuǎn)移的，因而也是無法選擇的?！盵2]但也不要忘記全球化的始作俑者和主要推動力量是以美英為首的西方發(fā)達國家，其實質(zhì)動因是資本全球化擴張，目的是憑借發(fā)達資本主義在政治、經(jīng)濟、科技和軍事等方面的優(yōu)勢，在全球范圍內(nèi)進行利益創(chuàng)造、利益追求和利益分享，從而實現(xiàn)其資本利益最大化?！鞍l(fā)達國家總是憑借自身的先發(fā)優(yōu)勢，強行推行其主導(dǎo)全球化的戰(zhàn)略—實現(xiàn)經(jīng)濟、政治、文化全球一體化，即以經(jīng)濟全球化推動政治全球化和資本主義意識形態(tài)全球化，又以政治全球化和資本主義意識形態(tài)全球化保障其生產(chǎn)方式全球化?！币虼嗽诮?jīng)濟全球化、政治全球化等全球化全球化的洶涌浪潮中，發(fā)展中國家只是被動地卷入，全球化的主導(dǎo)權(quán)和主導(dǎo)權(quán)仍然牢牢掌握在發(fā)達西方國家手中。不可否認的是，全球化不僅僅是單純的經(jīng)濟過程，同時也是充滿了政治、文化、以及意識形態(tài)和價值觀的矛盾沖突的復(fù)雜過程。由于東西方意識形態(tài)上的根本對立和差異，西方國家從來沒有放棄對馬克思主義意識形態(tài)、社會主義制度和共產(chǎn)黨執(zhí)政地位的顛覆和挑戰(zhàn)，各種貌似中立的當代西方理論思潮通過政治、經(jīng)濟、新聞媒體和學(xué)術(shù)交流等渠道涌入中國，全球化成為傳播資本主義意識形態(tài)的隱性載體，沖擊馬克思主義的指導(dǎo)地位，造成我國意識形態(tài)出現(xiàn)一定程度的混亂。全球化境遇中對我國意識形態(tài)造成擾亂和影響西方理論思潮主要有以阿爾伯特·加繆、雷蒙·阿隆、丹尼爾·貝爾、塞繆爾·亨廷頓和弗蘭西斯·福山等為代表提出“意識形態(tài)終結(jié)論”；以馬特拉和布迪厄為代表提出“全球化意識形態(tài)”； 以及“非意識形態(tài)化思潮”和“普世價值”等。受此影響，也有人提出意識形態(tài)“多元論”與馬克思主義“多元論”。 意識形態(tài)終結(jié)論認為隨著科技的發(fā)展，資本主義社會結(jié)構(gòu)也發(fā)生了根本變化，不僅無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的概念內(nèi)涵發(fā)生了改變，而且其差別也變得模糊。傳統(tǒng)的意識形態(tài)已經(jīng)過時，意識形態(tài)已經(jīng)走向了終結(jié)。意識形態(tài)終結(jié)論鼓吹的實質(zhì)是把資本主義價值觀念和經(jīng)濟模式看作為管理和發(fā)展的普遍方式，把資本主義所謂自由民主的意識形態(tài)看成是人類社會最后的意識形態(tài)，其目的是讓資本主義意識形態(tài)一統(tǒng)天下。非意識形態(tài)化論者認為意識形態(tài)本身是虛假的社會意識，是一定社會集團為自己謀取利益而辯護的工具，其本身與科學(xué)根本對立，鼓吹技術(shù)決定論，主張人們遠離意識形態(tài)。非意識形態(tài)化論從根本上否定了馬克思主義是階級性與科學(xué)性的統(tǒng)一，其意圖是用西方意識形態(tài)向社會主義國家滲透，消解馬克思主義和共產(chǎn)主義運動。全球化意識形態(tài)論大肆宣揚同質(zhì)文化，鼓吹西方尤其是美國文化中心決定論，并稱之為全球化的意識形態(tài)。全球化意識形態(tài)實質(zhì)是資產(chǎn)主義意識形態(tài)和新自由主義的的改頭換面，其目的是讓西方意識形態(tài)來代替社會主義意識形態(tài)，為實現(xiàn)其全球霸權(quán)服務(wù)。普世價值論認為人類存在普遍適用的、共同的信念和價值觀，其實質(zhì)是把西方資產(chǎn)階級抽象的諸如平等、自由、民主、人權(quán)等價值觀看成是普適的價值觀。其目的是消解社會主義和共產(chǎn)主義的價值理想，其立足點是對資本主義不可超越性的迷戀，代表的是資產(chǎn)階級的價值利益。意識形態(tài)“多元論”把“多元”當成考察社會問題的出發(fā)點和根本方法，借此批判社會主義國家的政治制度，否認馬克思主義意識形態(tài)在國家中的指導(dǎo)地位。馬克思主義“多元論”認為馬克思主義存在人本主義的馬克思主義、生態(tài)的馬克思主義、科學(xué)主義的馬克思主義等多種樣式，否認存在一個單一的正統(tǒng)的馬克思主義。意識形態(tài)“多元論”與馬克思主義“多元論” 貌似中立，實質(zhì)是否定了馬克思主義的整體性、一致性和一貫性，最終是要取消馬克思主義意識形態(tài)的主導(dǎo)地位，否定社會主義制度。在看到全球化促進了不同民族國家政治、文化、意識領(lǐng)域的接觸、對話和交流，促進科技和信息的進步外，還應(yīng)看到全球化的實質(zhì)是以發(fā)達資本主義國家為主導(dǎo)、以市場經(jīng)濟為載體、以跨國公司為推動力，在經(jīng)濟上表現(xiàn)為市場經(jīng)濟全球化，在政治上表現(xiàn)為企圖用資本主義制度一統(tǒng)世界。在以上國際思潮的挾裹下，國內(nèi)新自由主義、復(fù)古主義、新馬克思主義、后馬克思主義乃至反馬克思主義的思潮也有所抬頭，沖擊、削弱著的馬克思主義為主導(dǎo)的社會主義意識形態(tài)?？傊?，當前全球化境遇中我國意識形態(tài)呈現(xiàn)傳統(tǒng)意識形態(tài)與現(xiàn)代意識形態(tài)共生、國內(nèi)意識形態(tài)與國外意識形態(tài)并存、先進意識形態(tài)與落后意識形態(tài)同在的多元化狀態(tài)和格局。削弱了馬克思主義意識形態(tài)的引導(dǎo)力和凝聚力?！耙庾R形態(tài)是一定社會或一定階級、集團基于自身根本利益對現(xiàn)存社會關(guān)系自覺反映而形成的理論體系”。[3]不僅是統(tǒng)治階級利益的根本體現(xiàn)，更是國家和民族凝聚力的靈魂，是維系國家和社會發(fā)展的精神紐帶?！叭绻麖挠^念上來考察，那么一定的意識形式的解體足以使整個時代覆滅。”[4]因此，全球化背景下如何加強馬克思主義在我國意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，使其在多元中樹主導(dǎo)，在多樣中求共識，在多變中爭主動，有效回應(yīng)異質(zhì)社會思潮在意識形態(tài)領(lǐng)域的挑戰(zhàn)，維護我國意識形態(tài)安全是社會主義核心價值體系建設(shè)應(yīng)有之意。

二、社會轉(zhuǎn)型期鞏固國民信仰的新課題

中國正處于社會的轉(zhuǎn)型期。社會轉(zhuǎn)型就其本質(zhì)而言，是一個社會內(nèi)部長時期的變遷 （量變）積累所導(dǎo)致的根本變化 （質(zhì)變）。就其社會表現(xiàn)而言，“社會轉(zhuǎn)型就是指中國社會從傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會、從農(nóng)業(yè)社會向工業(yè)社會、從封閉性社會向開放性社會的社會變遷和發(fā)展?！盵5]經(jīng)過 30年的改革開放，不斷“接受、吸收現(xiàn)代的民主、市場經(jīng)濟和法制制度”，[6]中國社會在社會體制、社會結(jié)構(gòu)和社會形態(tài)等方面發(fā)生了深刻變革：政治領(lǐng)域向現(xiàn)代民主政治過度，經(jīng)濟領(lǐng)域向市場經(jīng)濟體制轉(zhuǎn)型，文化領(lǐng)域向多元開放的現(xiàn)代文化漸變，社會領(lǐng)域向現(xiàn)代信息社會轉(zhuǎn)變。在社會轉(zhuǎn)型期社會在政治、經(jīng)濟、文化各個方面都在尋求、建構(gòu)新的方向和秩序。出現(xiàn)了社會階層分化、社會競爭加劇、利益結(jié)構(gòu)重組和多元價值觀念沖突的復(fù)雜局面。在“民主社會主義”、 “歷史虛無主義”、“復(fù)古主義”和“新自由主義”等為代表的非馬克思主義思潮侵蝕下，傳統(tǒng)美德喪失，利己主義張揚，一些地方迷信盛行；同時隨著社會轉(zhuǎn)型期工業(yè)化、市場化、信息化、國際化進程的不斷加快，人們的思想在獨立性、差異性和多變性等方面顯著增強，但盲從、非理性和集體無意識也是當代部分人思考和處理問題的一大特征，以上原因造成“過去共同支撐信心的精神理念的瓦解，以及當前整個社會在道德文化與價值系統(tǒng)方面的虛無主義，給人們的生存與發(fā)展帶來了許多新的疑慮和困難，這在一定程度上導(dǎo)致了人們心理上以及心靈深處的動蕩失衡”。[7]信仰危機就成為中國社會轉(zhuǎn)型期的突出問題。信仰危機是指信仰者在懷疑機制的驅(qū)散力的作用下，導(dǎo)致原有信仰的失落和崩潰。當前我國社會轉(zhuǎn)型期國民信仰危機從信仰主體來看主要表現(xiàn)為一是信仰認知貧乏。在西方各種社會思潮的影響下部分國民對馬克思主義、社會主義和共產(chǎn)主義信仰缺乏全面認知，從而把西方社會的腐朽沒落的價值觀念奉為圭臬，而對科學(xué)的價值信仰視而不見。二是信仰情感淡漠。表現(xiàn)為部分民眾忽視精神信仰追求，對社會主義價值觀念和價值理想缺乏必要的熱情和情感共鳴。三是信仰意志弱化。由于受西方個人主義、自由主義和實用主義等思想的影響，部分人群信仰隨意，呈現(xiàn)世俗化、非理性化和功利化的信仰傾向。從價值信仰危機的表現(xiàn)類型來看表現(xiàn)為價值信仰危機、道德信仰危機和目標追求危機。價值信仰危機表現(xiàn)為非理性價值信仰和沒有價值信仰，其表現(xiàn)為金錢崇拜、神靈崇拜和拜物崇拜等。一些人把金錢和物質(zhì)利益作為衡量一切利害的標準，把占有物質(zhì)和獲取金錢看成是成人生的信條，把“一切向錢看”、“一切向權(quán)看”看成人生的指南，拒絕崇高，排斥高尚。道德信仰危機是指“人們對既有道德價值信仰體系的懷疑、動搖乃至缺失的精神狀態(tài)，在現(xiàn)象層面上顯現(xiàn)為道德失范”。[8]表現(xiàn)為部分人對原有的道德規(guī)范的產(chǎn)生懷疑、動搖、甚至拋棄。由于社會轉(zhuǎn)型期各項法律、法規(guī)和制度尚不規(guī)范，新的制度規(guī)范沒有建立起來，舊的傳統(tǒng)的法律道德體系約束和引導(dǎo)逐漸失去作用，導(dǎo)致道德失范。部分人忽視道德追求，只顧眼前利益，以至于假冒偽劣大行其道；坑蒙拐騙，無所不用其極，社會道德風(fēng)尚出現(xiàn)隱憂。目標追求危機表現(xiàn)為社會轉(zhuǎn)型期，一些人把權(quán)力、金錢和物質(zhì)來作為人生追求的目標，精神、理想、價值、奉獻、服務(wù)等更高層次追求目標被放棄，“官員”“大款”、“明星”成了一些人的夢寐以求的追求，導(dǎo)致權(quán)力崇拜、金錢崇拜有增無減，人只關(guān)注權(quán)力和物欲的滿足，失去了人生存真正價值的追問。信仰是一個人的基本態(tài)度，是滲透在他全部體驗中的性格特征，信仰能使人毫無幻想地面對現(xiàn)實，并依靠信仰而生活。甚至可以夸張一點說世界歷史的唯一真正的主題是信仰與不信仰的沖突。社會核心價值體系是社會意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)，是社會主義的精神之魂，是重塑和鞏固國民信仰的指針和標尺。如何強化社會主義核心價值體系教育，營造體現(xiàn)社會主義核心價值體系的氛圍，堅持用社會主義核心價值體系引領(lǐng)社會風(fēng)尚，把社會主義核心價值體系融入到社會的各個方面，形成以馬克思主義指導(dǎo)思想為國民信仰的核心，以中國特色社會主義共同理想為國民信仰的梁杠，以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神為國民信仰的支柱，以“八榮八恥”為代表的社會主義榮辱觀為國民信仰的基礎(chǔ)，是社會轉(zhuǎn)型期，重塑和鞏固國民信仰為政治、經(jīng)濟、社會和諧發(fā)展提供動力是社會轉(zhuǎn)型期我國意識形態(tài)領(lǐng)域回避不了的話題。

三、中國特色社會主義發(fā)展的新訴求

在30余年的對內(nèi)搞活對外開放中，中國社會沿著解決溫飽——小康社會——科學(xué)發(fā)展——和諧社會的發(fā)展脈絡(luò)穩(wěn)健推進，經(jīng)歷了“摸著石頭過河”的感性認知到“什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義”的理性追問。黨的十六屆六中全會明確提出建設(shè)社會主義核心價值

體系的重大命題既是中國特色社會主義實踐的結(jié)晶，其蘊含訴求如下：一方面，社會主義核心價值體系的提出是社會主義自身的應(yīng)有價值訴求。另一方面，社會主義核心價值體系的提出是社會主義回答自身合法性的應(yīng)有訴求。在社會主義運動中，對“什么是社會主義”存在著兩種片面的理解傳統(tǒng)：一是以考茨基、阿爾都塞為代表的“科學(xué)的”社會主義，二是以伯恩施坦和一些西方馬克思主義者為代表的“倫理的”社會主義。前者著重從從實證化和制度化的角度理解社會主義，缺陷是否認社會主義內(nèi)在的價值因素，甚至認為其是謬誤的根源。后者則相反，從倫理、價值出發(fā)認為社會主義只是一種道德必然性,僅僅是一種價值。結(jié)果導(dǎo)致在社會主義實踐中，上個世紀30年代高度集中、僵化的蘇聯(lián)模式被解釋成社會主義的本質(zhì)和標準，忽略了社會主義的價值設(shè)定；倫理的社會主義割裂了價值與歷史、價值與制度和的辯證關(guān)系，將社會主義價值抽象化、浪漫化?！耙虼诉@種浪漫主義觀點將作為合理的對立面伴隨著資產(chǎn)階級觀點一同升入天堂”。[9]必然演變?yōu)橐愿牧紴樘卣鞯奈鞣矫裰魃鐣髁x思潮，與科學(xué)社會主義漸行漸遠。我國社會主義實踐中由于受蘇聯(lián)模式的影響，社會主義價值一度被懸置，不加追問，實證化、教條化、制度化理解建設(shè)社會主義傾向嚴重。片面認為“什么叫做社會主義？社會主義最基本的就是完成了社會主義改造，就是取消了生產(chǎn)資料的私人資本主義所有制，歸國家所有了，就是農(nóng)業(yè)、手工業(yè)集體化了?！盵10]結(jié)果在社會主義道路上忽視生產(chǎn)力的實際發(fā)展水平，盲目追求“一大二公三純”的所有制模式，使社會主義在發(fā)展過程中出現(xiàn)了見物不見人的現(xiàn)象，使我們在社會主義道路上走了彎路。社會主義核心價值體系是社會主義意識形態(tài)的本質(zhì)體現(xiàn)，是社會主義社會獨特的精神氣質(zhì)的體現(xiàn)。集中反映社會主義的價值理想、價值目標、價值原則和價值規(guī)范，是以精神形式表現(xiàn)著社會主義的本質(zhì)。其價值訴求表現(xiàn)為：社會主義核心價值體系是中國特色社會主義的內(nèi)核。是社會主義“帶有一種令人愉悅的、詩意的誘惑力，以迷人的笑靨引人注目”所在。[11]是我國社會主義政治、經(jīng)濟、文化綱領(lǐng)，行為活動準則、價值意識取向、社會道德理想的思想理論依據(jù)；社會主義核心價值體系引領(lǐng)中國特色社會主義的前進方向。核心價值體系是“涵蓋社會發(fā)展的指導(dǎo)思想和價值取向，決定著社會意識的性質(zhì)和方向，影響著人們的思想觀念、思維方式、行為規(guī)范，引領(lǐng)著社會思潮，是推動社會前進的精神旗幟?！盵12]社會主義核心價值體系調(diào)控中國特色社會主義的發(fā)展過程。社會主義發(fā)展過程是理論與實踐相結(jié)合、目的與手段相促進、制度與價值相照應(yīng)、計劃與市場相配合的過程，只有用社會主義價值標準作為參照，及時調(diào)控社會主義的發(fā)展進程。社會主義核心價值體系評判中國特色社會主義的建設(shè)結(jié)果。才能評判發(fā)展依靠誰，發(fā)展為了誰，才能避免“兩極”分化，真正讓人民分享發(fā)展成果。社會主義回答自身合法性的應(yīng)有訴求。合法性（英語：Legitimacy；又譯正統(tǒng)性、正確性、合理性或正當性）是一個被廣泛使用的政治概念，通常指作為一個整體的政府或制度被民眾所認可的程度。從政治學(xué)的角度來說，一個制度的合法性取決于它是否獲得被統(tǒng)治者們的普遍認同。正如馬克思·韋伯所言，若要維持統(tǒng)治的持久存在，必須喚起合法性的信仰。尤其是全球化背景下，西方國家針對我國推行“和平演變”政策的圖謀下，社會主義回答自身合法性就顯得分外迫切。從人類社會發(fā)展的歷史進程來看，社會主義核心價值體系以馬克思主義價值觀為指導(dǎo)，立足唯物史觀，以最廣大人民群眾的價值利益為基礎(chǔ)，從價值緯度揭示社會主義的恒常生命力；從資本主義對立面來看，社會主義核心價值體系是對資本主義價值體系的揚棄，只要資本主義的價值體系和由此帶來的嚴重社會危機問題沒有得到完全解決，社會主義核心價值體系對資本主義的價值體系的反對作用就不會停止，社會主義就不會失去自己的合法性。從社會發(fā)展的存續(xù)性來看，社會主義合法性很大程度上取決于和資本主義競爭中戰(zhàn)勝資本主義的必然性。資本主義在論證其合理性的同時，總是以某種歷史發(fā)展的所謂“誤會”或“偶然”來詆毀社會主義存在與發(fā)展的歷史必然性。同時無視社會主義國家因為諸多歷史原因造成起點低、基礎(chǔ)薄等事實，對社會主義低效率、市場經(jīng)濟不健全對人的異化作用、官僚腐敗及缺乏創(chuàng)新等大加渲染。社會主義的合法性主要體現(xiàn)在比資本主義更加有利于生產(chǎn)力的解放與發(fā)展，就需要社會主義核心價值體系充分發(fā)揮自身的凝聚力和吸引力，調(diào)動人民群眾的生產(chǎn)勞動積極性，創(chuàng)造出比資本主義更高的勞動生產(chǎn)率，從而捍衛(wèi)社會主義的合法性。

四、多元文化沖突中主導(dǎo)價值認同的新沖擊

馬克思主義文化觀認為，廣義的文化是自然的人化或人化的自然。狹義的文化是人類改造世界的對象性活動中取得的物質(zhì)和精神成果，主要包括物質(zhì)生產(chǎn)文化、制度行為文化和精神心理文化三大類。但是“一定的文化總是在一定的文化場中展開的”，“各民族各地域的文化有其獨特的文化模式”。[13]人類文化又是多元發(fā)展的，從而在世界范圍內(nèi)形成了以中國文化、印度文化、伊斯蘭文化和西方文化為代表的多元文化譜系。文化的多元呈現(xiàn)只是在說明同地域、不同文化模式下不同文化的獨特精神氣質(zhì)，并不否認在全球化境遇下同一地域文化的多元化趨勢，文化的多元化，是指在同一文化場域中多種文化交織、兼容、沖突、共生和發(fā)展的態(tài)勢。在文化多元化的發(fā)展過程中，由于“各民族的文化都由不同的價值取向和民族精神所主導(dǎo)”，[13]多元文化之間的沖突也在所難免。文化沖突指兩種或者兩種以上的文化相互接觸所產(chǎn)生的競爭和對抗狀態(tài)。文化的產(chǎn)生是以人的生命體驗和生存經(jīng)驗為基礎(chǔ)的。不同生存環(huán)境的刺激和作用，造成了人們對自身及自身以外的世界的不同感受與看法，造就了不同文化具有“先天性”的沖突基因，沖突是文化在不斷發(fā)展過程中不可避免的一種必然現(xiàn)象。在一定程度上也印證了美國學(xué)者亨廷頓1993年在《文明的沖突》一書中提出的觀點。亨氏認為，當今世界，不同的民族和國家之間最根本的區(qū)別在于文化的差異，國家之間政治、經(jīng)濟、生活等方面的矛盾沖突歸根結(jié)底在于文化之間的矛盾和沖突。隨著我國對外開放的進一步深入，異質(zhì)文化之間的交流、融合不斷加強的同時，其間交鋒、沖突也進一步加劇。當前我國多元文化沖突歸納起來主要有以下幾種情形：一是東西方文化沖突。長期以來，農(nóng)耕文明是東方文化的臍帶，孕育出東方文化尊人倫、重禮儀、崇整體、尚中庸的文化價值觀；海洋文明是西方文化的孵化器，造就西方文化重視平等、注重法制、尊重個體、崇尚競爭的文化價值觀。西方發(fā)達國家還憑借發(fā)達的經(jīng)濟和科技實力，在西方文化中心主義的偏執(zhí)思維驅(qū)使下，打折“精英文化”、“現(xiàn)代文化”、“世界文化”的旗號，輸出它們的文化價值理念。造成了東西方文化之間的沖突。二是傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的沖突。不同的生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式造成了中國傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化截然不同的價值取向，生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式落后使傳統(tǒng)文化重過去、重保守、重玄想、重退讓、重自然、重出世文化思想，先進的生產(chǎn)力和生產(chǎn)方式促使現(xiàn)代文化重現(xiàn)在、重進取、重實際、重競爭、重認為、重入世的文化思想，明顯表現(xiàn)在我國城鄉(xiāng)之間、東西部之間傳統(tǒng)與現(xiàn)代的文化差異中，不同文化思想旨趣造成傳統(tǒng)文化和現(xiàn)代文化的沖突。三是自身多元本土文化沖突。我國復(fù)員遼闊，民族眾多，各民族交流融合共同創(chuàng)造了燦爛的中華文化，但在中華文化的譜系中，從地域上看，豪放的燕趙文化，厚重的中原文化，溫潤的吳越文化，靈動的荊楚文化，瑰麗的巴蜀文化等仍保持著自身鮮明的特色；從民族脈絡(luò)上看，不同民族的文化更是異彩紛呈，各具特色。即使在同一民族文化內(nèi)，不同地區(qū)的群體，由于不同的自然生活環(huán)境和社會生活條件而形成不同的文化氛圍，表現(xiàn)出文化上的差異，在接觸和交往中也會出現(xiàn)文化沖突。因此，不同的本土文化蘊含的價值觀念和審美趣味各不相同，難免產(chǎn)生一定程度的文化沖突。文化的基本結(jié)構(gòu)包括外層次的物質(zhì)性文化、中間層次的制度性文化和核心層次的精神心理文化三個組成部分。最難改變和最易產(chǎn)生沖突的是文化的內(nèi)核部分——精神心理文化，精神心理文化總是和思維方式、價值觀念和對生活意義的體認聯(lián)系在一起。多元文化沖突最核心的是不同文化所蘊含的價值觀念的沖突。多元的文化就必然產(chǎn)生多元的價值觀。勢必對馬克思主義主導(dǎo)價值的認同產(chǎn)生影響和干擾。認同是個體對外界人或事等的一種認可或情感歸屬。價值認同“是指價值主體通過價值認知、價值評價、價值選擇等活動不斷改變自身價值結(jié)構(gòu)，把一定社會的價值觀念、價值規(guī)范內(nèi)化為自身的價值取向，并外化為一定的價值行為的過程?！盵14]主導(dǎo)價值認同就是人們對社會主義主導(dǎo)價值從內(nèi)心深處產(chǎn)生的一種帶有肯定性的心理判斷，是人們對社會主義主導(dǎo)價值的認可或情感歸屬。多元文化沖突中我國主導(dǎo)價值認同危機表現(xiàn)為：一是對主導(dǎo)價值認知模糊。對社會主義主導(dǎo)價值缺乏全面的認識、理解；二是對主導(dǎo)價值情感淡漠。對社會主義主導(dǎo)價值缺乏積極、肯定的情感體驗。三是對主導(dǎo)價值評價錯位。沒有充分認識到社會主義主導(dǎo)價值在社會和個人生活中的核心、主導(dǎo)和統(tǒng)領(lǐng)地位，把主導(dǎo)價值混同為社會多元價值中普通的一元；四是部分社會成員價值選擇隨意。當遇到多元價值選擇時沒有自覺把主導(dǎo)價值作為首要價值選項?！敖ㄔO(shè)社會主義核心價值體系的實質(zhì)，就是……用馬克思主義的主流價值觀來統(tǒng)一人們的思想。”[15]論社會主義核心價值體系認同的元問題。通過建設(shè)社會主義核心價值體系，促進社會成員對社會主導(dǎo)價值的事實認同、情感認同和行為認同，有效抵御多元文化沖突中主導(dǎo)價值認同遇到新沖擊。

綜上所述 ，社會主義核心價值體系是在全球化境遇中我國意識形態(tài)安全面臨新挑戰(zhàn)，社會轉(zhuǎn)型期鞏固國民信仰遇到新課題，中國特色社會主義發(fā)展遇到新訴求，多元文化沖突中主導(dǎo)價值認同遇到新沖擊的特定問題處境中被提出的，通過梳理社會主義核心價值體系提出的時代背景，明確社會主義核心價值體系建設(shè)的時代意蘊，有助于堅定把社會主義核心價值體系融入國民教育、精神文明建設(shè)和黨的建設(shè)全過程，貫穿改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)各領(lǐng)域，體現(xiàn)到精神文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)傳播各方面的決心和信心。

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