贛南客家的建筑民俗與民間信仰

鐘福民

（贛南師范學(xué)院美術(shù)學(xué)院，江西 贛州， 341000）

中國(guó)的建筑民俗源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，豐富多彩，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要方面。從結(jié)構(gòu)上說(shuō)，建筑民俗具有三個(gè)基本的層次：第一層是靜態(tài)的建筑成果及經(jīng)驗(yàn)化的建筑技術(shù)；第二層是動(dòng)態(tài)的建筑活動(dòng)及社會(huì)化的建筑儀典；第三層是潛隱的建筑心理及觀念化的建筑信仰。這三個(gè)層次不是絕然分開的，就是一具體的建筑而言，往往跨越三個(gè)層次，立體地反映著建筑文化的信息。

在具體表現(xiàn)上，建筑民俗包括人們的天文觀、風(fēng)水觀，以及厭勝文化和鎮(zhèn)物文化等。在歷史的發(fā)展過(guò)程中，贛南客家的建筑民俗，既受到其他地區(qū)的深刻影響，又逐漸形成了本土的一些特色，從而折射出贛南客家人既具有包容性又具有地域性的民間信仰。正是這些建筑民俗和民間信仰，使得傳統(tǒng)的贛南客家人在自己的居所營(yíng)造了極具特色的文化氛圍。

一、贛南客家建筑中的風(fēng)水文化

在贛南客家的宅居建造中，贛南人十分講究“風(fēng)水”。風(fēng)水活動(dòng)已經(jīng)成為一種風(fēng)俗，普及于贛南客家地區(qū)，風(fēng)水觀念也作為一種文化積淀浸透于贛南客家人的精神世界。從本源上講，對(duì)“風(fēng)水”的講究，起初的出發(fā)點(diǎn)是對(duì)適宜環(huán)境的選擇，帶有很強(qiáng)的實(shí)用性原則，包含著一些感性經(jīng)驗(yàn)的積極成分。只是在后來(lái)，“風(fēng)水”學(xué)說(shuō)融入了易學(xué)理論、陰陽(yáng)五行說(shuō)、“讖緯”說(shuō)等等內(nèi)容后，而顯得越來(lái)越神秘，人們的相地選址之事也逐漸由風(fēng)水先生操辦。贛南客家人多數(shù)相信，天體運(yùn)行、宅地方位與人事相對(duì)應(yīng)，周圍的地理環(huán)境、山川走勢(shì)與人的吉兇禍福乃至子孫的命運(yùn)前程息息相關(guān)。風(fēng)水活動(dòng)與風(fēng)水觀念作為建筑民俗，在贛南客家普遍存在，既有贛南客家人生存環(huán)境方面的原因，也有地區(qū)間文化濡化的原因，“它適應(yīng)了客家先民求生存和開發(fā)山區(qū)的需要，適應(yīng)了客家地區(qū)的地理環(huán)境，并深受宋明理學(xué)和客家地區(qū)‘巫文化’的影響?！雹倭_勇：《客家贛州》，南昌：江西人民出版社，2004年，第117頁(yè)。贛南客家人在房屋建造前，總習(xí)慣于請(qǐng)風(fēng)水先生尋龍?zhí)窖?，觀砂察水，選擇宜居的環(huán)境，盡量遵循相關(guān)的風(fēng)水理論。

在贛南客家傳統(tǒng)民居的建造中，“破土”是比較重大的儀式活動(dòng)。動(dòng)工前得請(qǐng)風(fēng)水先生推算吉日良辰?！捌仆痢钡膬x式寓意著退避“太歲”的信仰。所謂“太歲”，實(shí)指“太歲星”，是一顆虛擬的星體，被說(shuō)成與“歲星”（木星）同軌道、反方向，以12年為一周天的兇星。傳說(shuō)，它常出現(xiàn)于地下，倘若誰(shuí)在砌房造屋中掘到它，便會(huì)帶來(lái)兇殃。因此，人們“破土”要擇時(shí)，并且形成了一些禳避“太歲”的風(fēng)俗，以免“在太歲頭上動(dòng)土”。在贛南客家，這類禳避風(fēng)俗常用載符樁、埋茶米、掛篩子、殺公雞等做法，以驅(qū)避兇神太歲。

“起門”在贛南客家傳統(tǒng)民居的建造中也是重要的儀典。這是由于大門不僅作為民居的標(biāo)志性構(gòu)件，而且也是收納外氣之口，以至于“起門”也得請(qǐng)風(fēng)水先生掐算時(shí)辰。時(shí)間多在凌晨或清晨，以取“紫氣東來(lái)”、“如日東升”之意。不僅如此，人們對(duì)大門朝向十分講究，遵循著一定的天文觀。如居民在朝向上忌避正南正北。這是由于在客家人看來(lái)，方位是以太陽(yáng)的運(yùn)行而劃定的，日出之處為東，日落之處為西，日上頭頂為南，日墜地心為北。北向因背陽(yáng)，被視作陰氣之所，冥府之地，為使家宅不沾陰氣，故客家民居門戶均不朝向正北。

客家民居的大門朝向還要有出口，要有“氣”，不應(yīng)有其它建筑物或山嶺阻擋。大門朝向盡量避免兇煞之向，如要避山凹、煞口、崩縫或怪石異樹等。筆者在近年的田野調(diào)查中發(fā)現(xiàn)，在贛南客家村落，多數(shù)民居的大門有所偏向，只有少數(shù)的民居大門是正朝向的。這是由于贛南客家人普遍相信，自家大門要有一個(gè)好的“出口”。對(duì)于大門的朝向，人們不僅建造時(shí)十分講究，就是在建畢進(jìn)住之后，也會(huì)對(duì)其時(shí)時(shí)加以體認(rèn)。若家中時(shí)有不吉之事發(fā)生，主人得請(qǐng)風(fēng)水先生及時(shí)調(diào)整大門的朝向，以圖扭轉(zhuǎn)家運(yùn)。這類事情在贛南民間極為普遍。

值得關(guān)注的是，贛南客家還有“五月不上屋”的禁忌，即五月里不砌房蓋屋。在客家人看來(lái)，五月是陰陽(yáng)相交之月，故加避諱，并以“影蛻”、“死生分”相警戒。顯然，這是虛幻的天文觀的反映。

在傳統(tǒng)時(shí)代的客家建筑活動(dòng)中，“上梁”是一項(xiàng)重要的儀典，并伴有一系列神秘而熱鬧的風(fēng)俗活動(dòng)，其中“拋糧”和“接寶”是傳承至今的儀式活動(dòng)?！皰伡Z”就是在砌新房上了大梁之后，匠人在梁上把糕點(diǎn)或五谷拋向梁下的人群或地面，讓眾人爭(zhēng)搶，以烘托喜慶氣氛。把一些谷米撒到屋內(nèi)地面上，以作“滿地食糧”之兆頭。而所謂“接寶”，是匠人在上梁之后，從梁上向地下拋撒錢幣，或用紅布包著錢幣從梁上用繩子牽著慢慢放下，讓建房的主婦二人雙手接起，以得“寶物”。在贛南興國(guó)縣的鼎龍村還流傳有《接寶歌》，其內(nèi)容是這樣的：

一塊包包兩分開，半天金銀流下來(lái)。

快把包包接過(guò)來(lái)，金銀財(cái)寶一起來(lái)。

神仙送來(lái)千里寶，收到家中發(fā)萬(wàn)代。

在大梁上架之后，還有“掛紅布”的儀式，即匠人把主家預(yù)先準(zhǔn)備好的紅布條掛在剛上好的脊檁上，有時(shí)還在脊檁上貼上“姜太公在此百無(wú)禁忌”的紅紙。新梁架起后為何掛紅布呢？這與木精樹怪的觀念有關(guān)。東漢應(yīng)劭在《風(fēng)俗通義》“怪神第九”中就記述了“世間多有伐木血出以為怪者”的傳聞，此外，古人還有“物久則怪”的信仰。在傳統(tǒng)時(shí)代，贛南客家用作脊檁的木材，多砍伐高大粗壯的老樹而制成，因恐有怪，故以紅布辟之。隨著社會(huì)的變遷，在當(dāng)今贛南客家鄉(xiāng)村中，我們?nèi)阅芘紶柨吹叫律系牧簯覓旒t布的遺俗。不過(guò)，“樹怪”觀念已逐步淡化，人們用色彩烘托造屋的喜慶氣氛，意在從外觀上借助禮俗的功能裝點(diǎn)多彩的生活。

二、贛南客家建筑中的厭勝文化

在民居建造過(guò)程中，贛南客家人還有關(guān)于建筑巫具和厭勝之術(shù)的信仰。這些建筑巫具和厭勝之術(shù)因?yàn)榕c巫術(shù)相關(guān)，所以具有很強(qiáng)的神秘性，并在人們心理上有著很大的影響作用。這類建筑巫具有“白巫具”和“黑巫具”之分。所謂“白巫具”，是指有益無(wú)害的巫術(shù)法器，以討吉乞利之用。如在傳統(tǒng)民居建設(shè)中，上梁是一個(gè)重要環(huán)節(jié)，而梁上常綁著一塊紅布或一些桃枝，這紅布或桃枝即便在房屋落成后也不取下，即被認(rèn)為是鎮(zhèn)宅辟祟的巫具。這類巫具被認(rèn)為能發(fā)揮持久的鎮(zhèn)宅辟祟的功能。在贛南客家一些地方，工匠手中使用的“丁蘭尺”，也是重要的建筑巫具。丁蘭為漢代孝子，相傳少年喪母，及長(zhǎng)，刻木像事之如生。所謂“丁蘭尺”，即用于制神龕、刻木像、做神主牌位的特殊用尺，后來(lái)也用于建筑尺度的放量。這種尺在刻度上不是用數(shù)量表示，而是用有吉兇意義的概念來(lái)指稱，如用“丁”、“害”、“旺”、“苦”、“義”、“官”、“興”、“失”、“死”、“財(cái)”、“兩儀”等表示大格，每大格下又各有數(shù)小格，如“死”下有“失財(cái)”、“退子”、“死別”、“離鄉(xiāng)”四格，“財(cái)”下有“財(cái)?shù)隆薄ⅰ皩殠?kù)”、“六合”、“進(jìn)祿”四格。建筑尺度的放量中要避開“死”、“苦”、“失”、“害”數(shù)格，而取“丁”、“旺”、“義”、“官”、“興”、“財(cái)”等格，以此討吉避兇。因此，“丁蘭尺”也是一種建筑巫具，可以劃入“白巫術(shù)”的范疇。這種吉兇概念的度量表示方式，有著鮮明的象征性。這種象征性，繼承了中國(guó)傳統(tǒng)建筑文化中數(shù)的象征。因?yàn)椤敖ㄖ幕仃P(guān)系到數(shù)理科學(xué)，數(shù)的藝術(shù)審美化就是中國(guó)古代建筑文化的數(shù)的象征，它是蘊(yùn)含于一定建筑文化現(xiàn)象的數(shù)的關(guān)系，對(duì)一定‘建筑意’的一種暗示?！雹偻跽駨?fù)：《建筑美學(xué)筆記》，天津：百花文藝出版社，2005年，第40頁(yè)。只不過(guò)丁蘭尺對(duì)于數(shù)的象征，有著更為鮮明的吉兇禍福的感情色彩。

建筑中的“黑巫具”又稱“厭勝物”，是指用以咒人或害人的巫物，以圖給別人帶來(lái)兇殃或損傷。黑巫具多由木工瓦匠暗設(shè)，以使主人家居之不安，遭受禍殃。這些“黑巫具”多是“木刻太監(jiān)”形象，或破碗、桃符或白骨一類的東西，且被施以咒語(yǔ)。它們多藏于梁間或墻中等隱蔽處，以使住戶驚恐不安或連年有喪。盡管這些巫具的效果究竟如何尚無(wú)法驗(yàn)證，但贛南客家人對(duì)之很是在意。如果某戶人家連年家運(yùn)不順，主人往往會(huì)追究當(dāng)初的建造者。尤其倘若有幾戶人家都遭遇禍殃，且其房屋皆為同一師傅所建，那么這一師傅有可能被懷疑放置了厭勝物，被認(rèn)為品行不端。在筆者家鄉(xiāng)興國(guó)，有幾位技藝不錯(cuò)的泥水師傅，近年因被當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為會(huì)放置“黑巫具”，而遭致了大眾的不信任，逐漸喪失了業(yè)主。這一事件，在當(dāng)?shù)氐墓そ持杏绊懞艽?。這也引起了本人的思考：即在科技理性日漸普泛的時(shí)代，人們對(duì)于建筑民俗中的“黑巫具”，還是心懷恐懼并極力規(guī)避的。值得一提的是，在贛南客家人生活中，因?yàn)橛小昂谖拙摺钡拇嬖冢藗円舶l(fā)明了辟克解魘之法，如以掃帚浸水遍灑房屋上下等。

贛南客家人還有種花木庭樹的厭勝方法?！断嗾?jīng)纂》卷四曰：“東種桃柳，西種梔榆，南種梅棗，北種柰杏”；“中門有槐，富貴三世，宅后有榆，百鬼不近”；“宅東有杏，兇；宅北有李，宅西有桃，皆為淫邪”。在贛南客家農(nóng)家，最普遍的是在房前屋后種桂花樹，意為能遇貴人或生活富貴。有的在室外墻角栽種萬(wàn)年青，以求宅室永固，萬(wàn)年長(zhǎng)青。贛南客家還有“前榆后槐”之俗，因?yàn)樵诳图业貐^(qū)，稱榆莢為“榆錢”，因與“余錢”諧音，故栽于大門外以祈發(fā)家；而槐樹多子，與“懷子”諧音，多栽于宅院內(nèi)以求多生兒子。當(dāng)然也有一些種花木庭樹的禁忌，比如“前不栽桑，后不種楝”。贛南客家人把門前栽桑稱作“望門喪”，俗信會(huì)死未過(guò)門的女婿或兒媳婦；而“楝”與“鏈”諧音，鐐銬有鏈。可以看出，贛南客家人在房前屋后栽上相應(yīng)的花草樹木，從而使自己生活在一個(gè)吉祥的文化的空間。

三、贛南客家建筑中的鎮(zhèn)宅文化

在贛南客家人的居住生活中，為了驅(qū)邪辟祟和求吉納福，往往通過(guò)一定的物體或手段，從而衍生了豐富的鎮(zhèn)宅文化。

門當(dāng)、戶對(duì)是比較普遍的鎮(zhèn)宅物件，在我們贛南也很常見。所謂“門當(dāng)”，即大宅門前的一對(duì)“石鼓”，民間信奉：因鼓聲近似雷霆，俗信能辟鬼退祟。一般來(lái)說(shuō)，門當(dāng)由大塊的整石雕鑿而成，除了鼓的基本造型以外，其上還?？惕徱恍┘閳D案，使其除鎮(zhèn)宅以外，還有明顯的裝飾功能。所謂“戶對(duì)”，即置于門楣上的磚雕或木雕的圓形短柱。短柱長(zhǎng)一尺左右，與地面平行，與門楣垂直，由于它置于門頭之上，且取雙數(shù)，或二，或四，故名“戶對(duì)”。有戶對(duì)的民宅，一般也有門當(dāng)，因此，“門當(dāng)戶對(duì)”常常同呼并稱。又因?yàn)樵诖髴羧思业恼T前才能見到，所以“門當(dāng)戶對(duì)”成為門第身份的一個(gè)標(biāo)志，并在男女婚配中轉(zhuǎn)義為出身相當(dāng)?shù)乃渍Z(yǔ)。其實(shí)，從知識(shí)考古學(xué)的角度分析，戶對(duì)的原形應(yīng)是原始的生殖崇拜符號(hào)，是男根的象征。由于男根是陽(yáng)具，被認(rèn)為可以退辟陰祟。不過(guò)現(xiàn)在我們看到的戶對(duì)，其鎮(zhèn)宅的功能已很隱晦，突出的是其裝飾效果了。

與中國(guó)其他地區(qū)一樣，石敢當(dāng)也是贛南客家地區(qū)重要的鎮(zhèn)宅靈物。石敢當(dāng)一般由大小不等的碑材制成，大者高可數(shù)尺，小者僅有尺余，上刻“石敢當(dāng)”三字，或“泰山石敢當(dāng)”五字。石敢當(dāng)多砌于墻中，或立于墻跟，一般置于門邊或房宅轉(zhuǎn)角處，以迎著路道、河川等。石敢當(dāng)同民居門頭上的八卦、石獅等飾物一樣，以鎮(zhèn)鬼除祟為其主要功能。石敢當(dāng)?shù)膯⒂脩?yīng)該不晚于唐代，其觀念的由來(lái)則更為悠遠(yuǎn)。有史料記載，北宋慶歷年間張緯宰蒲田，曾掘得一唐代碑石，其銘文曰：“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，厭災(zāi)殃，官吏福，百姓康，風(fēng)教盛，禮樂(lè)昌?！雹俎D(zhuǎn)引自陶思炎：《風(fēng)俗探幽》，南京：東南大學(xué)出版社，1995年，第200、199頁(yè)?？梢?，石敢當(dāng)在唐代已用作“鎮(zhèn)百鬼”的法物了。至于“敢當(dāng)”之義，唐人顏師古注漢史游《急就章》“師猛虎石敢當(dāng)，所不侵龍未央”句云：“敢當(dāng)，所向無(wú)敵也?！庇捎凇笆耶?dāng)”有“所向無(wú)敵”之功，故又稱之為“石將軍”或“石敢當(dāng)將軍”者。另外，元人陶宗儀《輟耕錄》卷十七載：“今人家正門，適當(dāng)巷陌橋道之沖，則立一小石將軍，或植一小石碑，鐫其上曰‘石敢當(dāng)’，以壓禳之?！边@就是說(shuō)，“石將軍”與“石敢當(dāng)”形異質(zhì)同，皆作鎮(zhèn)宅之用。對(duì)于石敢當(dāng)?shù)倪\(yùn)用，本質(zhì)上折射的是人們對(duì)靈石的信仰。

另外，一些不鐫字、不刻形的石塊也可用作鎮(zhèn)宅之物?！肚G楚歲時(shí)記》中就有“十二月暮，掘宅四角，各埋一大石以鎮(zhèn)宅”的記載。這種鎮(zhèn)宅的石塊，在贛南一些民宅也有應(yīng)用。常見的形式是，在民居四角上，用大石塊砌筑于墻根，或倚墻半露其端地埋于土下，以作鎮(zhèn)宅的記號(hào)。贛南客家的人們多有這樣的信仰，即在路口位置的房屋，其所受“沖煞”太重。要改變這種狀況，比較穩(wěn)妥的辦法就是在對(duì)著路口的墻根下放置一大石塊，兇險(xiǎn)才會(huì)被辟克。在筆者以往的田野調(diào)查中還發(fā)現(xiàn)，贛南鄉(xiāng)村的一些民居，也有以石磨盤鎮(zhèn)宅的風(fēng)俗，一般用廢舊的石磨盤半埋于民居的門前或正對(duì)大門的路旁。追根溯源，這種以石磨盤和無(wú)文字石塊的作鎮(zhèn)宅之用的信仰，實(shí)際上沿襲了遠(yuǎn)古的石崇拜觀念，并在后來(lái)加入了以石為陽(yáng)精，除陰退祟的信仰。

在贛南客家地區(qū)，牙脊也是一種重要的鎮(zhèn)宅構(gòu)件，贛南人稱其為“燕尾”。牙脊的形態(tài)一般是高高上翹，表現(xiàn)出陽(yáng)氣騰躍的氣勢(shì)。這在贛縣的白鷺村及其他一些古村落建筑上能見到。牙脊的名稱與形態(tài)由來(lái)，顯然與人們對(duì)牙的信仰有關(guān)。牙齒在民間信仰中，是生命之種或生命之征，是生命傳遞的載體，也是生氣與活力的象征。牙齒作為“身寶”，充滿生命的氣息，這在大量有關(guān)原始人類和古人佩獸齒或佩玉齒的風(fēng)俗史料中，可以見出。在贛南客家地區(qū)，小兒換齒時(shí)，下牙床脫落的牙齒常被扔上房頂，用作鎮(zhèn)宅之寶。而我們見到的一些傳統(tǒng)民居的牙脊，一個(gè)個(gè)齒尖朝上，如同強(qiáng)勁的下齒，顯示著以陽(yáng)辟陰、以生克死的威力。這種建筑民俗反映了贛南客家對(duì)生命的尊崇，對(duì)牙齒靈念的信仰。如果稱建筑巫具中丁蘭尺是一種數(shù)的象征的話，那么鎮(zhèn)宅的牙脊則是一種形的象征。

在筆者近年的田野調(diào)查中還發(fā)現(xiàn)，在贛南客家很多村落，有用手紋磚砌筑墻面的民居。所謂“手紋磚”，即磚面不平滑，每塊磚上凹陷著一個(gè)人的手印。手紋磚一般平貼于大門外的正墻上，手印外露，頗具神秘裝飾的意味。手紋磚的啟用也出于鎮(zhèn)宅的需要。因手紋是活人留下的印痕，而手又是人體最為靈活的部位，因此手印被看作是具有靈性與活力的符號(hào)，并可借以禳兇御禍。實(shí)際上，對(duì)于手印的神秘應(yīng)用已是一個(gè)國(guó)際性的文化現(xiàn)象。比如在韓國(guó)，有在窗戶上方懸掛小男孩手印以驅(qū)鬼禳疫的風(fēng)俗。此外，在南美洲印第安人的織物上、陶壺上等處也見有手形印紋。②轉(zhuǎn)引自陶思炎：《風(fēng)俗探幽》，南京：東南大學(xué)出版社，1995年，第200、199頁(yè)。這其實(shí)都出于資陽(yáng)除陰的目的。佛經(jīng)中也提到過(guò)手印對(duì)咒法的效應(yīng)，如《陀羅尼集經(jīng)》卷二載：“誦咒有身印等種種印法，若作手印誦諸咒法，易得成驗(yàn)?！辈贿^(guò)，贛南客家民居的手紋磚主要還是一種實(shí)用性的建筑材料，同時(shí)它又融入了裝飾的成分。這種裝飾不僅產(chǎn)生墻面外觀上的變化，也內(nèi)隱著居住者精神的追求。

當(dāng)然，在現(xiàn)在的贛南民居中，最常見的鎮(zhèn)宅之物是室外大門上方的鏡子和室內(nèi)廳堂正中的毛主席像。顯然，鏡子與毛主席像反映了人們更為普遍的鎮(zhèn)宅求吉的信仰。鏡子或大或小，或圓或方，多掛于民居大門的上方，在人們信仰中，因?yàn)楣硭钅藷o(wú)形之物，而鏡子的功能就是能照出事物的形貌，鬼祟害怕照出原形，所以在鏡子前望而卻步，主人也就獲得了平安。而在贛南鄉(xiāng)村的人家，廳堂內(nèi)常能見到毛主席像。這是由于在贛南客家人看來(lái)，毛主席是大智大勇、關(guān)愛黎民的領(lǐng)袖與英雄，所以其畫像被放置在大廳墻壁（類似于過(guò)去的中堂畫），是人們相信毛主席能退祟辟邪，確保宅居平安。這種對(duì)領(lǐng)袖的愛戴與對(duì)英雄的敬仰，轉(zhuǎn)換為鎮(zhèn)宅護(hù)佑的應(yīng)用，體現(xiàn)了民間的生活智慧。

四、贛南客家建筑中的門榜文化

贛南客家民居還盛行以門榜裝飾。所謂“門榜”，就是在廳堂大門正上方墻面，鑲嵌一石質(zhì)牌匾，雕刻或書寫四字（少數(shù)五字或三字）作為裝飾。門榜因處在廳堂大門正上方，即在房屋最顯眼處，家人方便看到，外人也容易目睹。客家門榜在贛南傳統(tǒng)民居中普遍存在，尤以贛南的上猶縣為甚，僅一個(gè)縣就有三千多幅。①周建華、李競(jìng)帥：《理學(xué)文化視野中的上猶客家民居門榜》，《南昌教育學(xué)院學(xué)報(bào)》,2004年第4期。王振復(fù)：《建筑美學(xué)筆記》，第127頁(yè)。門榜有著豐富的文化內(nèi)涵，同時(shí)又能給人以多方面的審美感受。依據(jù)其內(nèi)容，客家門榜大體可分為如下幾類：

一是昭示本姓氏家族淵源和姓氏譜系的。如黃姓的常用“江夏淵源”門榜，表示黃姓的發(fā)祥地是古代的江夏郡；陳、鐘、賴、鄔、庾等姓多以“穎川長(zhǎng)流”為題，是說(shuō)這幾姓皆望出穎川郡；至于羅姓的“豫章遺風(fēng)”，則表示羅姓望出豫章郡。另外像易姓的“太原遺風(fēng)”和溫姓的“太原世第”，意味其姓源自太原。還有像侯姓的“上谷家聲”、徐姓的“東海傳家”、鄒姓的“東魯名家”、肖姓的“蘭陵傳芳”等，表達(dá)的都是贛南客家人對(duì)祖先發(fā)源地的追憶。這類門榜猶如現(xiàn)代人的名片，顯示了贛南客家人為中原遷徙而來(lái)的族屬身份。祖先的發(fā)祥地甚至成為家族成員的共同記憶。當(dāng)然，這種對(duì)祖先的永久性追憶與中國(guó)人普遍而強(qiáng)烈的家族意識(shí)（或稱家族情感）密切相關(guān)。在中國(guó)人看來(lái)，家族不僅是社會(huì)關(guān)系上的依靠，也是精神上的歸宿。誠(chéng)如《白虎通》說(shuō)：“族者，湊也，聚也。謂恩愛相依湊也。生相親愛，死相哀痛，有會(huì)聚之道，故謂之族。”這說(shuō)明中國(guó)人的生死也與家族緊緊相連。可以說(shuō)，這些客家門榜，既是對(duì)祖先發(fā)祥地的追憶，也反映了贛南客家人強(qiáng)烈的家族意識(shí)。而他們這份強(qiáng)烈的家族意識(shí)之形成，又與贛南客家人曾有的歷史際遇密切相關(guān)，即在當(dāng)年土客矛盾、宗姓矛盾和階級(jí)矛盾交織的歷史時(shí)期，家族是贛南客家先民最堅(jiān)強(qiáng)的后盾。

二是顯示本姓氏先賢的高尚品格或名人事跡的。對(duì)于這類門榜，我們不妨視之為對(duì)典范的樹立。如黃姓的“叔度高風(fēng)”，反映的是東漢黃叔度“汪洋若千頃波，澄之不清，淆之不濁”的高尚品行；楊姓的“清白傳家”，隱喻了東漢楊震為官清廉、一生清白的人生。至于陶姓的“五柳高風(fēng)”，則彰顯了陶淵明的沖淡平和、掛印歸田的風(fēng)范；李姓的“青蓮遺風(fēng)”，明顯是講大詩(shī)人李白超凡脫俗的人格志向等。這些門榜表現(xiàn)的先賢品質(zhì)，是贛南客家人極為仰慕的，并成為他們珍視的精神資源。客家門榜也有表現(xiàn)名人事跡的。如鐘姓的“知音高風(fēng)”、“飛鴻舞鶴”，前者表現(xiàn)的是春秋時(shí)期鐘子期和俞伯牙“高山流水”覓知音的千古佳話；后者記錄了三國(guó)時(shí)期魏太傅鐘繇的書法獨(dú)樹一幟，有“若飛鴻戲海，舞鶴游天”的特點(diǎn)；劉姓的“校書世第”、“祿閣光輝”，指的是西漢劉向奉漢成帝之命，在天祿閣校正五經(jīng)的光榮事跡等。這類門榜彰顯了客家先民在文化藝術(shù)中照耀千秋的成就，也反映了客家人對(duì)文化藝術(shù)的崇尚。

三是顯示本姓氏高貴門第或宣揚(yáng)良好家風(fēng)的。如孔姓的“尼山流芳”，因?yàn)榭鬃诱Q生于山東曲阜的尼山，創(chuàng)建了彪炳青史的儒學(xué)，所以孔姓人家以孔子的后裔為自豪；而鐘姓的“越國(guó)家聲”，講的是唐代宰相鐘紹京因助李隆基平定韋后之亂，被爵封越國(guó)公的史實(shí)。這自然是鐘氏后代引以為榮的?？梢哉f(shuō)，這類宣揚(yáng)家訓(xùn)家風(fēng)的門榜，既反映了贛南客家人對(duì)前人高尚人格的崇尚和仰慕，又在現(xiàn)實(shí)中不斷地發(fā)揮著對(duì)后世子孫道德教化的功能。這種功能的發(fā)揮也表明，贛南客家民居有著與中國(guó)傳統(tǒng)建筑一致的“淡于宗教與濃于倫理”①周建華、李競(jìng)帥：《理學(xué)文化視野中的上猶客家民居門榜》，《南昌教育學(xué)院學(xué)報(bào)》,2004年第4期。王振復(fù)：《建筑美學(xué)筆記》，第127頁(yè)。的文化特色。

贛南客家民居的門榜昭示了這里的人們“客屬”的文化身份，反映了他們對(duì)先賢美德、名人事跡的敬慕，對(duì)文化藝術(shù)的崇尚，以及對(duì)良好家風(fēng)的宣揚(yáng)等等，因而有著多方面的文化內(nèi)涵。

其實(shí)，在贛南客家民居建筑中，隨處可見有各種符號(hào)、文字和吉祥圖案等，它們?cè)诤艽蟪潭壬闲嗡芰丝图医ㄖ幕臻g的特質(zhì)。特別是古村落的民居建筑，其門樓上的磚雕、大門兩邊的對(duì)聯(lián)、廳堂歇檐兩側(cè)或廂房山墻上鑲嵌的磚刻家訓(xùn)格言等等，所有這些幾乎全是儒雅的漢字文化和耕讀歷史傳統(tǒng)的表象。像柱礎(chǔ)、照壁、鋪首、神龕、窗欞、屏風(fēng)等等，也無(wú)不裝點(diǎn)著多種多樣的雕飾和紋樣，其較為常見的題材主要有花卉人物、飛禽走獸、琴棋書畫、暗八仙、萬(wàn)字拐、八卦、太極等等，而所有這些雕飾和紋樣也都蘊(yùn)含了豐富的“意義”，從而使得這些客家村落彌漫著一種文化的氣息。

五、結(jié)語(yǔ)

在贛南客家建筑民俗中，風(fēng)水觀是一種具有支配性地位的民間信仰，它影響著客家民居建造的全過(guò)程和人們居住的全過(guò)程?！爸袊?guó)傳統(tǒng)文化從來(lái)就將建筑物當(dāng)作非單純的住宅，而是包括建筑物實(shí)用功能在內(nèi)的綜合文化符號(hào)，它的造型是思維模式的再現(xiàn)，是精神的物化體現(xiàn)。”②林嘉書：《土樓：凝固的音樂(lè)和立體的詩(shī)篇》，上海：上海人民出版社，2006年，第208頁(yè)。在贛南客家，風(fēng)水理論尤為發(fā)達(dá)，人們對(duì)其信仰也更為普遍?？梢哉f(shuō)，是否順應(yīng)風(fēng)水，已然成為贛南客家人建筑民俗中最基本的“文化的邏輯”。

贛南客家建筑民俗中的鎮(zhèn)宅、厭勝文化，本質(zhì)上反映了贛南客家的民間信仰受巫文化影響至深，巫術(shù)思維滲透于建筑民俗的各個(gè)方面，無(wú)論是巫具厭勝，還是鎮(zhèn)宅求吉，都貫穿了泛靈的巫術(shù)思維。傳統(tǒng)的贛南客家人以其普遍的巫術(shù)思維對(duì)異己的兇險(xiǎn)力量加以克敵，確立了自己的主體地位。

而贛南客家建筑民俗中的門榜文化，則反映了客家人深受儒家文化的影響，表現(xiàn)了他們崇文重教的價(jià)值取向，也折射了客家族群慎終追遠(yuǎn)、注重自己族屬身份的記憶傳承，體現(xiàn)了對(duì)現(xiàn)世人生的積極追求。

通過(guò)對(duì)贛南客家建筑民俗的民俗志的描述，可以發(fā)現(xiàn)贛南客家的民間信仰既受到其他地區(qū)的影響，又具有鮮明的地域特色。從知識(shí)考古學(xué)角度深究贛南客家建筑民俗，可以發(fā)現(xiàn)贛南客家人總是賦予建筑過(guò)程的每個(gè)環(huán)節(jié)或建筑物的每個(gè)構(gòu)件以豐富的文化意義，總是將自己居住的家宅視為有著精神呵護(hù)功能的文化空間。在他們眼里，自己居住的房屋，是一個(gè)有著多元文化象征含義的符號(hào)系統(tǒng)，也是隱含豐富“地方性知識(shí)”的生存情境。