李學(xué)龍,邊瑪只瑪
(大理學(xué)院民族文化研究所,云南大理671003)
藏族雞足山朝圣與民族文化交流
李學(xué)龍,邊瑪只瑪
(大理學(xué)院民族文化研究所,云南大理671003)
藏族雞足山朝圣是一個傳統(tǒng)的習(xí)俗,通過田野調(diào)查和相關(guān)資料的收集整理,對藏族雞足山朝圣的情況,以及該區(qū)民族文化交流,進(jìn)行分析與研究。
藏族;雞足山朝圣;文化交流
藏族雞足山朝圣,是一歷史悠久的傳統(tǒng)宗教、民俗活動。此活動涉及川、滇、藏、甘、青等很多藏族地區(qū),而以康巴藏族為主。對這一活動,關(guān)注者多,但調(diào)查者少,傳聞較多,但史載很少,對其系統(tǒng)調(diào)查很有必要。筆者兩年多來,深入迪慶藏區(qū)及相關(guān)節(jié)點,對這一活動進(jìn)行了專門的調(diào)查。
(一)朝圣情況概述
藏族雞足山朝圣起源于何時,至今難以確定。雖范本《雞足山志》對藏族僧人在雞足山的活動有一些記載,但未言明朝圣情形。目前載藏族朝雞足山較早之資料,見于光緒十九年(1893)王康同所撰的《趙州志》,該書未正式刊行,現(xiàn)存有手抄本。本志“邊裔”條原文如下:“每歲西藏古宗自冬臘月來朝雞足山,或貿(mào)易,或化食,夫婦老幼向郊原也(通野)宿,至四月后始回籍”。民國初,著名學(xué)者石鼓人范義田,根據(jù)親身所見聞,對藏族朝雞足山一事作了記述,為迄今較全的記錄。在其《云南邊地民族教育要覽》中談到“阿覺娃”,系來朝圣的遠(yuǎn)處藏民。此外,在1922年云南省立昆明民眾教育館編印的《云南邊地問題研究》之《馬幫過境》一文中,范氏將朝雞足山之藏民,分為兩部分:一為朝山途中乞食,這部分人朝山途中,以乞食為途中生活來源,以示“虔誠”;二為商人馬馱,此部分人每年入內(nèi)地買鹽茶,名曰“趕茶山”,回來時便道往雞足山精舍頂禮,名曰“朝雞山”〔1〕。
1949年以后的一段時間,除了交通有些改善之外,朝圣沒有太大的發(fā)展。20世紀(jì)70年代后,藏區(qū)與云南的交通有了很大的變化,這一變化直接影響到藏族朝圣活動的路線及出行方式。1980年以后,藏族農(nóng)村實行家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制,民族經(jīng)濟有了新的發(fā)展,藏民生活水平有了明顯的改善,更多的藏族民眾有經(jīng)濟能力去雞足山朝拜,藏族雞足山朝圣者逐漸增多。近幾年,藏族民眾朝拜雞足山的活動人數(shù)增加,范圍也有擴大的趨勢。
(二)朝圣的路線及儀式
據(jù)調(diào)查,藏族前往雞足山朝圣,有相對固定的路線。但因時間久遠(yuǎn),有的因交通改善而廢棄,整條路線已不太完整。各個時期、各地藏族雞足山朝圣的路線、先后順序都有一些變化。從近百年的情況來看,其路線、行程和出行方式也發(fā)生了一些變化。1949年以前,藏族到雞足山朝圣,以迪慶州中甸縣(即今香格里拉)為中心,路線主要有三條。
路線一,西線。該路線由德欽經(jīng)維西、麗江,再到鶴慶、賓川,然后朝拜雞足山。由于季節(jié)的不同,冬季南下的藏民在德欽往中甸的途中,常因大雪封山無法行走,于是順江而下也就成必然的選擇。該線路先沿瀾滄江順江而下,至維西境,再往東沿金沙江往南,即由云嶺—燕門—維西—麗江—鶴慶—賓川—雞足山。此條路線過去主要是馬幫行走的路線,走的人比中線少,20世紀(jì)80年代后去的人逐漸增多。
經(jīng)過的主要節(jié)點及順序是:①到云嶺瀾滄江邊叫“著希通”(一處圣地,又稱查里通)的藏族寺廟去取鑰匙,進(jìn)行“煨?!保ā吧!笔遣卣Z“祭禮煙火”的意思)等祈禱活動,祈求卡瓦格博保佑此行能順順利利、安安全全地回來;②維西達(dá)摩祖師洞,在此是朝拜達(dá)摩祖師,希望達(dá)摩祖師能庇佑虔誠的信徒;③鶴慶天子洞,在此要舉行取鑰匙儀式,等取到“鑰匙”再往前行;④鶴慶天華洞,這是上雞足山前必須要朝拜的,此處洞口有佛像,傳說里面有神龍盤旋,如果不小心走錯了一步,就無法出來;⑤雞足山朝佛。
路線二,中線。該線路以中甸為中轉(zhuǎn),可以分為三路:一路由西藏昌都地區(qū)南下,順瀾滄江到阿墩子(今縣城升平鎮(zhèn)),再到奔子欄,另有四川德榮等地藏民亦由四川到奔子欄,兩路在此重合后往中甸;另一路由四川鄉(xiāng)城等地,翻山經(jīng)格咱,然后達(dá)中甸。三條路線達(dá)中甸后由小中甸往南,到麗江石鼓后與西線重合,前往鶴慶、賓川。該路即由西藏或四川康區(qū)往中甸后,再到麗江、鶴慶。即以德欽(或從得榮)—奔子欄(或從格咱)—中甸—麗江—鶴慶—賓川—雞足山。朝完雞足山后,經(jīng)下關(guān)、大理,過洱源、劍川,到達(dá)石鼓后原路返回。德欽地區(qū)大致以云嶺鄉(xiāng)為界,部分藏民北上到阿墩子后與佛山南下的線路重合。
該線經(jīng)過的幾個節(jié)點及順序是:①由云嶺北上的藏民先去其登閣,這個寺廟里有漢地水晶白塔一座,還有藏地的釋迦牟尼像一尊,去該地,是向佛祖進(jìn)行告別儀式,希望佛祖保佑此行一路平安;由佛山南下的藏民則去飛來寺朝拜,也舉行取“鑰匙”儀式;②去中甸松贊林寺,這是迪慶最大的一座寺廟,也是迪慶地區(qū)最神圣的寺廟。在松贊林寺主要是為了拜佛,也是去祈禱,希望在去的途中能夠得到佛祖的關(guān)照;③去中甸大寶寺,此處的活動是拜佛、燒香、點酥油燈、磕頭;④鶴慶天子洞舉行取鑰匙儀式,一般情況下,象征性的在一塊石頭上敲一下,然后說“我來雞足山了,希望佛祖能賜我鑰匙,順利地朝拜雞足山”;⑤鶴慶天華洞,在這里是為了朝拜虔誠修行的藏佛;⑥雞足山朝佛。
線路三,東線。該線路由四川木里等藏族地區(qū),進(jìn)入云南寧蒗縣境,再往西南,翻山經(jīng)靈源箐,進(jìn)入永勝壩,然后往西南經(jīng)程海、期納、淘源等地,越金沙江入鶴慶黃坪,在天華洞朝拜并舉行一些儀式后,再上雞足山,進(jìn)行登頂及朝拜活動。
該線經(jīng)過的幾個節(jié)點及順序是:①扎美寺。位于寧蒗縣永寧鄉(xiāng),始建于明嘉靖年間,原屬噶舉派,清雍正年間改屬格魯派,是納西、普米族地區(qū)最大的藏傳佛教寺院。據(jù)傳,該寺為噶舉派祖師噶瑪巴所建,寺名全稱叫“塔洛扎美戈”?!八濉保型ㄍ鶚勚返囊馑肌?〕。前往雞足山朝圣的藏民,一般都要來該寺院活動;②靈源箐(觀音箐)。地處永勝壩子邊緣和羊坪小涼山外延部結(jié)合處的壺山北麓。靈源箐內(nèi)有觀音閣,當(dāng)?shù)厮追Q觀音箐,在觀音閣內(nèi)的石壁上,有“唐吳道子筆”的石刻觀音造像。觀音閣地處永勝壩子邊緣,寧蒗通往永勝的必經(jīng)古道旁,永勝曾是大理國高氏封地,現(xiàn)居民主要為明以后遷來的漢族。藏族往雞足山朝圣,在永勝境有兩條路線,其一為由寧蒗觀音箐然后往雞足山,其二由麗江南下然后往雞足山。我們在麗江文峰寺調(diào)查時,來自寧蒗的文峰寺喇嘛告訴我們,觀音箐也是藏族朝雞足山的一個取鑰匙地。在觀音閣旁的巖壁下,有藏族人供奉的睡佛一尊及金剛塔一座,附近還有經(jīng)幡。從現(xiàn)有遺物來看,觀音箐是從寧蒗方向來的藏族前往雞足山途中的一處重要朝拜地點;③天華洞。這是上雞足山前,各個方向來的藏民必須朝拜的一個重要點;④雞足山朝佛。
(三)80年代以后的變化
1974年,滇藏公路通車。1980年后,交通條件也更為便捷,此時去雞足山朝圣的出行方式,也基本以乘車為主了。20世紀(jì)80、90年代主要包乘卡車,2000年以后主要乘微型車或客運車輛。
路線上,以德欽云嶺為例,主要有兩條線路:云嶺—德欽—奔子欄—中甸—麗江—鶴慶—賓川—雞足山;云嶺—燕門—維西—麗江—鶴慶—賓川—雞足山。具體選擇以方便為主。
過去,藏族在去朝圣雞足山的路上都要磕頭??念^形式分為長頭、短頭和響頭?!翱拈L頭”為等身長頭,自頂?shù)筋~至胸前后遍伏在地,雙手前直伸。每伏身一次,以手劃地為號,然后肅立邁數(shù)步后再重復(fù)動作,如此周而復(fù)始,直到目的地;磕響頭,即雙膝跪下以額碰地出聲;磕短頭,一般在寺廟中進(jìn)行,合掌連拱三次,然后拱腰,用頭輕輕一頂,表示誠心懺悔。去雞足山朝圣的路上,德欽藏族一般都是以磕長頭為主,經(jīng)沿途寺廟或需朝拜的地方,則以短頭或響頭為主。
當(dāng)朝拜完雞足山以后,返回時的路線也有基本的程序,先到大理,還有兩項活動內(nèi)容:環(huán)洱海。要花上七天時間順時針環(huán)洱海,在洱海上要唱圣歌,德欽藏族認(rèn)為,洱海是太陽的故鄉(xiāng),太陽是從洱海上升起來的。還要到崇圣寺三塔拜佛,煨桑、點酥油燈、磕頭。這就是一個完整的雞足山朝圣過程。
藏族雞足山朝圣,一般以順時針方向為出行路線。完成了雞足山的朝拜儀式后,返回的路線盡量不走回頭路。其路線為:雞足山—崇圣寺三塔(藏地傳說釋迦牟尼的舍利子就在崇圣寺三塔的千尋塔內(nèi))—環(huán)洱海(只是象征性的在洱海的邊上朝拜一下,要唱圣歌,放生)—大理—鶴慶—麗江—維西—燕門—云嶺。這樣以順走順回的方式,據(jù)說是為了更好地體驗人世間的輪回。所以在藏區(qū)朝雞足山者,很多人都愿意選擇這條路線。在調(diào)查中,我們了解到,也有以逆時針方向來朝拜雞足山活動的藏民,但數(shù)量很少,這些朝圣者往往為苯教徒,這也是藏傳佛教與苯教最明顯的區(qū)別。
藏族雞足山朝圣所經(jīng)的川、滇、藏地區(qū),是民族文化交流最為頻繁的地區(qū)??脊刨Y料證明,早在春秋戰(zhàn)國時期,來自甘青一帶的草原文化,便經(jīng)三江流域南下,進(jìn)入洱海、滇池區(qū)域,在云南青銅文化中,草原文化是其文化的重要內(nèi)容之一。
唐宋時期茶馬古道形成。茶馬古道源于古代西南邊疆的茶馬互市,興于唐宋,盛于明清,二戰(zhàn)中后期最為興盛。茶馬古道既是各民族之間的貿(mào)易通道,同時也是民族遷徙的走廊,是民族融合與和諧之道,是文明傳播的重要通道。
藏族朝圣雞足山的路線,是茶馬古道的重要路段,是民族文化保存較為豐富的地區(qū)。在這一地區(qū),民族之間的交往,各種文化因子的相互吸收與交流,始終是文化交流的主旋律。各民族之間通過商貿(mào)交流、宗教文化交流以及社會生活交流,對建立友好、穩(wěn)定、和諧的民族關(guān)系,有著重要的影響。
(一)宗教文化交流
宗教是人們對日常生活中的自然力量和社會力量的唯心認(rèn)識和反映,是一種社會意識形態(tài),而宗教文化就是由宗教活動所產(chǎn)生的文化現(xiàn)象。
藏族朝拜雞足山,有其宗教崇拜和精神的需求,但在這一過程中,沿途經(jīng)過納西族、白族、傈僳族、彝族等民族地區(qū)。在沿途的活動中,都涉及與各民族的互動與交流,如天子洞、天華洞取鑰匙的過程,這也是一個各民族之間宗教文化的交流過程。至今在納西族、普米族的宗教文化中,藏傳佛教是一個重要的方面。
朝拜的目的地雞足山,一般認(rèn)為是顯宗佛教名山。然而,從雞足山的人文歷史來看,雞足山是一座多元宗教文化的匯集地。雞足山的佛教文化,既有漢傳佛教,也有藏傳佛教,還有小乘佛教,另外還有白族本主崇拜以及道教文化遺跡,本身就是一個多元宗教文化交流的平臺。藏族民眾在雞足山的朝拜活動,有利于藏傳佛教與漢傳佛教、禪宗與密宗、大乘佛教與小乘佛教之間相互交流。這種交流,對促進(jìn)宗教和諧相處、民族和諧共處,無疑具有積極的意義。
藏族在朝圣雞足山的路途中,沿途有許多珍貴的宗教文化遺跡。如藏式佛塔、藏文題刻、寺廟建筑、瑪尼堆等,例如大姚白塔、石鐘山石窟的藏文題刻。其中,瑪尼堆是藏族民眾“在神山上壘起刻圾經(jīng)文的石堆,石堆呈長方形或正方形,有圓形的,上小下大,高約兩三米,堆頂插木桿、持經(jīng)幡。”在藏區(qū),沿途的瑪尼堆隨處可見。由于朝拜瑪尼堆也是德欽藏族朝圣路上必不可少的一項儀式,所以在去雞足山朝圣的途中,德欽藏族民眾就會在干凈的、有靈氣的地方筑起瑪尼堆?,F(xiàn)在我們也可以在大理、麗江的一些地方見到。此外,藏民在雞足山朝圣的路上的很多地方,都留下了藏文題刻及相關(guān)遺留物,特別在天子洞、天華洞兩處,藏文題刻更是層層疊壓,新舊交織,反映出這一活動的久遠(yuǎn)性和持續(xù)性。
(二)商貿(mào)交流
藏族雞足山朝圣的途中,與其他兄弟民族的交流最直接、最為明顯的是商貿(mào)交流。藏族的土特產(chǎn)品主要有名貴的中藥材、野生動物的皮毛等等,大多數(shù)藏族去朝圣雞足山的時候都會帶些,沿途進(jìn)行交易,以解決部分生活之需。這種交流在長期的歷史積淀中,成為地方商貿(mào)活動的一項重要組成部分。比如,每年農(nóng)歷三月十五至二十日在大理蒼山腳下的三月街,是白族等各族人民盛大的節(jié)日,也是一個盛大的物資交流會,具有悠久的歷史。白族人民,以及周邊的少數(shù)民族群眾,趕著牲畜,帶著山貨藥材和農(nóng)副產(chǎn)品,聚集在蒼山腳下月街場,除進(jìn)行物資交流外,還舉行對歌、跳舞、射箭、賽馬比賽等。此外,鶴慶松桂會、洱源漁潭會、鶴慶天子廟會等重要交易會上,來自藏區(qū)的良馬受到人們的喜愛。逐漸興起的藏族商幫往來于迪慶、麗江、大理之間,以其能吃苦、講信譽而聞名。德欽縣云嶺鄉(xiāng)77歲的阿都老人,1949年前長期跟隨藏族馬幫趕馬,往來于藏、納西、白族地區(qū),從事貿(mào)易活動。
(三)社會生活交流
藏族民眾在雞足山朝圣的途中,或化食,或進(jìn)行簡單的商品交換,或從事馬幫貿(mào)易,都與其他民族之間保持良好的接觸和交往。而這種接觸和交往,增進(jìn)了互相之間的了解和理解,在社會生活方面也慢慢地產(chǎn)生影響,發(fā)生著變化。
在飲食習(xí)慣方面,藏族的飲食中少不了的就是酥油茶和奶渣。喝酥油茶不僅是藏族人的一種飲食習(xí)慣,他們也將喝酥油茶作為一種享受和身份的象征。隨著民族之間的交往,這種興起于高原地區(qū)的藏族飲食形式,也慢慢地傳入納西族、白族地區(qū),為部分民眾所接受。
著名的白族銀銅手工藝人,很早就進(jìn)入藏區(qū),從事銀銅手工藝品的制作和加工。例如,鶴慶新華村著名的幾位工藝大師,都有在藏區(qū)從藝的經(jīng)歷。例如新華村“云南省民族高級美術(shù)師”董中豪、“云南省民族民間藝人”洪昌鈺、“云南省民族民間美術(shù)師”母炳林、“民間工藝美術(shù)大師”寸發(fā)標(biāo)等,在藏區(qū)從事民族工藝期間,和藏民結(jié)下了深厚的友誼。母炳林大師在甘孜州從藝期間,還從當(dāng)?shù)夭刈逅嚾四抢飳W(xué)到一些獨特的工藝〔3〕?,F(xiàn)在仍有數(shù)不清的白族民間藝人活躍在拉薩等藏族地區(qū),哪怕是較為偏僻的藏區(qū),都能見到鶴慶白族藝人的身影。
以上只是根據(jù)我們的初步田野調(diào)查,對藏族雞足山朝圣以及民族文化交流,所進(jìn)行的較為簡略的概括和研討。藏族雞足山朝圣,是一項十分獨特的民俗、宗教活動。其價值和意義超出了宗教活動本身。對這個跨區(qū)域、跨民族、跨宗教的、歷史悠久的活動,不但對于了解藏族朝圣習(xí)俗具有研究價值,對于研究滇西各民族的經(jīng)濟、文化往來與交流,對于探討歷史上和諧的民族關(guān)系、宗教關(guān)系,對于構(gòu)建和諧、共同發(fā)展繁榮的新型民族關(guān)系,同樣具有重要意義。
〔1〕范義田.范義田文集〔M〕.昆明:云南民族出版社,2006:65.
〔2〕韓麗霞,董允.云南佛教〔M〕.北京:宗教文化出版社,2003:78.
〔3〕李學(xué)龍,楊偉林,王金燦.新華白族手工銀銅器制作〔M〕.昆明:云南人民出版社,2009:42.
(責(zé)任編輯 楊斯斐)
Tibetan Jizushan Pilgrimage and the Ethnic Cultural Exchange
LI Xuelong,Bianmazhima
(Institute of Ethnic Culture,Dali University,Dali,Yunnan 671003,China)
Tibetan Jizushan pilgrimage is a traditional convention.Through field trip and relevant literature collection,this article analyzes and investigates the Tibetan Jizushan pilgrimage and the cultural exchange of ethnic groups in this area.
Tibetan;Jizushan pilgrimage;cultural exchange
B948
A
1672-2345(2013)11-0007-04
10.3969∕j.issn.1672-2345.2013.11.002
教育部人文社會科學(xué)研究規(guī)劃基金資助項目(10YJA770028)
2013-09-02
李學(xué)龍,副研究館員,主要從事文物考古和民族文化研究.