中華民族傳統(tǒng)體育文化研究：價值、進(jìn)展與走向

張建華，常毅臣，蘆平生

1.School of Physical Education，Northwest Normal University，Lanzhou 730070，China；2.Education and Development Research Center of Northwestern Minority Region，Northwest Normal University，Lanzhou 730070，China.

對一個民族共同體而言，文化是維系成員之間的紐帶，是族群認(rèn)同和身份認(rèn)同的標(biāo)志，也是民族生存和發(fā)展核心。在歷史發(fā)展的長河中，民族文化經(jīng)過凝煉、融會和慢慢沉淀，形成了優(yōu)秀的文化傳統(tǒng)，通過代際之間的傳承支撐著民族共有的精神家園。民族傳統(tǒng)體育是民族文化的重要組成部分，是以身體活動絕對支配性為特征的文化形態(tài)，是民族智慧的結(jié)晶。我國各族人民曾創(chuàng)造出了豐富多彩、形式多樣的民族體育文化，這些豐姿綽約、特征鮮明的傳統(tǒng)體育活動，是各族人民在特定的自然條件、地理環(huán)境、文化氛圍及其生產(chǎn)生活方式中創(chuàng)造、發(fā)展和提煉出來的，體現(xiàn)著特定民族人民的生活方式、行為模式和文化心理結(jié)構(gòu)，在各民族中具有廣泛的社會基礎(chǔ)與共鳴效應(yīng)。當(dāng)前，文化立國已經(jīng)成為現(xiàn)代化國家發(fā)展的共識。在此背景下，重新認(rèn)識中華民族傳統(tǒng)體育文化研究的價值意蘊，梳理相關(guān)研究內(nèi)容及進(jìn)展，思考研究的未來走向，無疑具有重要的理論與現(xiàn)實意義。

1 民族傳統(tǒng)體育文化研究的價值意蘊

1.1 民族文化認(rèn)同的需要

文化是民族的血脈、身份象征和人民的精神家園，也是一個民族存在和發(fā)展的前提。中華民族五千多年的文明發(fā)展歷程中，各族人民創(chuàng)造了豐富多彩的傳統(tǒng)體育項目，成為民族成長記憶中不可磨滅的文化標(biāo)簽。象征民族傳統(tǒng)體育文化符號的武術(shù)、太極拳、龍舟，不但對中華兒女有文化歸屬感和吸引力，而且對外具有很強的滲透力。黨的十七大指出：“當(dāng)今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉，越來越成為綜合國力競爭的重要因素［13］?！泵绹募s瑟夫·奈將綜合國力劃分為硬實力和軟實力，其中硬實力由資源實力、經(jīng)濟(jì)實力、軍事實力和科技實力構(gòu)成，軟實力由文化、制度、傳媒等構(gòu)成。他認(rèn)為：“硬實力和軟實力同樣重要，但是在信息時代，軟實力正變得比以往更為突出［35］?！痹谲泴嵙χ校幕哂兄陵P(guān)重要的戰(zhàn)略地位，日益成為國家競爭的重要籌碼。要想打贏這場沒有硝煙的文化戰(zhàn)爭，必須提高一個國家的文化軟實力，加強對本民族傳統(tǒng)文化的認(rèn)同。

文化認(rèn)同，就是指對人們之間或個人同群體之間的共同文化的確認(rèn)［8］。在中國傳統(tǒng)社會中，以血緣和地緣關(guān)系為主的社會結(jié)構(gòu)相對封閉，人們使用著相同的文化符號、遵循共同的文化理念、秉承共有的思維模式和行為規(guī)范，決定了文化認(rèn)同是理所當(dāng)然的事。以社會化大生產(chǎn)為標(biāo)志的現(xiàn)代社會，改變了傳統(tǒng)社會原有的結(jié)構(gòu)和運行機(jī)制，自然引發(fā)了人們對原有文化的焦慮與不安。全球化、信息化、網(wǎng)絡(luò)化的快速發(fā)展，使得西方競技體育不但滿足了人們的感官刺激，而且贏得了尊重。各種報刊和電視媒體充斥著奧運會、世界杯、NBA、F1的資訊，競技、金牌、觀賞占據(jù)了國人的頭腦，各種大型體育賽事成了地方政府拉動經(jīng)濟(jì)的常規(guī)手段。相反，以“內(nèi)外兼修”、“天人合一”、“身心自然”為內(nèi)核的民族傳統(tǒng)體育文化，則逐漸被人遺忘。外源性文化的入侵，在一定程度上加劇了民族傳統(tǒng)體育文化的認(rèn)同危機(jī)。文化是一個民族生存的根基，如果民族成員連自己的文化都不認(rèn)同，那么這個民族將處于一種無根的漂浮狀態(tài)。在現(xiàn)代化語境中，挖掘民族傳統(tǒng)體育文化精髓，尋找發(fā)展脈絡(luò)，促進(jìn)民族文化認(rèn)同，是時代賦予每一個研究者的歷史重任。此外，保護(hù)世界文化遺產(chǎn)，守護(hù)民族的精神家園，繼承弘揚民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)，既是當(dāng)前建設(shè)社會主義和諧社會，落實科學(xué)發(fā)展觀，實現(xiàn)社會的可持續(xù)發(fā)展的一項主要任務(wù)，也是凝聚民族精神、抵御西方文化霸權(quán)的重要手段。

1.2 民族文化傳播的需要

文化是一個民族的精神和靈魂，也是一個民族強大的堅實動力和國家“軟實力”的核心。文化的作用方式是柔性的、潛移默化的，但其效果往往高于軍事手段，呈現(xiàn)出剛性的“硬實力”特征。民族文化的內(nèi)涵和精神，滲透在國家意志和國民行為中，體現(xiàn)著國家的整體形象。西方的罪文化、日本的恥文化，都為世界所熟悉。如果一個民族的文化被世界廣泛認(rèn)同，那么該民族就越容易被世界接納，國家的“軟實力”就越強大。事實上，“軟實力”就是一個國家文化的整體輸出和樹立。伴隨著我國綜合國力的強盛，中華民族被世界期待的形象和作用，迫切需要通過文化的方式，進(jìn)行有效傳播。作為中華民族文化的一部分，民族傳統(tǒng)體育文化理應(yīng)首當(dāng)其沖，跨出實質(zhì)性的一步，而不應(yīng)在自家門前“擺地攤”。在全球化時代，怎樣才能使民族傳統(tǒng)體育文化走出國門，同時又保持自己的基因密碼，尚需深入探討。

從傳播學(xué)視角看，文化的本質(zhì)就是傳播，傳播就是文化的實現(xiàn)。文化本身具有從一個地域傳播到另外一個地域的能力，也具有從一個社會散播到另一個社會的可能。實質(zhì)上，文化傳播是一個遷移和擴(kuò)散的動態(tài)過程。通過文化傳播，不同文化之間相互交流、融合與沖突，最終形成了多元文化共存的世界格局。在體育文化的全球化進(jìn)程中，西方競技體育憑借著資本實力的推動，表現(xiàn)出了強勢文化的態(tài)勢，四處散播西方的價值觀念。以奧林匹克運動為代表的西方競技體育，已經(jīng)成為當(dāng)今世界的主流體育文化，并在一定程度上抑制了其他民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展。在這種背景下，中華民族傳統(tǒng)體育怎樣才能發(fā)出真正的“中國之聲”？如何全球傳播？怎樣既保持自身特色又能為他人兼容并蓄，并能順應(yīng)時代精神進(jìn)行創(chuàng)造性傳承和轉(zhuǎn)換，同樣需要智慧而明確的回答。不可否認(rèn)，西方競技體育在中國的快速傳播、發(fā)展以及主體地位的確立，使得民族傳統(tǒng)體育一度“失語”。民族傳統(tǒng)體育文化研究的使命和責(zé)任，就在于提供必要的探討，求索可能的答案。換句話說，研究民族傳統(tǒng)體育文化的價值，就在于尋求弱勢文化傳播的具體途徑和辦法，探索民族體育文化直面未來的方法和生命力。

2 民族傳統(tǒng)體育文化研究的進(jìn)展

2.1 研究的基本進(jìn)程

民族體育是一種歷史悠久、引人注目的文化現(xiàn)象。對民族傳統(tǒng)體育的研究，古今中外從未間斷。我國是一個多民族國家，曾創(chuàng)造了千姿百態(tài)的民族體育，構(gòu)成了民族文化中一道獨特的風(fēng)景線。這些風(fēng)格迥異的民族傳統(tǒng)體育文化，歷來備受研究者青睞。改革開放以來，國內(nèi)民族傳統(tǒng)體育文化研究取得了跨越性發(fā)展，不但在成果數(shù)量上成就斐然，而且在研究的規(guī)模、深度和廣度方面都出現(xiàn)了前所未有的新氣象、新面貌。如果以研究的內(nèi)容和方向為度，結(jié)合我國文化發(fā)展戰(zhàn)略和黨中央的重大決策①改革開放以來，我國的文化發(fā)展戰(zhàn)略大致經(jīng)歷了2個階段。第1階段為文化轉(zhuǎn)型戰(zhàn)略（1979—2000年），第2階段為文化創(chuàng)新戰(zhàn)略（2001—）。2001年7月1日，江澤民在建黨80周年重要講話中首次提出“積極進(jìn)行文化創(chuàng)新”的思想。，民族傳統(tǒng)體育文化研究大致可以分為3個階段：

第一階段（1979—2000年），文化學(xué)解讀階段。伴隨著改革開放，各種文化實踐活動粉墨登場，并在上世紀(jì)80年代中期掀起了一股文化熱潮。與之相應(yīng)的是，文化研究也不甘示弱，各種學(xué)術(shù)觀點紛紛登場、討論和交鋒。體育作為一種文化現(xiàn)象，對體育的文化研究卻相對較晚。1986年，盧元鎮(zhèn)的“體育運動的文化學(xué)斷想”一文，猶如投入死水中的石頭，不但打破了體育文化學(xué)研究的沉寂，也激起了一陣漣漪。1987年，民族傳統(tǒng)體育文化研究的論文初露頭角，隨后零零散散的相關(guān)研究見諸報刊。1989年胡小明編著的《民族體育集錦》、1990年中國體育博物館組織編寫的《中華民族傳統(tǒng)體育志》和羅廷華主編的《民族傳統(tǒng)體育》、2000年胡小明的《民族體育》和白晉湘的《民族傳統(tǒng)體育教程》等論著中，都有文化研究內(nèi)容。

作為民族體育文化的重要組成部分，武術(shù)研究起步較早。1982年，全國武術(shù)工作會議提出了武術(shù)走向世界的發(fā)展戰(zhàn)略；1985年，國家體委武術(shù)研究院成立，武術(shù)研究開始走向?qū)I(yè)化；1986年，武術(shù)的挖掘整理取得了階段性成果，部分省編寫了《拳械錄》和《武術(shù)史志》。1988年，《體育文史》刊載了專門研究武術(shù)文化的論文。在隨后的幾年中，曠文楠、程志理、周偉良、李成銀等人陸續(xù)發(fā)表了武術(shù)文化研究論文。1990年，曠文楠等人編著的《中國武術(shù)文化概論》公開發(fā)行；1995年，程大力的著作《中國武術(shù)：歷史與文化》出版，極大地推動了武術(shù)文化研究。

大體而言，這一階段的研究以歸納民族傳統(tǒng)體育文化的特點、解讀文化價值為主，研究機(jī)構(gòu)以成都體育學(xué)院、江蘇體科所為主，研究成果與國家的文化轉(zhuǎn)型戰(zhàn)略緊密相關(guān)。

第二階段（2001—2007年），發(fā)展探索階段。2003年10月17日，聯(lián)合國科教文組織通過《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，認(rèn)為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是密切人與人之間的關(guān)系以及他們之間進(jìn)行交流和了解的要素，它的作用是不可估量的。為履行該公約規(guī)定的義務(wù)，2005年3月31日國務(wù)院辦公廳頒發(fā)了《關(guān)于加強我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，從而引發(fā)了民族傳統(tǒng)體育文化研究的第一次高峰。當(dāng)年的國家社科基金項目中，就有3項民族傳統(tǒng)體育文化研究課題，在一定程度上推動了民族傳統(tǒng)體育文化研究的進(jìn)展。國家重視程度的提高，極大地鼓舞了體育界學(xué)者的積極性和研究熱情。2001—2007年間，先后出版了《中華民族傳統(tǒng)體育文化導(dǎo)論》、《民族傳統(tǒng)體育文化審視》、《中國少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究》、《少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究》、《西北民族體育文化》等著作，發(fā)表了大量的民族傳統(tǒng)體育文化研究論文，成果的數(shù)量和質(zhì)量比以往有了較大的提升。在國內(nèi)，吉首大學(xué)、華南師范大學(xué)、西北師范大學(xué)逐漸形成了民族傳統(tǒng)體育研究團(tuán)隊。

民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展，最終要體現(xiàn)在具體的項目上。武術(shù)是中華民族文化的國粹，其發(fā)展最受關(guān)注。其中，國家社科立項研究武術(shù)的課題就有5項。在北京舉辦奧運會的背景下，研究者圍繞武術(shù)文化的發(fā)展展開探討。2006年和2007年，國家體育總局奧運科技攻關(guān)項目中設(shè)立了16項武術(shù)攻關(guān)課題，武術(shù)研究院則完成了45項院管立項課題。與此相應(yīng)，《武術(shù)傳播引論》、《中州武術(shù)文化研究》等一批具有學(xué)術(shù)價值的研究成果出版，大量研究武術(shù)文化的論文相繼發(fā)表，以上海體育學(xué)院為代表的武術(shù)文化研究群體異?；钴S，武術(shù)文化研究顯示出了良好的勢頭和視域?qū)?、起點高的特征。

第三階段（2008年至今），深化拓展階段。當(dāng)今世界，文化的地位和作用獲得了前所未有的提升，對經(jīng)濟(jì)與政治的作用日益突出?！拔幕闪艘环N舞臺，上面有多種多樣的政治和意識形態(tài)勢力彼此交鋒”［1］。為此，國家開始關(guān)注文化問題。2007年10月18日，中國共產(chǎn)黨第17屆中央委員會第6次全體會議通過了《關(guān)于深化文化體制改革，推動社會主義文化大發(fā)展大繁榮若干重大問題的決定》，為文化發(fā)展奠定了政策基礎(chǔ)。十七大之后的2008年，國內(nèi)發(fā)表了150余篇民族傳統(tǒng)體育文化研究論文，顯示出了政策的導(dǎo)向性與強大的號召力。最近幾年，有關(guān)民族傳統(tǒng)體育文化方面的學(xué)術(shù)論文逐年增多，《中國少數(shù)民族體育文化通論》、《民族體育跨文化融合》等研究論著陸續(xù)出版。

隨著文化學(xué)、社會學(xué)、人類學(xué)理論引用到武術(shù)文化研究中，不但加深了武術(shù)的文化認(rèn)知，而且把武術(shù)文化研究推向新的起點。《武術(shù)與武術(shù)文化》和《武術(shù)：身體的文化》的出版，無疑會促進(jìn)人們對武術(shù)文化的認(rèn)識和理解。在文化自覺過程中，“文化的武術(shù)”獲得了廣泛認(rèn)同，與“體育的武術(shù)”形成了武術(shù)的兩極。從“國學(xué)”的角度探究武術(shù)文化，是武術(shù)文化研究的使然。

這一階段，民族傳統(tǒng)體育文化研究全面深化，研究領(lǐng)域有了極大的拓展，文化認(rèn)同、文化傳承等各種問題都進(jìn)入了研究者的視域。

2.2 研究所涉及的主要內(nèi)容

2.2.1 關(guān)于民族傳統(tǒng)體育文化的宏觀研究

文化是人類超越自然本能而確立的人為的行為規(guī)范，是歷史地凝結(jié)成的生存方式。英國文化人類學(xué)家愛德華·泰勒將文化界定為包括知識、信仰、藝術(shù)、道德、法律、風(fēng)俗、習(xí)慣在內(nèi)的一種復(fù)合體，首次給文化一個整體性的概念，為研究復(fù)雜多樣的文化現(xiàn)象確立了一個范式。我國學(xué)者司馬云杰也認(rèn)為：“文化乃是人類創(chuàng)造的不同形態(tài)的特質(zhì)所構(gòu)成的復(fù)合體”［23］。民族傳統(tǒng)體育是各族人民在其形成與發(fā)展過程中創(chuàng)造的全部體育文化，因此，將民族傳統(tǒng)體育作為一種整體存在的社會文化現(xiàn)象，從宏觀層面把握民族傳統(tǒng)體育文化，是研究者最先關(guān)注的問題。

從這一視角出發(fā)，國內(nèi)學(xué)者開始探討民族傳統(tǒng)體育文化的文化形成與發(fā)展。盧兵［19］認(rèn)為，民族傳統(tǒng)體育文化來源于勞動人民的生產(chǎn)和生活需要，并直接服務(wù)于生產(chǎn)和生活實踐。人類的生產(chǎn)和生活實踐都是由于需要而引起的，需要是民族傳統(tǒng)體育文化的源泉和動力。李鴻江［16］認(rèn)為，民族傳統(tǒng)體育文化歷史悠久、源遠(yuǎn)流長，有的來源于生產(chǎn)實踐，有的來源于軍事斗爭，有的來源于娛樂祭祀，還有的源于原始醫(yī)療。陳莉［3］梳理后認(rèn)為，勞動起源說、娛樂起源說、自然起源說、戰(zhàn)爭起源說和宗教信仰起源說各有其立論依據(jù)，生產(chǎn)勞動是民族傳統(tǒng)體育文化產(chǎn)生的必然條件，娛樂是使民族傳統(tǒng)體育文化源遠(yuǎn)流長的主要形式，自然是創(chuàng)造推動民族傳統(tǒng)體育文化的重要因素，部落戰(zhàn)爭是促進(jìn)民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展和分化的直接動力，宗教信仰活動對影響和豐富民族傳統(tǒng)體育文化的萌發(fā)起到了積極的推進(jìn)作用。

在洞悉歷史源流與發(fā)展演變的基礎(chǔ)上，更多的研究者將觸角伸向文化深層，進(jìn)一步追尋民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵、特點、價值與功能。王崗等［24］從物質(zhì)、制度和精神層面闡述了民族傳統(tǒng)體育文化的內(nèi)涵，認(rèn)為民族傳統(tǒng)體育文化具有地域性、民族性、生產(chǎn)性、生活性、封閉性、認(rèn)同性和娛樂性7個特性。夏思永［28］等人認(rèn)為，民族傳統(tǒng)體育文化除了具備一般文化的特征之外，還具有民族性、多樣性、自然性、傳承性4個獨特的內(nèi)涵與民族文化特征。劉遠(yuǎn)航等［17］認(rèn)為，民族傳統(tǒng)體育文化具有發(fā)展民族心理素質(zhì)的社會價值、身心兼練的健身價值、愉悅身心的娛樂價值、促進(jìn)消費的經(jīng)濟(jì)價值、完善和發(fā)展奧林匹克的互補價值。饒遠(yuǎn)等［22］則以少數(shù)民族傳統(tǒng)體育為研究對象，認(rèn)為民族傳統(tǒng)體育文化具有教育、健身、娛樂、審美、經(jīng)濟(jì)、民族凝聚與交往、悅神、祭神與精神補償?shù)榷嘣δ堋?/p>

作為一種文化資本，民族傳統(tǒng)體育文化具有獨特的功能和價值，自然成為開發(fā)與利用的主要依據(jù)。于是，一些研究者聚焦于民族傳統(tǒng)體育文化的當(dāng)代價值，圍繞人類需求展開民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代開發(fā)與利用研究。段愛明等人［10］認(rèn)為，加強基礎(chǔ)理論研究，主動適應(yīng)社會變遷和全民健身需要，充分利用學(xué)校是民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的關(guān)鍵。根據(jù)民族傳統(tǒng)體育文化自身的特點，古維秋等［11］提出了走農(nóng)村新文化建設(shè)和構(gòu)建和諧社會的道路。總體來看，融入旅游、走進(jìn)課堂、娛樂健身成了這類研究的共同結(jié)論。

近年來，隨著全球化進(jìn)程的加快，研究的焦點轉(zhuǎn)向民族傳統(tǒng)體育文化的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與文化自覺，重點探討應(yīng)對西方競技體育文化沖擊的策略。倪依克［20］建議摒棄小農(nóng)經(jīng)濟(jì)下所形成的只局限于本民族、本國家的狹窄視野，大力吸收西方和其他民族的優(yōu)秀文化，形成一套完整的理論創(chuàng)新體系，把適應(yīng)現(xiàn)代人類生活需求和促進(jìn)社會發(fā)展作為努力方向，順應(yīng)世界體育文化的發(fā)展趨勢。白晉湘［2］則主張保持文化的個性，構(gòu)建全球化視野下中華民族傳統(tǒng)體育文化的傳承體系，使民族傳統(tǒng)體育文化傳承模式、理論、價值等體系與世界體育文化接軌，才能使民族傳統(tǒng)體育文化可持續(xù)發(fā)展。陳青［4］從歷時性和共時性兩個維度出發(fā)，對民族體育發(fā)展過程中所受到的作用力和文化互動進(jìn)行了重點研究，提出了民族體育跨文化融合的發(fā)展構(gòu)想和價值取向。

2.2.2 關(guān)于民族傳統(tǒng)體育文化的微觀研究

從具體的項目入手，使得民族傳統(tǒng)體育文化研究有了客觀的支點，也將研究從宏觀層面的歸納概括轉(zhuǎn)向微觀層面的深挖細(xì)究。作為中華民族傳統(tǒng)體育的典范，武術(shù)倍受研究者的關(guān)注。曠文楠等［15］認(rèn)為，不能僅僅把武術(shù)“作為一類技術(shù)技能體系來看待”，而應(yīng)該看作“一種具有完整的、穩(wěn)定的內(nèi)涵結(jié)構(gòu)和價值結(jié)構(gòu)的文化系統(tǒng)”。溫力［27］也認(rèn)為，如果僅從身體活動、技擊等角度著述，表達(dá)不了武術(shù)豐富的內(nèi)涵，應(yīng)該冠以“武術(shù)文化”一詞。在文化層面上，大多數(shù)論者認(rèn)同武術(shù)是“國粹”，是中國傳統(tǒng)文化精髓的體現(xiàn)。程大力［7］認(rèn)為，武術(shù)始終滲透著中國傳統(tǒng)哲學(xué)、政治倫理、宗教思想、軍事思想、文學(xué)藝術(shù)、醫(yī)學(xué)理論等諸多社會文化形態(tài)的深刻影響，中國文化的基本精神以及中華民族獨特的思維方式、行為方式、審美觀念、心態(tài)模式、價值取向、人生觀和宇宙觀，在武術(shù)文化形態(tài)中都有集中的反映。立足母體文化探討武術(shù)，無疑強化了武術(shù)的國粹鏡像。除此之外，還有論者從身體的視角解讀武術(shù)。戴國斌［9］認(rèn)為，武術(shù)是一種身體的文化。在身體文化中，武術(shù)有了文明的訴求、理想的向往，而且承擔(dān)了一定的倫理責(zé)任。

武術(shù)文化是民族傳統(tǒng)體育研究的熱點，但不是全部。據(jù)《中華民族傳統(tǒng)體育志》記載，目前發(fā)掘、發(fā)現(xiàn)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項目有676條，漢族有301條，共計977條。顯然，其他民族體育項目也需要研究和關(guān)注。彭慧蓉［21］考察了中國射箭的發(fā)展后認(rèn)為，文化轉(zhuǎn)換推動了中國射箭的歷史發(fā)展，而中國射箭的當(dāng)代發(fā)展需要繼承發(fā)揚其文化轉(zhuǎn)換精神。在中國，摔跤是一種廣為流傳的民族民間傳統(tǒng)體育文化，不同民族的摔跤各具特色。例如，蒙古族、彝族、朝鮮族、哈薩克族、藏族、柯爾克孜族、塔吉克族、布依族、侗族在傳統(tǒng)節(jié)日里都有摔跤活動，但是在摔跤的技術(shù)、規(guī)則及服飾方面各有差異。龍明蓮［18］以侗族摔跤發(fā)源地四寨村為個案，研究發(fā)現(xiàn)生態(tài)環(huán)境造就了侗族摔跤。在不同的時空結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)換中，侗族摔跤起到了維系血緣和家族關(guān)系的社會功能。張正東［32］認(rèn)為，文化融合使中國摔跤成為融宗教、娛樂、軍事于一體的文化復(fù)合體。趙岷等人［33］認(rèn)為，中國摔跤文化源于古代，經(jīng)歷了從軍事訓(xùn)練走向舞臺表演、從擂臺競技走向跤場比試的民間化發(fā)展模式。與射箭、摔跤類似，其他民族體育項目的文化學(xué)研究，同樣成果頗豐。

2.2.3 關(guān)于少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究

我國是一個多民族國家，擁有55個少數(shù)民族，各民族在漫長的歷史發(fā)展過程中，創(chuàng)造了獨特的文化?！半m然各民族都經(jīng)歷了多次的社會和歷史變遷，但其基本的文化因素，卻滲透于民族整體生活的各個方面，并成為其族體的真正靈魂”［30］。在多元文化背景下，少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化吸引了不少研究者的目光。徐玉良等人［29］對部分少數(shù)民族傳統(tǒng)體育的歷史源流、文化特征、傳承情況和不同時期的發(fā)展脈絡(luò)進(jìn)行了研究。饒遠(yuǎn)、劉竹［22］則較為系統(tǒng)地研究了我國少數(shù)民族體育文化，總結(jié)歸納出了6種起源學(xué)說和8種文化功能，并從身心教育、歡悅生活、民族精神、民族情性和運動方式方面對少數(shù)民族體育特質(zhì)進(jìn)行了文化學(xué)闡釋。姚重軍［31］將研究的視角放在了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與社會關(guān)聯(lián)上，重點闡述了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與地理環(huán)境、宗教、民俗、全民健身的關(guān)系，分析了少數(shù)民族傳統(tǒng)體育產(chǎn)業(yè)發(fā)展進(jìn)程。針對具體的民族體育，不少學(xué)者也展開了相關(guān)研究。韋曉康［26］從文化學(xué)的角度探討了壯族各種傳統(tǒng)體育文化淵源，揭示了壯族體育活動的產(chǎn)生與民族生活環(huán)境、生產(chǎn)方式、民族習(xí)俗等的關(guān)系，重點分析了搶花炮、拋繡球、龍舟、舞龍、舞獅等壯族流行的傳統(tǒng)體育文化活動。

2.2.4 關(guān)于地域性民族傳統(tǒng)體育文化研究

中華文化作為一個文化共同體的概念，它的實體、內(nèi)容和具體形式，實際上是由構(gòu)筑在中國文化版圖上的各個地域文化組成的，地域文化研究應(yīng)該是中華文化研究的主要內(nèi)容，離開具體的歷史和地理區(qū)域，文化價值和民族精神就會成為抽象的概念。因此，研究地域文化，就是研究中華文化元素?；诘赜蛭幕默F(xiàn)實價值，學(xué)者圍繞不同的地域開展了民族傳統(tǒng)體育文化研究。陳青［5］詳細(xì)描述了西北地區(qū)不同民族的文化，著重論述了該地區(qū)民族傳統(tǒng)體育文化的進(jìn)程、特征、交流與發(fā)展，對研究區(qū)域傳統(tǒng)體育文化有著重要的借鑒價值。陳少堅等［6］從歷史角度考察了閩臺民間體育文化的產(chǎn)生、發(fā)展、演變以及對民眾的影響，使人們對閩臺體育文化同根共源的親緣關(guān)系一目了然。汪興橋［25］從文化人類學(xué)角度分析了西南地區(qū)民族體育文化產(chǎn)生的生態(tài)環(huán)境和賴以生存的土壤，對民族體育文化的傳承進(jìn)行重點研究，提出了民族傳統(tǒng)體育文化的保護(hù)性發(fā)展對策。韓雪［12］分析了中州武術(shù)的成因、發(fā)展軌跡及特征，提出武術(shù)技藝就是武術(shù)文化的外在表現(xiàn)形式，并認(rèn)為中州地域客體化的武術(shù)文化形態(tài)可以體現(xiàn)和反映主體內(nèi)化的武術(shù)文化形態(tài)。

2.3 研究存在的問題

學(xué)術(shù)界對中華民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行了廣泛的探討，出版了一批質(zhì)量較高的研究成果，為后續(xù)的深入研究奠定了堅實基礎(chǔ)。但受研究視域所限，部分研究還存在著不足，主要表現(xiàn)在：

第一，從研究的邏輯過程看，描述性研究多，解釋性研究少。文化研究是一個不斷自我反思乃至解構(gòu)、重構(gòu)的知識探索過程，應(yīng)以解釋文化與社會實踐、改變現(xiàn)存權(quán)利關(guān)系為目的。格爾茨在看到巴厘島斗雞后，并沒有停留在描述表象上，而是追尋深藏在斗雞背后的東西，進(jìn)一步考察土著居民的文化以及文化與宗教、意識形態(tài)的關(guān)系，從中尋找文化的意義?？v覽現(xiàn)有文獻(xiàn)，部分研究仍然停留在對現(xiàn)象的描述上，缺乏對民族傳統(tǒng)體育文化的深層透析，自然產(chǎn)生不了新的知識。還有一些研究者熱衷于靜態(tài)研究，沉浸于介紹文化特點與價值等永恒表象之中，卻很少采用文化變遷理論對其進(jìn)行探索，致使民族體育文化長期停滯、定格于傳統(tǒng)文化狀態(tài)之下，留給人們一個落后于時代的文化畫面，產(chǎn)生文化印象與時空場域的錯位，容易導(dǎo)致對民族傳統(tǒng)體育文化的誤讀。

第二，在理論框架上，社會學(xué)研究較多，人類學(xué)研究較少。胡小明［14］認(rèn)為，體育文化研究的前提是以成熟理論的元話語作為有效范式。社會學(xué)、人類學(xué)都與民族體育密切相關(guān)，也具有成熟的理論體系；但是，兩者的研究焦點不同——社會學(xué)主要關(guān)注社會，而人類學(xué)則指向文化?！叭祟悓W(xué)以文化作為奠基性的研究對象，把一種文化視為一個群體的獨特生活方式，認(rèn)為文化表達(dá)了某種意義和價值標(biāo)準(zhǔn)，對文化進(jìn)行分析工作，揭示特定文化中的意義和價值標(biāo)準(zhǔn)”［14］。因此，從人類學(xué)角度研究起源，探討文化的功能與結(jié)構(gòu)，挖掘民族傳統(tǒng)體育文化的象征，進(jìn)一步對民族傳統(tǒng)體育文化做出合理的解釋，理應(yīng)是順理成章之事。然而，從民族傳統(tǒng)體育文化研究的成果看，不論是宏觀敘述還是微觀探索，都或明或暗地運用了社會學(xué)概念來解釋文化現(xiàn)象，卻很少用人類學(xué)的方法。即便是不同時空中的文化分析，也存在著機(jī)械照搬文化社會學(xué)研究成果，對民族傳統(tǒng)體育文化的解讀缺乏學(xué)科特色。

第三，在研究內(nèi)容上，發(fā)展研究較多，文化演進(jìn)規(guī)律研究則較少。文化不是一潭死水，始終在發(fā)展變化。每一種民族傳統(tǒng)體育文化都有其內(nèi)在的發(fā)展邏輯，并自成體系地形成發(fā)展脈絡(luò)。梳理民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展脈絡(luò)，不是簡單的“描述”發(fā)展，而是要尋找不同文化演進(jìn)的歷史規(guī)律，探索民族傳統(tǒng)體育文化直面未來的方法和生命力。在不同的歷史時期，同一文化的發(fā)展又表現(xiàn)出了明顯的時代特征，映射出文化發(fā)展的復(fù)雜性。從這個意義上講，文化研究需要辨明、闡釋文化與社會之間的關(guān)系，而任何將民族傳統(tǒng)體育與社會割裂開來所做的研究都是不完整的。就民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展而言，一些研究僅僅是在描述和再現(xiàn)發(fā)展過程，并未探尋文化的演進(jìn)規(guī)律，現(xiàn)有的著述也很少涉及民族傳統(tǒng)體育文化與社會、權(quán)力、教育的交互作用。

第四，研究方法單一，走向田野的實證研究不多，跨文化、多學(xué)科交叉的研究較少。目前，民族傳統(tǒng)體育文化研究基本上停留在文獻(xiàn)分析、文本敘述、經(jīng)驗歸納和簡單思辨階段，所用方法比較單一，尚未找到合適的方法和角度解讀民族傳統(tǒng)體育文化。這種研究的最大優(yōu)點是能夠滿足人們對民族傳統(tǒng)體育文化的大概了解，形成一些初步的研究假設(shè)。但與復(fù)雜的文化相比，這些基于“書齋”的“短平快”研究無法超越描述層面達(dá)到理論高度，自然實現(xiàn)不了對文化的深層解釋。文化就是通過某個民族的活動而表現(xiàn)出來的一種思維和行動方式，需要走向田野進(jìn)行跨文化、多學(xué)科的綜合研究。只有深入民族成員內(nèi)部，方能感悟到民族文化真諦，挖掘出文化的真正內(nèi)涵。同時，既可避免以“他者”的目光研究民族傳統(tǒng)體育文化，又可避免出現(xiàn)一些空洞而蒼白的主觀性結(jié)論來。

3 民族傳統(tǒng)體育文化研究的未來走向

3.1 從文本描述走向理論解釋

毋庸置疑，任何文化研究都要走一條從經(jīng)驗總結(jié)到科學(xué)實證，再到理論多元的發(fā)展道路。在這條路上，感性描述是研究的初級階段，只有超越描述層面達(dá)到理論的高度，理論解釋才能夠?qū)崿F(xiàn)。因此，在描述的基礎(chǔ)上，必須進(jìn)行哲學(xué)認(rèn)識、科學(xué)實證，最后形成理論解釋。這4個階段相互之間不是瞬間切換或?qū)拥?，而是?jīng)過不斷探索、實踐和深化，逐步實現(xiàn)。我國民族傳統(tǒng)體育文化研究起步晚，大部分研究尚處于文化描述階段，成果以表象描述為主，只有武術(shù)文化研究已經(jīng)進(jìn)入較為深度的文化解讀階段。這種描述性研究累積到一定程度，肯定會引起研究者的問題意識和學(xué)術(shù)自覺，從而轉(zhuǎn)向深度描述，開始尋求文化的解釋。近年來，已有部分學(xué)者已經(jīng)開始了哲學(xué)認(rèn)識和科學(xué)實證的步伐。譬如，胡小明、白晉湘等人基于田野考察，從人類學(xué)的視角探索民族傳統(tǒng)體育文化的真諦，不但拓寬了研究的空間，而且標(biāo)志著民族傳統(tǒng)體育文化研究開始走向縱深。

3.2 從學(xué)科閉守走向?qū)υ捊涣?/h3>

在民族傳統(tǒng)體育文化研究的過程中，逐漸形成了比較穩(wěn)定的學(xué)術(shù)共同體，活躍在民族傳統(tǒng)體育學(xué)研究前沿。他們在學(xué)術(shù)旨趣、理論視域與價值取向方面建立起了自己的學(xué)科邊界，并遵循既定的范式展開研究。學(xué)術(shù)共同體和學(xué)科邊界的形成，為學(xué)科的發(fā)展和研究的深化提供了有力的保障，但是也造成了研究的內(nèi)部保護(hù)和自我封閉。如果一味固守學(xué)科邊界，動輒被學(xué)科邊界所羈絆，就會使得民族傳統(tǒng)體育文化研究在浩瀚的實踐面前削足適履，最終淪為研究規(guī)范的俘虜。作為一種文化，民族傳統(tǒng)體育跨越了不同場域。場域是一種客觀關(guān)系的空間，“從分析的角度來看，一個場域可以定義為各種位置之間客觀關(guān)系的網(wǎng)絡(luò)或圖式”［34］。每個場域都規(guī)定了各自特有的價值觀，擁有各自的調(diào)控原則。這些原則界定了社會構(gòu)建的一個小空間，也就是實踐的場所——場域。在不同的場域中，民族傳統(tǒng)體育文化的表現(xiàn)形式、主要功能和發(fā)展特征并不相同（表1）。這就要求研究者的視域跨越不同學(xué)科，實現(xiàn)從學(xué)科封閉式研究到開放式研究的轉(zhuǎn)變。未來這種跨學(xué)科、跨文化的研究，將成為主流。

表1 本研究不同場域中民族傳統(tǒng)體育文化的表現(xiàn)形式與功能一覽表Table 1 The Performance and Function of Traditional Sports Culture in the Different Fields

3.3 從體系建構(gòu)走向問題研究

雖然民族傳統(tǒng)體育文化研究起步較晚，但是基本遵循著“體系建構(gòu)”的邏輯。這種思維偏重于范疇考量，將研究的重點放在學(xué)科體系的嚴(yán)謹(jǐn)性、完整性和包容性上。當(dāng)“體系建構(gòu)”形成一種范式時，一方面，會極大地促進(jìn)學(xué)科的發(fā)展；另一方面，必將民族傳統(tǒng)體育文化研究拘泥于體系內(nèi)部，從而忽略了學(xué)科體系之外的世界，逐漸凸現(xiàn)出較大的局限性。此時，迫切需要進(jìn)行研究范式的轉(zhuǎn)換。在現(xiàn)實生活中，民族傳統(tǒng)體育文化問題非常復(fù)雜，在單個學(xué)科范圍內(nèi)很難得到徹底的解決。問題是時代的呼聲，也是時代給予研究者的社會擔(dān)當(dāng)。比如，民族傳統(tǒng)體育文化如何發(fā)展？怎樣應(yīng)對轉(zhuǎn)型危機(jī)？亟需研究者理性回答。任何民族傳統(tǒng)體育文化研究者不可能只關(guān)心學(xué)科完善，而無視自己的社會擔(dān)當(dāng)或社會服務(wù)功能?？梢哉f，從學(xué)科體系構(gòu)建走向問題綜合研究，是民族傳統(tǒng)體育文化研究發(fā)展的歷史必然?！皢栴}研究”是以實踐中問題為出發(fā)點的研究范式，它不僅與時代發(fā)展密切相關(guān)，還可以推動民族傳統(tǒng)體育文化研究走向?qū)W理發(fā)展之路。

3.4 從方法單一走向多元綜合

作為一種人類的認(rèn)識活動，民族傳統(tǒng)體育文化研究離不開方法的支持。方法就是途徑和辦法，沒有方法就根本無法完成研究任務(wù)。中華民族傳統(tǒng)體育是經(jīng)過數(shù)千年沿襲下來的傳統(tǒng)文化，是民族精神的積淀，凝聚著人們的生活方式。從這一點講，民族傳統(tǒng)體育文化既涉及民族學(xué)和人類學(xué)領(lǐng)域，也牽扯到社會學(xué)和傳播學(xué)問題。因此，不管是宏觀分析還是微觀探索，理應(yīng)進(jìn)行跨學(xué)科交叉研究。在方法論上，將人文主義和實證主義相結(jié)合、靜態(tài)論和動態(tài)論相統(tǒng)一；在基本方式上，文獻(xiàn)資料法、田野調(diào)查法、民族志研究和考古研究都在使用之列。在理性時代，民族傳統(tǒng)體育文化研究的方法多種多樣，但可以歸納為人文性方法和科學(xué)性方法。人文方法的功能在于構(gòu)建民族傳統(tǒng)體育文化的解釋，科學(xué)方法的功能在于尋求能夠證實解釋的依據(jù)。作為一個復(fù)雜系統(tǒng)，任何單一方法對民族傳統(tǒng)體育文化研究而言是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的?？梢哉f，未來在重視理論建構(gòu)的基礎(chǔ)上，綜合運用多種方法也將成為一種趨勢。

近年來，中華民族傳統(tǒng)體育文化研究在內(nèi)容、方法和問題域的進(jìn)展，呈現(xiàn)出快速發(fā)展階段的特征，也間接地反映出研究主體逐漸趨于成熟，相信未來會有更好的研究成果出現(xiàn)。民族傳統(tǒng)體育文化研究的新走向，不僅在理論層面為中華民族傳統(tǒng)體育文化研究拓展了學(xué)術(shù)視野和研究范式，而且在實踐層面將有助于詮釋民族傳統(tǒng)體育場域中出現(xiàn)的問題，有利于中華民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展和傳播。

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