古代君主自謙詞流變考證
——以詔令為考察對(duì)象

徐 紅

古代君主自謙詞流變考證
——以詔令為考察對(duì)象

徐 紅

古代君主自謙詞經(jīng)歷了秦漢、唐宋、元明清三個(gè)發(fā)展階段，其中唐宋時(shí)期為君主自謙詞使用最鼎盛的時(shí)期。君主自謙詞從使用語(yǔ)境看，多是面對(duì)祖先、先帝、太皇太后、皇太后等長(zhǎng)輩或提及承繼大統(tǒng)的語(yǔ)境，也有面對(duì)臣屬的情況。在中國(guó)古代君主專制制度下，君主自謙詞的核心原則是表現(xiàn)君主獨(dú)一無(wú)二的至尊地位，即使唐宋以后君主自謙詞倡行孝道，亦是以移孝于忠的方式教化百姓，有利于形成更廣泛的忠君意識(shí)。自卑尊人也是自謙詞使用的一項(xiàng)原則，統(tǒng)治者希望以此構(gòu)建和諧的君臣關(guān)系，維護(hù)社會(huì)安寧穩(wěn)定。

自謙詞；君主專制；忠君；孝道

徐 紅，湖南科技大學(xué)人文學(xué)院教授，博士。（湖南湘潭 411201）

自謙詞，系指自作謙卑以有意貶損自己、尊重對(duì)方的語(yǔ)詞?！白员白鹑恕笔侵袊?guó)古代人際交往的一項(xiàng)禮儀原則，即使是位居九五之尊的專制君主亦不例外。君主在發(fā)布詔令或與臣屬對(duì)話時(shí)，為了突出自身的謙遜之德，構(gòu)建和諧的君臣關(guān)系，往往會(huì)使用一些表示自謙的語(yǔ)詞。這些自謙詞一般為君主專用，任何其他人皆無(wú)權(quán)使用，所以有著標(biāo)明君主獨(dú)尊身份的重要作用。不同時(shí)代，由于政治文化特征不同，君主自謙詞的使用情況也不一樣。本文以歷代詔令為考察對(duì)象，對(duì)其所用自謙詞進(jìn)行分析比較，以期更加準(zhǔn)確地把握君主自謙詞的流變過(guò)程。

一、秦漢君主自謙詞

秦漢時(shí)期是君主使用自謙詞的第一階段。秦立國(guó)時(shí)間短暫，詔令資料缺乏，僅能依據(jù)《史記》進(jìn)行粗略了解；漢代的詔令資料集中保存在宋人所編《兩漢詔令》中，雖所收詔令有限，但亦可反映出漢代詔令的基本情況。

從秦漢詔令看，當(dāng)時(shí)君主自謙詞主要包括三類。

第一類，以“眇”為中心的自謙詞?！绊稹弊鳛樽苑Q，最早出現(xiàn)于先秦時(shí)期?！渡袝ゎ櫭份d成王崩，康王即位時(shí)云：“眇眇予末小子，其能而亂四方，以敬忌天威？”[1](P740)這是康王在面對(duì)先王時(shí)使用的自稱。之后在記載春秋、戰(zhàn)國(guó)史事的典籍中幾乎不再出現(xiàn)?？肌绊稹庇袃蓚€(gè)義項(xiàng)與天子自稱相關(guān)，一是低微，一是高遠(yuǎn)。實(shí)則“眇眇”兼及自謙和尊貴兩重意思，與專制君主自謙詞的要求恰好吻合，于是秦漢時(shí)期“眇”為君主所用，出現(xiàn)“眇眇之身”、“眇身”、“眇末”、“微眇之身”、“微眇”、“眇眇小子”等同義語(yǔ)詞。如《史記》中載有秦始皇初定天下后的赦令，其云：“寡人以眇眇之身，興兵誅暴亂。 ”[2](P236)漢文帝《遺詔》云：“朕獲保宗廟，以眇眇之身托于天下君王之上，二十有余年矣。”[3](卷四《文帝·遺詔》)再如“朕以眇末，奉承鴻烈”[3](卷十六《和帝·舉賢良詔》)，等等。漢代這些以“眇”為中心的自謙詞，用法簡(jiǎn)單，皆為“以眇眇之身（或眇身等）”的句式，與先秦的用法比較接近，基本上是后世帝王獲承先王帝位時(shí)才使用。

第二類，小子、幼沖之類。小子、幼沖皆有年幼、晚輩之意，用以自謙亦始于先秦時(shí)期。《尚書》中“小子”的使用頻率較高，商、周的文獻(xiàn)也均有使用，一般用于兩種語(yǔ)境：一是對(duì)祖先、神靈，如 “眇眇予末小子，其能而亂四方”[1](P740)，這是康王對(duì)成王的語(yǔ)境。 一是對(duì)臣屬，“王拜手稽首曰：‘予小子不明于德，自裧不類，欲敗度，縱敗禮’”[1](P314)。 “幼沖”在《尚書》中亦用作“沖人”、“沖子”，如“弗裍，天降割于我家不少，延洪惟我幼沖人”[1](P506)；在《尚書·洛誥》中，成王希望周公繼續(xù)輔佐自己，于是對(duì)周公說(shuō)：“公，明保予沖子。 ”[1](P601)這一類自謙詞在秦漢詔令中的使用并不普遍，且多出現(xiàn)于東漢的詔令中，如漢明帝即位赦天下詔：“予末小子，奉承圣業(yè)。 ”[3](卷十四《明帝·即位赦天下》)安帝發(fā)布的詔令有言“朕以幼沖，奉承鴻業(yè)”[3](卷十八《安帝·詔公卿勿以災(zāi)異自貶》)，其使用語(yǔ)境與“眇眇”大致相同，即嗣承帝位之時(shí)。

第三類，新創(chuàng)的自謙詞。秦漢時(shí)期新創(chuàng)的自謙詞不多，就《兩漢詔令》所見，有“不德”、“無(wú)德”、“虛薄”、“闇陋”等。但有些詞如“不德”，在初始使用時(shí)有自謙意，表君主具有居謙美德，但還不是自謙詞，如“朕既不德，又不敏，明弗能燭”[3](卷四《文帝·策賢良文學(xué)士》)。 大概在東漢后，才逐漸演化為君主專用自謙詞。這些新創(chuàng)的語(yǔ)詞，“謙”之意明顯而無(wú)“尊”之意，句式也較單一，基本皆以“朕以不德（或無(wú)德等）”表示。

可見，秦漢時(shí)期雖然是中國(guó)古代君主專制制度的早期，但君主自謙詞并不是隨意為之，而是選用了先秦文獻(xiàn)中所載周天子的自稱語(yǔ)詞，以此凸顯君主自謙詞最核心的意義，即表明君主獨(dú)一無(wú)二的至尊地位。另一方面，秦尊法家，帝王還不太可能考慮到以自謙樹立有德之君的形象，兩漢時(shí)期又是儒學(xué)成為官方主流意識(shí)形態(tài)的初期階段，由儒學(xué)倫理道德所倡導(dǎo)的君主自謙亦處于草創(chuàng)時(shí)期，因此自謙詞的使用還不普遍，不規(guī)范。

二、唐宋君主自謙詞

唐宋是中國(guó)古代君主專制制度的發(fā)展時(shí)期，與之相應(yīng)，君主自謙詞的種類、意義及使用范圍逐漸明確并規(guī)范化。關(guān)于這一時(shí)期君主自謙詞的使用情況，有宋人所編《唐大詔令集》和《宋大詔令集》可資參考①。從文獻(xiàn)記載看，唐宋君主使用自謙詞的數(shù)量及頻率，較之秦漢明顯增多。經(jīng)過(guò)分析、梳理，可分為四類。

使用比較多的首先是以 “寡”為中心引申出來(lái)的自謙詞，如“寡昧”、“寡薄”、“寡德”、“寡闇”，以及由“寡”之“少”這一義項(xiàng)演化而成的“薄德”、“虛薄”、“菲薄”、“菲德”、“涼菲（菲涼）”、“涼德”等語(yǔ)詞。

考 “寡”作為統(tǒng)治者自稱的語(yǔ)源，當(dāng)可溯至先秦時(shí)期，時(shí)多用“寡人”之語(yǔ)。《左傳》：“冬十二月辛巳，臧僖伯卒。 公曰：‘叔父有憾于寡人，寡人弗敢忘。 ’”[4](P47)《國(guó)語(yǔ)》：“魯侯曰：‘寡人裏不免于晉。 ”[5](卷三《周語(yǔ)下》，P90)《孟子》：“梁惠王曰：‘寡人愿安承教。 ’”[6](P8)

這些典籍中的“寡人”還未有自謙之意，僅僅是先秦時(shí)期各國(guó)諸侯的自稱，正如《禮記》所言：“諸侯見天子，曰‘臣某侯某’。 其與民言，自稱曰‘寡人’。”[7](P191)“凡自稱：天子曰‘予一人’，伯曰 ‘天子之力臣’。諸侯之于天子，曰‘某土之守臣某’；其在邊邑，曰‘某屏之臣某’。其于敵以下，曰‘寡人’。 ”[7](P1249)可見“寡人”是諸侯面對(duì)外敵和本國(guó)臣民時(shí)的自稱，其用意亦十分清楚，是為了表明諸侯的特定身份，其他人不能使用。

從“寡”的字形看，是一個(gè)表示一人獨(dú)處室內(nèi)的會(huì)意字，《說(shuō)文解字·宀部》將其解釋為“寡，少也”，與“眾”相對(duì)?！肮选边€有兩個(gè)義項(xiàng)，即“單獨(dú)”和“嫡”?！皢为?dú)”可以理解為獨(dú)一人，只有一人；“嫡”則是正宗、正統(tǒng)之意。《詩(shī)經(jīng)·大雅·思齊》有云：“刑于寡妻，至于兄弟。”毛亨傳釋“寡妻”為嫡妻，嫡妻地位尊貴，且只能有一人。

《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《孟子》等典籍皆言春秋、戰(zhàn)國(guó)之事，在各國(guó)混戰(zhàn)、競(jìng)相爭(zhēng)霸的情況下，諸侯以 “寡人”自稱，很明顯是為了突出自身獨(dú)一無(wú)二的尊貴地位，未有自謙之意。

秦代君主專制政體建立以后，帝王詔令直接繼承了以“寡人”自稱的傳統(tǒng)。如“異日韓王納地效璽，請(qǐng)為藩臣，已而倍約，與趙、魏合縱畔秦，故興兵誅之，虜其王。寡人以為善……寡人以眇眇之身，興兵誅暴亂”[2](P235－236)，一篇赦令中有兩處秦始皇自稱時(shí)使用了 “寡人”，考其語(yǔ)境，只是為秦滅六國(guó)尋找合理的借口，沒(méi)有任何自我貶損之意，故“寡人”之使用與春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期一樣，是君主自稱的一個(gè)用詞，且表尊、表身份獨(dú)一的意義未變。這種情況一直延續(xù)到西漢前期，如漢高祖劉邦在詔令中言：“今項(xiàng)羽放殺義帝，江南大逆無(wú)道，寡人親為發(fā)喪。 ”[3](卷一《高祖·為義帝發(fā)喪告諸侯》)整篇詔令言簡(jiǎn)意賅，義正詞嚴(yán)，非常直接地體現(xiàn)了帝王至高無(wú)上的權(quán)威，沒(méi)有任何一個(gè)語(yǔ)詞能看出高祖有謙遜之意，其中“寡人”只是君主的一個(gè)自稱，不是自謙詞。此后“寡”的使用大為減少，甚至在《兩漢詔令》所收文帝以后詔令中不見蹤影。

“寡”之類的語(yǔ)詞成為君主自謙詞是在唐宋時(shí)期。這時(shí)“寡”的使用大量出現(xiàn)，一方面取“寡”的獨(dú)一人、正宗之意，帝王用之自稱，以表其獨(dú)一無(wú)二、無(wú)人能替的尊貴地位；一方面取“寡”之“少”意，與君德聯(lián)系在一起，謙虛地表示自己 “少德”，貶己尊人，以此贏得有德之君的美譽(yù)。其用法亦基本固定，最常見的是“朕以寡昧（或寡薄等）”的句式，此外還有以語(yǔ)助詞或連詞引出自謙詞作主語(yǔ)，如“肆惟寡昧，膺受多福”[8](P9)，“顧惟涼德，享是豐功”[9](P408)；或以謙稱為賓語(yǔ)，如“洎中外庶臣，克輔寡德”[8](P69)，“中外臣庶，再三上言……加于菲薄”[9](P12)。

其次是以 “眇”為中心的自謙詞，包括 “眇眇之身”、“眇末之身”、“微眇之躬 （身）”、“荒眇之微躬”、“眇身”、“眇躬”、“眇薄”、“眇質(zhì)”、“眇沖（沖眇）”、“眇末”等。 其用法與前述以“寡”為中心的自謙詞相同，最多見的仍然是“朕以眇眇之身（或眇身等）”的句式，如“朕以眇身，纘承丕緒”[8](P94)，“朕以微眇之躬，居億兆之上”[9](P568)。 此外還有以之作主語(yǔ)或賓語(yǔ)的情況，如 “遂以大寶，付之眇躬”[10](P14)。這一類自謙詞與漢代相比，組詞更加靈活、練達(dá)、豐富，其使用范圍亦有一定程度的擴(kuò)大，除了多數(shù)沿襲前代，用于獲承丕業(yè)的語(yǔ)境外，有時(shí)面對(duì)大臣時(shí)，帝王亦有使用，如唐德宗于建中元年（780）發(fā)布《發(fā)兵屯守諸鎮(zhèn)詔》，言“而眇身薄德，肺腑未親，四方諸侯，義信猶阻”[8](P556)。這是符合古人所推崇的禮儀原則的?！抖Y記》云：“夫禮者，自卑而尊人。 ”[7](P22)即自卑尊人是禮的最基本原則，是人們進(jìn)行交往、維系人際關(guān)系和諧的基本準(zhǔn)則，“自卑”并不是真的認(rèn)為自己鄙陋低下，而是為了在交往中凸顯對(duì)對(duì)方的尊重，即“尊人”。君主面對(duì)大臣使用自謙詞，很顯然是要表現(xiàn)對(duì)臣屬的親近和敬重，以達(dá)到君臣關(guān)系的和諧，同時(shí)亦透露出君主對(duì)“禮”的重視。

第三是小子、沖人、沖昧之類自謙詞。由于這類語(yǔ)詞最基本的意義是晚輩，因此使用語(yǔ)境以面對(duì)祖先、先帝、太皇太后、皇太后等長(zhǎng)輩或提及承繼大統(tǒng)者為多，如宋神宗熙寧四年 （1071）皇太后冊(cè)文：“予末小子永惟左右之是奉，茲實(shí)惓惓之愿。”[9](P66)也有少數(shù)用于面對(duì)大臣的語(yǔ)境，如牛僧孺拜集賢殿大學(xué)士監(jiān)修國(guó)史的制書云：“弘我一德，綏撫萬(wàn)邦；佐予沖人，以底于理。 ”[8](P264)其目的依然是以“自卑尊人”的方式營(yíng)造和諧的君臣關(guān)系。

第四是新創(chuàng)的自謙詞，如唐代的 “不造”、“庸昧”、“否德”等，“朕以不造，哀裛在疚”[8](P423)；宋代的“不敏”、“補(bǔ)躬”、“菲躬”等，“朕以不敏”[9](P561)。 其基本意義與第一類、第二類自謙詞相同，皆言君主之謙，以突出體現(xiàn)君主貶己尊人之美德。但由于此類自謙詞“尊”之意不顯，不足以表達(dá)出君主至高無(wú)上的權(quán)威及獨(dú)一無(wú)二的地位，故使用不多，且一般較難流傳到后世。

此外，唐宋時(shí)期君主自謙詞使用的范圍和語(yǔ)境也是非常值得關(guān)注的問(wèn)題。以上四類自謙詞多集中在與禮制有關(guān)的詔令中，如“帝王（帝統(tǒng)）”類的即位赦、改元、尊號(hào)批答、尊號(hào)赦等，“典禮”類的封禪、明堂、南郊等，宋代“政事”類的儆災(zāi)等，而且皆使用于以下三種情況：一是與帝王即位、祖先、先帝、天神有關(guān)的詔令，如即位赦、改元詔、上太上皇帝或太上皇后或皇太后尊號(hào)詔、尊太皇太后或皇太后制、明堂詔、郊祀詔、饗太廟冊(cè)文等；二是其他與禮制有關(guān)或言政事的詔令，面對(duì)祖先、先帝、太皇太后、皇太后等長(zhǎng)輩或提及承繼大統(tǒng)的語(yǔ)境；三是其他詔令中面對(duì)大臣的語(yǔ)境，這種情形相對(duì)較少。而且，由唐至宋，越到后期，前兩種情況越多，第三種情況越少。結(jié)合當(dāng)時(shí)的政治文化背景，可以看出詔令中除以自謙詞表達(dá)君臣關(guān)系的和諧外，君主以己謙倡行孝道之意逐漸凸顯。所謂“孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。天地之經(jīng)而民是則之，則天之明、因地之利，以順天下，是以其教不肅而成，其政不嚴(yán)而治”，唐玄宗注云：“孝為百行之首。 ”[11](P28－29)《孝經(jīng)》是全面闡述儒家孝道的經(jīng)書，在唐代政治一統(tǒng)、經(jīng)學(xué)亦急待定于一尊的情況下，唐玄宗先于開元七年（719）下詔：“《孝經(jīng)》者德教所先……諸家所傳，互有得失，獨(dú)據(jù)一說(shuō)，能無(wú)短長(zhǎng)，其令儒官詳定所長(zhǎng)，令明經(jīng)者習(xí)讀。”[12](P1405－1406)后又于開元十年和天寶二年（743）兩次親自為《孝經(jīng)》作注并頒行天下[12](P658)，透露出帝王對(duì)以孝治天下的重視。唐文宗太和年間，又刻包括《孝經(jīng)》在內(nèi)的十二經(jīng)，“立石國(guó)學(xué)”[13](卷九一《著作記第一·石本九經(jīng)》)。到咸平年間，宋真宗下令由邢裝為《孝經(jīng)》注疏。此一時(shí)期《孝經(jīng)》地位日漸上升，表明“孝”正在成為帝王治國(guó)重要理念?；凇白蕴熳又劣谑耍o(wú)終始，而患不及者，未之有也”[11](P26)的觀念，作為居于至尊至高之位的帝王，更應(yīng)以自身的孝行垂范天下，于是在有關(guān)事親的詔令中，或在事親的語(yǔ)境中，君主多以自謙詞表達(dá)對(duì)祖先及天神的謙卑和孝道。更重要的是，提倡“孝”并非止于事親這一層面，所謂“始于事親，中于事君，終于立身”[11](P5)，包含著非常清楚的移孝于忠的原則，因此忠于君主、維護(hù)君主的至尊地位才是提倡“孝”的核心目的。

同時(shí)，唐宋時(shí)期君主自謙詞使用更加普遍，有時(shí)一條詔令甚至用到三個(gè)自謙詞，如唐宣宗 《大中元年答百僚上尊號(hào)第三表》，短短一百二十字左右的批答，就使用了“沖人”、“菲德”、“小子”三個(gè)自謙詞[8](P42)，宋太宗即位赦文亦用到“沖人”（兩次）、“小子”[9](P1)。 而且為避免語(yǔ)詞運(yùn)用的單調(diào)乏味，增強(qiáng)用語(yǔ)多樣性，還出現(xiàn)很多同義的自謙詞，表明自謙詞的使用更加圓熟、老練、自如，其目的十分明確，就是為了突出作為一國(guó)之君的帝王自卑尊人的德行，這樣既可樹立有德之君的形象，垂范天下，流芳百世，從道德層面證明君主統(tǒng)治天下的合理性，亦可實(shí)現(xiàn)移孝于忠、突出君主獨(dú)一至尊地位的目的。

三、元明清君主自謙詞

元代是蒙古族建立的統(tǒng)一政權(quán)，雖然接受了漢族地區(qū)的政治統(tǒng)治方式，也尊奉儒學(xué)為其統(tǒng)治思想，但在文化的某些方面卻始終保持著強(qiáng)烈的民族性，這在詔令自謙詞的使用上最為突出。元代詔令集中收錄于 《大元圣政國(guó)朝典章新集至治條例》中，盡管是不完整的元代詔令匯編，亦可看到自謙詞的使用非常少，許多與事親及禮制密切相關(guān)的詔令，如尊號(hào)詔、改元詔、登寶位詔等絕大部分均未使用謙稱。

明清時(shí)期君權(quán)進(jìn)一步強(qiáng)化，君主專制發(fā)展到頂峰，表現(xiàn)在自謙詞的使用上，就是數(shù)量明顯減少，頻率明顯降低。明代詔令見 《皇明詔令》，清代詔令多見于 《清實(shí)錄》。通過(guò)對(duì)這些詔令的分析，筆者發(fā)現(xiàn)君主自謙詞的使用雖然比元代有所恢復(fù)，但與唐宋時(shí)期相比，仍然發(fā)生了非常明顯的變化。

首先，從明代的詔令看，原來(lái)以“寡”為中心的謙稱大為減少，甚至“寡”字都不再使用，僅剩大意相似的“菲德”、“涼薄”、“涼德”、“菲薄”等語(yǔ)詞，且使用頻率較低，除“菲德”的使用稍微多一些以外，其他自謙詞出現(xiàn)的次數(shù)十分有限。到清代，更是幾乎不見此類自謙詞。

其次，以“眇”為中心的自謙詞亦無(wú)唐宋時(shí)期的豐富多樣，最多見的是“眇躬”，“眇末”、“眇質(zhì)”雖然保留，但使用較少。如天順二年（1458）明英宗《上尊號(hào)詔》言：“朕以眇躬，纘承丕緒?！盵14](P258)清康熙九年（1670）《上皇后尊謚詔》：“光贊皇考，成締造之豐功；誕育眇躬，啟昌隆之景運(yùn)。 ”[15](第四冊(cè)，P444)從使用范圍看，幾乎皆在承繼皇位或面對(duì)祖先的語(yǔ)境中使用。雍正即位以后直至清末的詔令中，“眇躬”絕大多數(shù)寫成“藐躬”，“藐”與“眇”相比，更顯出弱小之意，與帝王面對(duì)祖先的語(yǔ)境更加契合。

再次，“沖人”、“沖子”、“小子”之類，如明弘治十八年（1505）尊謚詔：“顧予沖人，肇纘鴻業(yè)。 ”[14](P357)清乾隆皇帝傳位詔：“予小子祇承慈命，勉荷洪圖。 ”[15](第二七冊(cè)，P992)基本皆用于即位及事親語(yǔ)境。新創(chuàng)的自謙詞很少，如“藐孤”，明英宗正統(tǒng)七年（1442）：“朕以藐孤，嗣祖宗大位。 ”[14](P208)考其語(yǔ)源，有弱小孤兒之意，《左傳》言：“初，獻(xiàn)公使旬息傅奚齊。公疾，召之，曰：‘以是藐諸孤辱在大夫，其若之何？’”[4](P328)這是晉獻(xiàn)公托孤于臣屬時(shí)所言。及至明代，君主用“藐孤”以自謙，語(yǔ)境發(fā)生明顯變化，不再是面對(duì)大臣，而是面對(duì)祖先、承繼皇位時(shí)的用語(yǔ)。

顯然，明清君主自謙詞的使用趨于簡(jiǎn)單和程式化，原來(lái)使用的很多同義自謙詞大大減省，不復(fù)其豐富多樣；使用范圍縮小，無(wú)論是在與帝王即位、祖先、先帝、天神等有關(guān)的禮制之類詔令中，還是言政事的詔令中，均僅見君主面對(duì)祖先、先帝、太皇太后、皇太后等長(zhǎng)輩或提及承繼大統(tǒng)的語(yǔ)境時(shí)才使用，面對(duì)大臣的語(yǔ)境已很少甚至不用自謙詞。而在清代統(tǒng)治逐漸穩(wěn)定的康熙以后，更是縮小到絕大部分君主自謙詞只出現(xiàn)于與帝王即位、祖先、先帝有關(guān)的詔令，且是面對(duì)祖先、先帝、太皇太后、皇太后等長(zhǎng)輩或提及承繼大統(tǒng)的語(yǔ)境。如皇帝登極推恩詔，皇帝駕崩諭內(nèi)閣詔，諭內(nèi)閣議先皇帝謚號(hào)詔，上先皇帝、太皇太后、皇太后等尊號(hào)詔，上太皇太后、皇太后等尊謚冊(cè)文，等等。這一現(xiàn)象正是延續(xù)了唐宋以來(lái)君主自謙詞變化的趨勢(shì)，即以君主事親之謙稱倡行孝道，以移孝于忠突出君主的至尊地位。為此，以“寡”為中心的一類自謙詞由于不符合“孝”和“忠”的要求，其使用日益減少，乃至逐漸消失，而“眇（藐）躬”、“小子”之類表明君主晚輩身份、更能體現(xiàn)君主之 “孝”、有助于教化百姓移孝于忠的謙稱則得以保留。

四、結(jié)論

綜合上述分析，對(duì)于中國(guó)歷史上專制君主使用自謙詞有如下認(rèn)識(shí)。

第一，君主自謙詞的使用分三個(gè)階段。秦漢時(shí)期是草創(chuàng)階段，初步奠定了君主自謙詞的意義及使用范圍，只是在具體語(yǔ)境中的使用還不普遍、不成熟。到唐宋時(shí)期，君主自謙詞在繼承前代的基礎(chǔ)上種類更加完備，數(shù)量更加豐富，創(chuàng)置了不少同義自謙詞，使用亦更加靈活、熟練。元明清是中國(guó)古代君主專制進(jìn)一步加強(qiáng)的時(shí)期，君主自謙詞的使用范圍漸趨縮小，絕大部分出現(xiàn)在與帝王即位、祖先、先帝有關(guān)的詔令中，且是面對(duì)祖先、先帝、太皇太后、皇太后等長(zhǎng)輩或提及承繼大統(tǒng)的語(yǔ)境。

第二，突出君主獨(dú)一無(wú)二、至高無(wú)上的尊貴地位始終是君主自謙詞使用的最核心原則，也是符合中國(guó)古代君主專制制度要求的。君主自謙詞基本皆源于先秦時(shí)期周天子或諸侯的自稱，且只能是君主專用，其中所包含的獨(dú)尊意義非常鮮明。即使在唐宋以后君主自謙詞凸顯倡行“孝道”之意，亦是以君主事親之謙遜倡行孝道，以移孝于忠教化百姓，從而形成更廣泛的忠君意識(shí)，顯然，其核心仍然是維護(hù)君主獨(dú)一而至尊的地位。

秦漢至明清，君主自謙詞經(jīng)歷了由少到多，再由多到少的轉(zhuǎn)變，但后一個(gè) “少”絕非前一個(gè) “少”的簡(jiǎn)單重復(fù)。當(dāng)專制君主將作為標(biāo)志的自謙詞越來(lái)越固定到某幾個(gè)語(yǔ)詞，且這幾個(gè)語(yǔ)詞的意義及使用語(yǔ)境皆基本同一時(shí)，統(tǒng)治者意欲提倡的價(jià)值觀也就十分明確地蘊(yùn)含其中了。到明清時(shí)期，詔令中保留下來(lái)的諸如“眇（藐）躬”、“小子”之類的數(shù)個(gè)君主自謙詞就包含著朝廷大力倡導(dǎo)“孝道”以實(shí)現(xiàn)移孝于忠、獨(dú)尊君主的深刻意義。這數(shù)個(gè)自謙詞更像是政治性的套話，但是不可輕視這類套話，當(dāng)它借助“詔令”這個(gè)頒行天下、咸使聞知的載體無(wú)數(shù)遍重復(fù)的時(shí)候，它所承載的以“忠君”為中心的政治和教化意義就能深刻影響到普通百姓的觀念和行為。因此，君主自謙詞在明清的日益減少，恰好說(shuō)明統(tǒng)治者特別希望將他們所提倡的 “忠君”觀念由數(shù)個(gè)同義語(yǔ)詞更精確地表達(dá)出來(lái)，這數(shù)個(gè)語(yǔ)詞的意義有嚴(yán)格的規(guī)定，所以只留下統(tǒng)治者認(rèn)為最能代表“忠君”意義的“眇（藐）躬”、“小子”之類自謙詞，其他自謙詞當(dāng)然就被排除在外了。

第三，自謙詞的語(yǔ)源一般皆為先秦時(shí)期，尤其是一些語(yǔ)詞的使用歷經(jīng)數(shù)千年未有大的變化，表現(xiàn)為明顯的泛時(shí)性，如“予末小子”語(yǔ)出《尚書·顧命》，使用的語(yǔ)境是現(xiàn)任天子對(duì)先王，在漢、唐、宋詔令中，皆照搬此一句式及用法，明代的使用稍有不同，多用為“予小子”，清代僅保留“小子”，不過(guò)意義及使用語(yǔ)境皆未有變化。類似的自謙詞還有“沖人”之類，以及以“眇”為中心的謙稱中“眇”的成分，以“寡”為中心的謙稱中“寡”的成分，其中前兩者的使用更是延續(xù)到清代，在更長(zhǎng)的時(shí)段內(nèi)呈現(xiàn)出穩(wěn)定的靜態(tài)。語(yǔ)言是文化的載體，亦是文化的表達(dá)方式之一，君主自謙詞中某些語(yǔ)詞的這種泛時(shí)性和穩(wěn)定性，恰好反映出先秦文化中的某些成分不僅對(duì)后來(lái)的中國(guó)歷史產(chǎn)生了較為深遠(yuǎn)的影響，而且亦是組成中國(guó)古代一脈相承的文化傳統(tǒng)的重要成分。

第四，自卑尊人是君主使用自謙詞的另一項(xiàng)重要原則。在中國(guó)古代君主專制時(shí)代，禮是規(guī)范和約束人們的行為方式、倫理道德、風(fēng)俗習(xí)慣等諸多方面的規(guī)定和制度，表現(xiàn)在人際交往用語(yǔ)方面，則是用謙詞貶抑自己，隱蔽自己的德行，用敬詞褒揚(yáng)他人，抬高他人的美德，以表示對(duì)他人的尊重。君主使用自謙詞亦是出于這樣的目的，面對(duì)臣屬自謙，有利于構(gòu)建和諧的君臣關(guān)系。而一國(guó)之君自卑尊人的示范作用，對(duì)于形成百姓內(nèi)斂、順從的價(jià)值觀，意義更加重大。同時(shí)，君主使用自謙詞雖是向祖先，或者向臣下的示敬，但其中屬于君主獨(dú)有的成分含有不容置疑的自尊之含義，不至于模糊上下等級(jí)之間的界限。所以君主自謙詞的使用，符合古代禮整合社會(huì)關(guān)系和社會(huì)秩序的要求，對(duì)于形成等級(jí)分明、尊卑分化而又和諧有序、安寧祥和的穩(wěn)定社會(huì)起到了重要作用。

注釋：

①《宋大詔令集》僅收錄北宋一朝的詔令，南宋未見專門的詔令匯編，不過(guò)在《全宋文》中收錄了不少南宋詔令。據(jù)筆者對(duì)這些詔令的分析，發(fā)現(xiàn)自謙詞的使用基本與北宋相同。

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【責(zé)任編輯：王立霞】

K206.5

A

1004－518X（2013）12－0128－05

教育部人文社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目 “道德與秩序——宋代詔令文本的歷史學(xué)解讀”（12YJAZH169）