《論語(yǔ)》中的民本思想探微

翟淼淼

（淄博師范高等?？茖W(xué)校 人文科學(xué)系，山東 淄博 255130）

《漢書(shū)·藝文志》云：“《論語(yǔ)》者，孔子應(yīng)答弟子、時(shí)人及弟子相與言而接聞?dòng)诜蜃又Z(yǔ)也。當(dāng)時(shí)弟子各有所記，夫子既卒，門(mén)人相與輯而論纂，故謂之《論語(yǔ)》?！盵1]（P407）《論語(yǔ)》短短二十篇，卻集中體現(xiàn)了孔子思想或曰儒家思想的主要內(nèi)涵，構(gòu)成了孔子儒學(xué)思想的基本體系，從而為中國(guó)數(shù)千年的民本思想奠定了深厚的實(shí)踐基礎(chǔ)和廣闊的解說(shuō)空間。

一、民本思想的含義

所謂民本，簡(jiǎn)言之，是和君本相對(duì)的。民本思想是“產(chǎn)生于我國(guó)古代農(nóng)業(yè)社會(huì)中一種以民為立國(guó)之本的政治道德觀念。”[2]在中國(guó)傳統(tǒng)的治國(guó)之道中，一直處于十分重要的地位。它主張“以民眾為社稷之根本，并以民眾為發(fā)政施治之基礎(chǔ)與標(biāo)準(zhǔn)”[3]（P28）“其實(shí)質(zhì)僅僅要求握有國(guó)家權(quán)力的君主重視人民在立國(guó)安邦中的地位和作用，以達(dá)到‘民為邦本，本固邦寧’的目的?！盵2]可見(jiàn)，民本思想十分肯定民眾的價(jià)值，體恤民眾的疾苦，關(guān)注民眾的利益，重視民眾的教化……在社會(huì)生活的各個(gè)方面實(shí)現(xiàn)安民與修己的和諧統(tǒng)一，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)社會(huì)的安定與發(fā)展。

在人類社會(huì)中，思想家如何認(rèn)識(shí)民眾，在一定程度上也就決定了其對(duì)社會(huì)政治生活的理解和對(duì)理想國(guó)家及制度的構(gòu)建。在我國(guó)幾千年的社會(huì)發(fā)展中，思想家對(duì)民眾的認(rèn)識(shí)最主要體現(xiàn)在傳統(tǒng)儒家的民本思想中。民本思想是我國(guó)傳統(tǒng)文化寶庫(kù)中的思想瑰寶，作為古代治國(guó)安邦的指導(dǎo)思想，對(duì)中華民族的發(fā)展起到了巨大的推動(dòng)作用。它發(fā)端于夏商周，成熟于春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。歷史上，夏禹率先提出“民本”的概念，據(jù)《尚書(shū)·五子之歌》記載，他指出：“皇祖有訓(xùn)，民可近，不可下，民惟邦本，本固邦寧?！毕挠碚J(rèn)識(shí)到了人民群眾在社會(huì)發(fā)展中的巨大價(jià)值，肯定了人民群眾的主體作用?！渡袝?shū)·盤(pán)庚》記載，商代盤(pán)庚在遷都過(guò)程中，提出了以撫民方面的政績(jī)作為考察官吏的標(biāo)準(zhǔn)?！渡袝?shū)·秦誓》記載，西周建國(guó)元?jiǎng)字芄沁h(yuǎn)古民本思想的集大成者，他進(jìn)一步提出了“德主刑輔”“敬民保民”的執(zhí)政理念。夏商周三代，民本思想雖尚未形成體系，但已具雛形。孔子傳承了周公的民本思想的基礎(chǔ)上，形成了其獨(dú)特的民本思想體系。

二、民本思想在《論語(yǔ)》中的主要體現(xiàn)

統(tǒng)觀《論語(yǔ)》可以發(fā)現(xiàn)，在弟子們記錄的看似即興的孔子語(yǔ)錄中，孔子的民本思想一方面是通過(guò)統(tǒng)治者外在的“安民”策略來(lái)實(shí)現(xiàn)的，任何為政者都是以人民為對(duì)象，任何的政治理想都要在管理和對(duì)待人民的過(guò)程中得到實(shí)踐。當(dāng)然，孔子樸素的民本思想很多是通過(guò)他在日常中的接人待物的態(tài)度和言行表現(xiàn)出來(lái)的；另一方面則是通過(guò)統(tǒng)治者內(nèi)在的“修己”來(lái)實(shí)現(xiàn)的，通過(guò)“修己”達(dá)到“安人”的目的。我們首先來(lái)討論“安民”的問(wèn)題。

（一）安民

在古代漢語(yǔ)中，“民”有多種意義。依據(jù)《古代漢語(yǔ)字典》（商務(wù)印書(shū)館）和《王力古代漢語(yǔ)字典》（中華書(shū)局），“民”主要有以下幾種意義：第一，指“人”、“人類”，如《詩(shī)·生民》：“厥初生民，時(shí)維姜螈?！钡诙浮鞍傩铡薄笆瘛?，如《詩(shī)·節(jié)南山》：“弗躬弗親，庶民弗信?！钡谌浮皬氖履撤N職業(yè)的人”，如《榖梁傳·成公元年》：“古者有四民，有士民、有商民、有農(nóng)民、有工民。”第四，指“其他人”、“別人”，如《詩(shī)·谷風(fēng)》：“凡民有喪，匍匐救之?！倍啊墩撜Z(yǔ)》中‘民’出現(xiàn)48次，有42次是指老百姓，有6次指一般人（廣義的人）?！盵4]可見(jiàn)，《論語(yǔ)》中的“民”主要是指“人民”，指老百姓，并非一種特殊身份。由此，我們可以將孔子所提及的“民”看做是被統(tǒng)治者統(tǒng)治的老百姓。

《論語(yǔ)·堯曰》曰：“所重民、食、喪、祭。寬則得眾，信則民任焉，敏則有功，公則說(shuō)?！币簿褪钦f(shuō)，統(tǒng)治者重視的是：百姓，糧食，喪禮，祭祀。在“民、食、喪、祭”四者中，“民”居首位。從中我們可以看出孔子已意識(shí)到人民的重要性，那么，他主要是從哪些方面提出去安撫百姓，實(shí)現(xiàn)國(guó)家的穩(wěn)定與發(fā)展呢？

1.情感上：恤民、重民

（1）恤民

從《論語(yǔ)》中，我們看到孔子對(duì)普通百姓，特別是對(duì)弱者表現(xiàn)出了極大的體恤之情。《論語(yǔ)·子罕》中說(shuō)：“吾少也賤”，孔子小時(shí)候家境貧苦，接觸平民百姓的機(jī)會(huì)比較多，他對(duì)勞動(dòng)人民有深切的理解和體恤，并表現(xiàn)出極強(qiáng)的同情心?！墩撜Z(yǔ)·述而》記載孔子“食于有喪者之側(cè)，未嘗飽也”，跟“有喪者”的心情是一樣的悲痛。《論語(yǔ)·子罕》還記載“子見(jiàn)齊衰者、冕衣裳者與警者，見(jiàn)之，雖少，必作；過(guò)之，必趨?！笨鬃涌匆?jiàn)穿著喪服的人、穿戴著禮帽禮服的人以及瞎了眼睛的人，即使他們年輕，孔子也一定會(huì)站起來(lái)，走過(guò)的時(shí)候一定快走幾步。同樣在《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載“見(jiàn)齊衰者，雖狎，必變。見(jiàn)冕者與瞽者，雖褻，必以貌。兇服者式之。式負(fù)版者。有盛饌，必變色而作?！边@都表現(xiàn)出了孔子對(duì)弱者、對(duì)不幸者的同情與尊重。李澤厚先生在評(píng)論此處時(shí)言曰：“社會(huì)由此人際關(guān)懷、人間情感做支援，甚為重要。所以個(gè)體態(tài)度卻有社會(huì)功能，‘民德歸厚’亦賴于此?！盵5]（P221）

孔子在日常生活中對(duì)下層百姓的態(tài)度也更加具體的說(shuō)明了這一點(diǎn)。《論語(yǔ)·雍也》：“原思為之宰，與之粟九百，辭。子曰：‘毋！以與爾鄰里鄉(xiāng)黨乎！’”孔子的弟子原思當(dāng)孔子家的總管，孔子給他小米九百，他覺(jué)得太多，不肯接受，孔子說(shuō)：“別推辭，有多的就分給地方上的窮人吧！”《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨》記載：“廄焚。子退朝，曰：‘傷人乎？’不問(wèn)馬。”孔子家的馬棚著了火，他從朝廷回來(lái)，首先問(wèn)了一句：“傷人乎？”孔子首先關(guān)心的是人——他們家地位卑微的看馬人，而不是他家的財(cái)產(chǎn)——馬。當(dāng)時(shí)的社會(huì)，在主人眼中財(cái)物要比奴隸更重要，因此，孔子這種問(wèn)人不問(wèn)馬的表現(xiàn)非?？少F。由此可以看出，孔子對(duì)普通百姓特別是下層勞動(dòng)人民是富有同情之心的。

（2）重民

在恤民的基礎(chǔ)上，孔子對(duì)人的生命表現(xiàn)出了極大的尊重?！墩撜Z(yǔ)·八佾》記載：“子曰：‘禘自灌而往者，吾不欲觀之矣?！毖吃崧?xí)在中國(guó)歷史上長(zhǎng)期存在，但孔子堅(jiān)決反對(duì)，甚至對(duì)以陶俑代替真人都深惡痛絕?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》中孔子這樣評(píng)價(jià)春秋時(shí)期齊國(guó)賢相管仲：“桓公九合諸侯，不以兵卒，管仲之力也。如其仁，如其仁！”又說(shuō)：“管仲桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其披發(fā)左衽矣?！惫苤僭邶R桓公殺公子糾后，不但不為公子糾殉死，還做了齊桓公的宰相，而孔子稱許管仲為“仁”，正是因?yàn)楣苤佥o佐桓公使天下安定，保護(hù)了大多數(shù)人的生命，促進(jìn)了民族的發(fā)展，這種大有益于民眾的事就是最大的仁德！同時(shí)孔子更加尊重活人的生命，《論語(yǔ)·子路》“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”他認(rèn)為，用未經(jīng)訓(xùn)練的人民渠作戰(zhàn)，這等于糟蹋生命。

孔子還看到了民眾的人格尊嚴(yán)，肯定民眾之間人格的平等性?！叭娍蓨Z帥也，匹夫不可奪志也”（《論語(yǔ)·子罕》），以及“志士仁人，無(wú)求生以害仁，有殺身以成仁”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》），這些都體現(xiàn)了孔子對(duì)個(gè)體獨(dú)立人格的承認(rèn)，也是民眾個(gè)人主體性的體現(xiàn)。在這里，“民”不再是完全被動(dòng)的，他們不僅具有強(qiáng)烈的社會(huì)責(zé)任感以及主體意識(shí)，而且還具有強(qiáng)大的社會(huì)政治力量。[6]

2.經(jīng)濟(jì)上：富民、惠民

（1）富民

對(duì)于統(tǒng)治者來(lái)說(shuō)，不但要有愛(ài)民之心，還要有利民之舉，使民眾過(guò)上富足的生活。孔子繼承了周公惠民的思想，在《論語(yǔ)·顏淵》里首先提出“足食”的經(jīng)濟(jì)訴求?！白闶场痹浮笆箛?guó)家糧食豐足”，當(dāng)然也包含百姓足食。學(xué)生有若在本章說(shuō)：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”從這個(gè)層面說(shuō)，百姓足是國(guó)君足的基礎(chǔ)和先決條件，沒(méi)有百姓足，就沒(méi)有國(guó)君足。不能使百姓“足食”，也就無(wú)法使國(guó)家“足食”。如果無(wú)法滿足百姓“足食”的這條底線，則很容易造成上下失序的混亂局面。

在此基礎(chǔ)上孔子提出了“富民”的經(jīng)濟(jì)訴求。那么，孔子在經(jīng)濟(jì)上的富民策略主要是主張“使民以時(shí)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），役使老百姓不違農(nóng)時(shí)，只有這樣才有可能讓百姓豐衣足食，進(jìn)而過(guò)上富裕的生活。孔子認(rèn)為統(tǒng)治階級(jí)“子庶民則百姓勸”（《禮記·中庸》），百姓如果能得到統(tǒng)治者的關(guān)懷，自然在生產(chǎn)勞動(dòng)中要勤勉。這祥，老百姓就能過(guò)上所謂溫飽的富裕生活了，如果人民能過(guò)上溫飽富裕的生活，那么社會(huì)相對(duì)就比較安定。其實(shí)管仲就曾提出：“凡治國(guó)之道，必先富民。”（《管子·治國(guó)策》），孔子是很推崇管仲的政績(jī)的，他說(shuō)：“管仲相祖公，霸清侯，一匡天下，民到于今受其賜?！保ā墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》），孔子接受了管仲的這種富民思想。《論語(yǔ)·子路》記載：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：‘庶矣哉！’冉有曰：‘既庶矣，又何加焉？’曰：‘富之?！痹谝赞r(nóng)業(yè)為主的古代社會(huì)里，人類自身勞動(dòng)力的生產(chǎn)始終具有決定性的重要地位，因此孔子到衛(wèi)國(guó)的時(shí)候，很高興地感嘆到：在人口增長(zhǎng)的情況下，緊接著就是要讓他們富裕起來(lái)。百姓富裕起來(lái)了，就能增加社會(huì)財(cái)富，國(guó)家的經(jīng)濟(jì)實(shí)力就會(huì)不斷增強(qiáng)，國(guó)家也會(huì)不斷強(qiáng)大起來(lái)。富民的思想既利于民，又利于國(guó)——民富國(guó)強(qiáng)可以使百姓安居樂(lè)業(yè)，可以實(shí)現(xiàn)孔子所說(shuō)的“近者說(shuō)，遠(yuǎn)者來(lái)”的理想。

（2）惠民

孔子反對(duì)執(zhí)政者斂財(cái)，盡量減少人民的負(fù)擔(dān)，主張濟(jì)民、施民。孔子的弟子冉求做季氏宰，替季氏聚斂，孔子很憤怒，說(shuō)：“非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也?！保ā墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》）這說(shuō)明孔子反對(duì)執(zhí)政者斂財(cái)?shù)膽B(tài)度非常堅(jiān)決?？鬃涌吹搅烁蝗说木蹟亢筒涣x與百姓窮苦之間的矛盾，主張愛(ài)惜民力，輕徭薄利?！墩撜Z(yǔ)·雍也》：“子貢曰：‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎！堯、舜其猶病諸！’”孔子認(rèn)為廣泛地施舍于民，又能救濟(jì)眾人，不僅僅是仁，那一定是圣德了！堯、舜也許還擔(dān)心做不到這些事呢！這說(shuō)明孔子愛(ài)民、惠民的主張非常鮮明。

子曰：“道千乘之國(guó)……節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》），孔子倡導(dǎo)國(guó)家使用民力要節(jié)制，不違農(nóng)時(shí)。統(tǒng)治者自身的節(jié)儉也是在為百姓節(jié)儉，也是一定程度上的惠民行動(dòng)?？鬃幼砸言谏罘矫媸潜容^簡(jiǎn)樸的，他說(shuō)“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）孔子認(rèn)為“奢”和“儉”都存在缺點(diǎn)，但二者比較，他寧愿選擇節(jié)儉。他還用“食無(wú)求飽，居無(wú)求安”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）來(lái)教育弟子，對(duì)“飯疏食，飲水，曲肚而枕之”（《論語(yǔ)·述而》）的生活很是贊賞，所以在為政方面他勸導(dǎo)統(tǒng)治者要“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）?！肮?jié)用”就是節(jié)約費(fèi)用，是讓統(tǒng)治者對(duì)自已的奢靡生活控制一下，這就是惠民的表現(xiàn)。

同時(shí)孔子反對(duì)因貧富懸殊而加劇社會(huì)矛盾，《論語(yǔ)·季氏》中主張“均無(wú)貧，和無(wú)寡，安無(wú)傾”，以此來(lái)解決社會(huì)的不公。

3.政治上：信民、愛(ài)民

（1）信民

《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：‘三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也?！笨鬃由畹臅r(shí)代動(dòng)亂不安，諸候國(guó)內(nèi)部以及各諸候國(guó)之間互相攻打，戰(zhàn)爭(zhēng)激烈。結(jié)果往往是得民心者勝?？鬃拥倪@句話體現(xiàn)了他對(duì)人民的重視，更體現(xiàn)出統(tǒng)治者取信于民的重要意義。

子曰：“道千乘之國(guó)，敬事而信……”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）他指出，統(tǒng)治者治理國(guó)家時(shí)要做到對(duì)人民講信用?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》：“子貢問(wèn)政。子曰：足食，足兵，民信之矣。子貢曰：必不得已而去，于斯三者何先？曰：去兵。子貢曰：必不得已而去，于斯二者何先？曰：去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。”這便是孔子的“去食存信”的主張，孔子用“去食”這一代價(jià)換取“信”，可見(jiàn)孔子把“信”置于比生命存在還有非常重要位置，顯然是因?yàn)樗吹搅巳嗣窳α康膹?qiáng)大，希望統(tǒng)治者能意識(shí)到這一點(diǎn)，然后用道德來(lái)感化人民，“為政以德，譬如北辰居其所而眾星共之?！保ā稙檎罚吧虾枚Y，則民易使也。”（《憲問(wèn)》）為政以德，取信于人民，使人民服從于統(tǒng)治，從而治理好國(guó)家，也達(dá)到鞏固統(tǒng)治者統(tǒng)治人民的地位。

要做到信民，除了要執(zhí)政者自己要以身作則做到守信于民以外，還有更為具體的信民舉措，比如在選拔人才方面，孔子主張“學(xué)而優(yōu)則仕”《論語(yǔ)·子張》，實(shí)行賢人政治，這在一定程度上打破了傳統(tǒng)的以宗法血緣關(guān)系為主的為官制度，為下層人民進(jìn)入統(tǒng)治者集團(tuán)提供了機(jī)會(huì)，保證了為官者的專業(yè)知識(shí)、政治經(jīng)驗(yàn)，來(lái)更好地為人民執(zhí)政，取信于民。同時(shí)孔子非常注重人的品德學(xué)識(shí)，認(rèn)識(shí)到賢才對(duì)政治的重要作用，他認(rèn)為，只有推舉出正直有仁德的人去為百姓服務(wù)，才會(huì)讓百姓真正的受惠，才會(huì)讓百姓信服。在《論語(yǔ)·為政》篇中有體現(xiàn)“舉直錯(cuò)諸枉，則民服；舉枉錯(cuò)諸直，則民不服?！笨鬃舆€認(rèn)為統(tǒng)治者要使民服，使民敬，對(duì)于官吏的任用，應(yīng)該以民意為衡量標(biāo)準(zhǔn)，喜直惡枉，要求治者舉賢才而用之，讓民心服。

（2）愛(ài)民

“仁”是孔子整個(gè)思想體系的核心。在《論語(yǔ)》中提及“仁”的地方有109次之多，[7]（P16）但都沒(méi)有統(tǒng)一標(biāo)準(zhǔn)的對(duì)“仁”做出回答?！叭省钡膬?nèi)涵是什么呢？統(tǒng)觀《論語(yǔ)》，“仁”似乎主要講的是人與人之間的相親相愛(ài)?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》“樊遲問(wèn)仁，子曰：‘愛(ài)人?！奔此^“仁者愛(ài)人”，不僅僅愛(ài)自己的、家人、家族、親屬及其他長(zhǎng)輩外，更要愛(ài)這以外的其他人。這與《論語(yǔ)·學(xué)而》中的“泛愛(ài)人”是一致的，孔子的弟子子夏說(shuō)：“四海之內(nèi)，皆兄弟也?！保ā墩撜Z(yǔ)·顏淵》），很清楚的表達(dá)了仁是一種人類之愛(ài)。這就把仁愛(ài)的對(duì)象擴(kuò)大到不管是親是疏的所有人。孔子認(rèn)為關(guān)愛(ài)他人、博愛(ài)眾人是仁的一種表現(xiàn)。民是眾人的一部分，當(dāng)然民也是仁者關(guān)愛(ài)的對(duì)象?？鬃釉凇墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中評(píng)論子產(chǎn)時(shí)所說(shuō)的“其養(yǎng)民也惠，其使民也義”就是這種關(guān)愛(ài)的具體寫(xiě)照。

仁的另一種表現(xiàn)形式是“忠恕”。《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘參乎，吾道一以貫之?！釉唬骸?。’子出，門(mén)人問(wèn)曰：‘何謂也？’曾子曰：‘夫子之道，忠恕而已矣?！薄拔岬馈笔强鬃幼约旱恼麄€(gè)思想體系，而貫穿這個(gè)思想體系的，必然是它的核心，分別講是“忠恕”，概括講是“仁”。[7]（P16）“忠”是用來(lái)侍奉上面的，“恕”是用來(lái)對(duì)待下面的。盡己為人謂之“忠”，正如《論語(yǔ)·雍也》里所說(shuō)的“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。即自己想立得住，又能幫助別人立得??；自己想通達(dá)，又能幫助別人通達(dá)。推己謂之“恕”，正如《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》里所說(shuō)的“己所不欲，勿施于人”。前者是忠恕的積極方面，后者是忠恕的消極方面，二者合起來(lái)就是忠恕之道。行忠恕之道就是行仁道，民在下位，對(duì)民只能行恕道——“己所不欲，勿施于人”，即從仁者愛(ài)人出發(fā)，用推己的方法理解百姓的疾苦和難處，從而寬容地對(duì)待百姓，進(jìn)而對(duì)百姓實(shí)行施恩政策。孔子的愛(ài)民思想貫穿于以民為本的各個(gè)方面，所以仁者愛(ài)人就成了民本的思想基礎(chǔ)。應(yīng)當(dāng)指出的是孔子的仁愛(ài)是宗法制度下的仁愛(ài)，是維護(hù)等級(jí)制度的仁愛(ài)，是受禮約束的仁愛(ài)。

4.文化上：教民

對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)，不僅要“愛(ài)民”“富民”，而且要“教民”，把教化民眾之思想情感當(dāng)作從政的終極指向。一直以來(lái)，“民”是被奴役、被統(tǒng)治的對(duì)象，在其生命存在中，衣食無(wú)憂、社會(huì)太平的生活被視為上等；受教育、懂禮樂(lè)則是統(tǒng)治階級(jí)的特權(quán)與專享。而孔子生活的時(shí)代，“民”的意識(shí)不斷覺(jué)醒，孔子敏銳地意識(shí)到對(duì)“民”進(jìn)行教育的重要性，提醒統(tǒng)治者在施政中應(yīng)關(guān)注對(duì)民眾的教化，“為國(guó)以禮”，使民眾知“仁”懂“禮”。

首先，孔子提出了“有教無(wú)類”的教育主張。不教而殺謂之虐?！保ā墩撜Z(yǔ)·堯曰》）孔子看到了教化的重要性，他尊重普通民眾的意識(shí)，提倡教化百姓，讓百姓懂得禮義道德?？鬃犹岢隽恕坝薪虩o(wú)類”的教育主張，打破了貴族壟斷教育的局面，使平民百姓不僅可以接受教育，而且還具備了參與國(guó)家政治活動(dòng)的條件和可能。在孔門(mén)中，許多出身卑賤的弟子都成為德才兼?zhèn)涞娜瞬?，如顏淵、仲弓等?？梢?jiàn)，孔子對(duì)于施教的對(duì)象是平等的，這正是“民本”的具體體現(xiàn)。

其次，孔子一生倡“仁”尊“禮”，并貫穿于教育活動(dòng)中?？鬃幼⒅亍懊瘛钡睦妫匾晫?duì)“民”的教育，希望通過(guò)教化使民知“仁”懂“禮”，從而促進(jìn)社會(huì)正能量的匯集?？鬃幼⒅厝说牡赖滦摒B(yǎng)，時(shí)時(shí)用“禮”來(lái)規(guī)范人的外在行為?！熬恿x以為質(zhì)，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！”（《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》）更主張“為國(guó)以禮”，“能以禮讓為國(guó)乎？何有？不能以禮讓為國(guó)，如禮何？”（《論語(yǔ)·里仁》）在孔子看來(lái)，治理國(guó)家時(shí)要依據(jù)“禮”，用禮讓的原則處理國(guó)家政事，就不會(huì)有什么困難，要建立一個(gè)人人安居樂(lè)業(yè)的理想社會(huì)就是順理成章的事了。而孔子對(duì)于生活則有著更為至情至理的思考：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，，不去也”。“不仁者，不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)。仁者安仁，知者利仁?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）孔子并非輕視物質(zhì)需要，但認(rèn)為物之得來(lái)要合禮，要不失義；不要以妒忌之心而強(qiáng)求它；碰到貧困，要安于仁而自得其樂(lè)。孔子重教化，以“仁”為基準(zhǔn)，為教化的核心。“仁”亦是儒家倫理、政治的核心思想，更是孔子畢生追求的至高境界。

（二）修己

孔子的政治理想一方面是通過(guò)外在的安撫百姓來(lái)實(shí)現(xiàn)的，而另一方面就是統(tǒng)治者的修己?jiǎn)栴}，因?yàn)榭鬃拥恼卫硐氩⒉皇欠抑鲝埖姆ㄖ?，而是人治，而作為“人治”的主持者——統(tǒng)治者，其個(gè)人的人格修養(yǎng)和道德自覺(jué)則對(duì)整個(gè)國(guó)家和人民有巨大的影響力，某種程度上只有“修己”才能“安人”?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》記載：“子路問(wèn)君子。子曰：‘修已以敬’。曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安人。’曰：‘如斯而已乎？’曰：‘修己以安百姓?！睂W(xué)習(xí)修養(yǎng)自己絕無(wú)個(gè)人的私利可圖，目的在于安定百姓，造福他人。因此孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)君主道德修養(yǎng)的重要性。

他說(shuō)：“為政以德，譬若北辰，居其所而眾星拱之?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》），又說(shuō)：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》），在孔子看來(lái)用“德”“禮”來(lái)管理民眾與用“政”“刑”來(lái)管理，所取得的效果是完全不一樣的，“德”和“禮”可以感化百姓，讓他們從內(nèi)心里自覺(jué)地從善；而“政”“刑”只是外在的約束，只是治標(biāo)不治本的權(quán)宜之計(jì)，道德具有無(wú)形的強(qiáng)大感召力量，他說(shuō)：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”“子欲善而民善矣，君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)，必偃?！笨鬃诱J(rèn)為，統(tǒng)治者如果有高尚的道德并且能將其在現(xiàn)實(shí)的政治中加以實(shí)踐，那么社會(huì)就能治理的好，理想的社會(huì)就可以實(shí)現(xiàn)。

在儒家學(xué)者中，孔子較早的關(guān)注到了自我修養(yǎng)的問(wèn)題，提出了一套系統(tǒng)的“修己”理論，為其“內(nèi)圣外王”的人生理想奠定了充分的思想基礎(chǔ)。在《論語(yǔ)》中有關(guān)統(tǒng)治者“修己”的問(wèn)題主要有以下具體的要求。

1.先勞無(wú)倦

《論語(yǔ)·子路》云：“子路問(wèn)政。子曰：‘先之勞之?！?qǐng)益。曰：‘無(wú)倦?！笨鬃釉诨卮鸬茏幼勇穯?wèn)政時(shí)說(shuō)：“先之”“勞之”“無(wú)倦”這里提出了為政的三個(gè)重要原則：第一，“先”，即身先士卒，處處帶頭?？鬃訕O為重視統(tǒng)治者的榜樣力量。子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！薄捌堈渖硪?，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”（《論語(yǔ)·子路》）孔子強(qiáng)調(diào)“政者”要“正”，“管好自己”，是其為政理念的核心原則，這有這樣才會(huì)有“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣……”（《論語(yǔ)·子路》）的效果，所以孔子強(qiáng)調(diào)身教重于言教，提出了當(dāng)政者正人先正己的思想。第二，“勞”，即不畏勞苦，勤奮工作。孔子非常推崇舜和禹，在《論語(yǔ)·泰伯》中說(shuō)道：“巍巍呼，舜禹之有天下也而不與焉！”認(rèn)為這兩人非常崇高，雖貴為天子，富有四海，卻整年地為百姓勤勞，一點(diǎn)也不為自己。真心為百姓付出的為政者，會(huì)被百姓記住，甚至名垂千古。第三，“無(wú)倦”，即堅(jiān)持不懈，長(zhǎng)期奮斗。《論語(yǔ)·顏淵》中記載：“子張問(wèn)政。子曰：‘居之無(wú)倦，行之以忠。’”孔子主張?jiān)谖徽卟灰＞胄傅?，并且?zhí)行政令要忠心。這些都是成功為政者的必備條件。

2.嚴(yán)肅謹(jǐn)慎

“樊遲問(wèn)仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也?！保ā墩撜Z(yǔ)·子路》），孔子認(rèn)為，作為普通人，對(duì)待工作要有嚴(yán)肅謹(jǐn)慎的態(tài)度，而作為一國(guó)的執(zhí)政者，做事的言行與態(tài)度更應(yīng)要謹(jǐn)慎嚴(yán)肅。在《論語(yǔ)·學(xué)而》中，孔子說(shuō)：“道千乘之國(guó)，敬事而信，節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)?！睂?duì)國(guó)家的執(zhí)政者而言，首先應(yīng)該做到的就是嚴(yán)肅認(rèn)真地對(duì)待工作，謹(jǐn)慎地辦理國(guó)家大事?！墩撜Z(yǔ)·為政》有“臨之以莊，則敬”，要求統(tǒng)治者對(duì)待人民的事情要嚴(yán)肅認(rèn)真，才會(huì)獲得人民的敬重?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》記載：“仲弓問(wèn)仁。子曰：‘出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨?！薄墩撜Z(yǔ)·泰伯》中曾子言曰：“君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色，斯近信矣；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣……”使自己的容貌莊重嚴(yán)肅，這樣可以避免粗暴、放肆；使自己的臉色一本正經(jīng)，這樣就接近于誠(chéng)信；使自己說(shuō)話的言辭和語(yǔ)氣謹(jǐn)慎小心，這樣就可以避免粗野和背理。除此之外，在各種禮節(jié)上也要做到嚴(yán)肅合乎禮儀，“子曰：‘居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？’”居于執(zhí)政地位的人，不能寬厚待人，行禮的時(shí)候不嚴(yán)肅，參加喪禮時(shí)也不悲哀，這種情況對(duì)于孔子來(lái)說(shuō)是不堪入目的。倘為官執(zhí)政者做不到“禮”所要求的那樣，自身的道德修養(yǎng)不夠，那這個(gè)國(guó)家就無(wú)法得到治理。

3.寬厚仁愛(ài)

“子曰：‘躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！保ā墩撜Z(yǔ)·衛(wèi)靈公》），孔子認(rèn)為，做一個(gè)人，尤其是做一個(gè)君子，重要的是要嚴(yán)格要求自己，對(duì)別人則要采取寬容的態(tài)度，在責(zé)備和批評(píng)別人的時(shí)候應(yīng)該盡量做到和緩寬厚，這樣，就自然不會(huì)招致怨恨了。所以，首先應(yīng)該成為一個(gè)擁有寬廣胸懷和仁愛(ài)之心的人，《論語(yǔ)·學(xué)而》開(kāi)篇便道出了孔子的“人不知而不慍，不亦君子乎？”當(dāng)別人不了解甚至誤解自己的時(shí)候，要做到包涵和容忍，設(shè)身處地替別人想一想，是不是自己什么言行導(dǎo)致別人的誤解，抱著“有則改之，無(wú)則加勉“的態(tài)度去化解矛盾解決問(wèn)題，不要耿耿于懷，更不能放棄，這才是真正的君子。《論語(yǔ)·述而》“君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚?！本樱蛻?yīng)該做到心地平坦寬廣，作為一國(guó)的執(zhí)政者更應(yīng)該有這樣的品格?！墩撜Z(yǔ)·八佾》：“子曰：‘居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？’”孔子是不能接受統(tǒng)治者不能夠?qū)捄甏罅康?。同時(shí)告誡統(tǒng)治者，只要對(duì)別人寬宏大量，別人對(duì)他們的怨恨就會(huì)很少，“伯夷、叔齊不念舊惡，怨是用希?！保ā墩撜Z(yǔ)·公冶長(zhǎng)》）

4.慎言敏行

“子曰：‘古者言之不出，恥躬之不逮也?！保ā墩撜Z(yǔ)·里仁》）夫子說(shuō)：古人是不肯輕易說(shuō)話的，是因?yàn)榕抡f(shuō)出的話不能實(shí)現(xiàn)啊，而那是一件可恥的事?！痹凇墩撜Z(yǔ)》中孔子多次強(qiáng)調(diào)了“慎言”，主張要踏踏實(shí)實(shí)地工作，少說(shuō)話多做事。他認(rèn)為花言巧語(yǔ)，偽善面貌的人是缺少仁德之心的?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》“巧言令色，鮮矣仁！”《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中顏淵對(duì)孔子談到自己的志向時(shí)說(shuō)：“愿無(wú)伐善，無(wú)施勞。”意思是說(shuō)，他愿意不夸耀自己的好處，不表白自己的功勞?！墩撜Z(yǔ)·顏淵》曰：“司馬牛問(wèn)仁，子曰：‘仁者其言也讱?！笨鬃铀枷胫杏腥蕫?ài)之心的人言語(yǔ)總是遲緩、話不輕易出口的?！墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》曰：“子曰：‘其言之不怍，則為之也難?！闭f(shuō)話大言不慚的人，往往不能兌現(xiàn)他說(shuō)的話。孔子三番兩次叫人說(shuō)話要謹(jǐn)慎，其實(shí)只是要求一點(diǎn)：說(shuō)到即要做到，否則便別說(shuō)。與此同時(shí)強(qiáng)調(diào)的是“敏行”，《論語(yǔ)·憲問(wèn)》記載：“子曰：‘君子恥其言而過(guò)其行。’”說(shuō)得多，做得少，君子以為恥?！墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》中孔子提出，君子要“敏于事而慎于言”，《論語(yǔ)·里仁》云：“君子欲訥于言而敏于行?！弊?，往往比說(shuō)來(lái)的實(shí)在，來(lái)的有效。

5.節(jié)制有度

孔子一向崇尚節(jié)儉，曾說(shuō)：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云?！保ā墩撜Z(yǔ)·述而》）他認(rèn)為，吃粗飯，喝白水，彎著胳膊當(dāng)枕頭，這種生活中也有著快樂(lè)。用不正當(dāng)?shù)氖侄味脕?lái)的寶貴，與他看來(lái)就好比天上的浮云。在《論語(yǔ)·雍也》中，他還贊美過(guò)弟子顏回：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪甚憂，回也不改其樂(lè)。賢哉，回也！”《論語(yǔ)·述而》中孔子說(shuō)“奢則不遜，儉則固。與其不孫，寧固?！鄙莩藓廊A總會(huì)顯得驕傲，進(jìn)而會(huì)和百姓有距離，作為統(tǒng)治者，其親民程度就會(huì)大打折扣，很難取信于民。對(duì)于提倡“禮”的孔子，也主張?jiān)诙Y儀上也應(yīng)該提倡節(jié)儉，“林放問(wèn)禮之本。子曰：‘大哉問(wèn)！禮，與其奢也，寧儉；喪，與其易也，寧戚?！保ā墩撜Z(yǔ)·八佾》）。魯國(guó)人林放問(wèn)孔子禮的根本，孔子說(shuō)：“這個(gè)問(wèn)題很重大！就一般禮儀而言，與其過(guò)份奢侈，寧可儉省；就喪禮而言，與其大講排場(chǎng)，寧可悲哀過(guò)度?！薄墩撜Z(yǔ)·學(xué)而》中有“節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)”。節(jié)用而不奢侈，國(guó)以民為本，故愛(ài)養(yǎng)之。也就是說(shuō)，孔子要求統(tǒng)治者節(jié)儉而愛(ài)民，并使民不誤農(nóng)時(shí)。除了在物質(zhì)上提倡節(jié)儉之外，對(duì)自己也要有節(jié)制，《論語(yǔ)·里仁》記載：“子曰：‘以約失之者鮮矣?！币?yàn)閷?duì)自己節(jié)制、約束而犯過(guò)失的，這種事情總不會(huì)多。

6.正直守信

孔子說(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也?！保ā墩撜Z(yǔ)·為政》）可見(jiàn)誠(chéng)信在一個(gè)人的生活中占據(jù)著極其重要的分量。“子以四教：文，行，忠，信。”（《論語(yǔ)·述而》）孔子教學(xué)內(nèi)容之一就是“信”?！墩撜Z(yǔ)·雍也》有言：“子曰：‘人之生也直，罔之生也幸而免。’”一個(gè)人要想坦坦蕩蕩走過(guò)一生，憑的是他為人的正直。正直的人就能安身立命，這個(gè)人的一生理所應(yīng)當(dāng)走得遠(yuǎn)。當(dāng)然那些不正直的、不守信用的人，那些翻手為云、覆手為雨的人，他們也可以活了下來(lái)，不過(guò)那時(shí)他僥幸的免于禍害，他們是僥幸逃脫了很多本應(yīng)該發(fā)生的責(zé)罰才磕磕絆絆地活下來(lái)的，但遲早要摔跟頭。《論語(yǔ)·憲問(wèn)》記載：“子曰：‘晉文公譎而不正；齊桓公正而不譎。”雖然晉文公和齊桓公同時(shí)稱霸，但明顯看出孔子是不贊賞像晉文公這樣的執(zhí)政者的。君子對(duì)朋友要守信用，子夏提出“與朋友交，言而有信”，曾子每天都會(huì)反省“與朋友交而不信乎？”，那么執(zhí)政者在“道千乘之國(guó)”時(shí)，更做到“敬事而信”、誠(chéng)實(shí)無(wú)欺（《論語(yǔ)·學(xué)而》）。

7.謙虛禮讓

孔子在《論語(yǔ)·泰伯》贊曰：“泰伯，其可謂至德也已矣，三以天下讓，民無(wú)得而稱焉。”泰伯多次把君位讓出去卻得到了孔子得到了百姓的贊譽(yù)，原因之一是他有著謙讓不爭(zhēng)的品格。同樣在這一篇中，孔子說(shuō)道：“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已?！奔偃绮拍艿拿烂钫姹鹊蒙现芄?，只要驕傲和吝嗇，別的方面就不值一提了。可見(jiàn)，孔子非常鄙視驕傲的人。通過(guò)以下這個(gè)例子我們也能看出：《論語(yǔ)·先進(jìn)》中記載：子路、曾皙、冉有、公西華侍坐時(shí)，面對(duì)孔子的問(wèn)題，子路的率性回答使“夫子哂之”，子路曰：“千乘之國(guó)，攝乎大國(guó)之間，加之以師旅，因之以饑饉；由也為之，比及三年，可使有勇，且知方也。”孔子不是笑仲由不能治理國(guó)家，而是笑他說(shuō)話的內(nèi)容和態(tài)度不夠謙虛，他認(rèn)為不具備謙虛這種品質(zhì)的人是無(wú)法治理好一個(gè)國(guó)家的。

除此之外，執(zhí)政者還要其他很多的修養(yǎng)，比如“惠而不費(fèi)”“勞而不怨”“欲而不貪”“威而不猛”“泰而不驕”“己所不欲，勿施于人”“小不忍則亂大謀”等等?？鬃釉趶?qiáng)調(diào)執(zhí)政者的個(gè)人素質(zhì)的同時(shí)，實(shí)際上就是強(qiáng)調(diào)德治，希望通過(guò)統(tǒng)治者的道德修為與躬行踐履，來(lái)影響民眾的善惡觀念，繼而實(shí)現(xiàn)社會(huì)關(guān)系的大和諧，實(shí)現(xiàn)德治仁政的目標(biāo)，達(dá)到大同境界。

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