唐翼明解讀《顏氏家訓(xùn)》

《顏氏家訓(xùn)》是南北朝時期文學(xué)家顏之推的傳世代表作，是我國歷史上第一部內(nèi)容豐富、體系宏大的家訓(xùn)，全書闡述立身治家之法，內(nèi)容涉及教育、儒學(xué)、佛學(xué)、歷史、社會、文學(xué)、倫理等諸多領(lǐng)域?！额伿霞矣?xùn)》序言后的第一篇就是《教子》，講的是教育子女的問題。顏之推在這一篇中提出了幾個關(guān)于教育子女的重要見解，對今天的我們?nèi)匀挥袇⒖純r值。

？笏 教子要趁早——教育從小開始，越早越好

顏之推在《教子》篇里首先提出了一個教育子女的重要原則，就是教育必須從小開始，越早越好。

早教分為幾個階段，第一個階段就是胎教。顏之推認(rèn)為，如果可能，在孩子沒有出生以前就應(yīng)該開始教育。他提到古代“圣王有胎教之法”，王妃們“懷子三月，出居別宮，目不邪視，耳不妄聽，音聲滋味，以禮節(jié)之?！保ㄥ鷭鍛言械饺齻€月時，就要遷居到別的宮室去，眼睛不亂看，耳朵不亂聽，音樂、飲食都按照“禮”的要求加以節(jié)制。）

這里說到的“胎教”問題，即使以今天的科學(xué)知識看來，也是有道理的。母親在懷孕的時候，不僅吃什么東西對胎兒的成長有影響，喜怒哀樂的情緒也會影響胎兒，尤其會影響到孩子未來的心智與精神。

第二個階段是嬰幼兒學(xué)前教育。

顏之推引用孔子的話說：“少成若天性，習(xí)慣如自然”，這真是至理名言。好的品德一半是天賦，一半就靠少年養(yǎng)成。好的習(xí)慣則更是需要在青少年時代加以培養(yǎng)，一旦在這個時期養(yǎng)成了壞習(xí)慣，長大后就很難改過來。顏之推接著還引用了當(dāng)時的一句俗語：“教婦初來，教兒嬰孩”，就是說，教老婆要從嫁過來的時候就開始，教孩子要從嬰兒時代就開始。因為孩子剛生下來，離開父母不能生存，一切都是一張白紙，這個時候教他什么就是什么，也最起作用，最容易被接受?！敖虄簨牒ⅰ保吧俪扇籼煨?，習(xí)慣如自然”，這十四個字，我覺得所有父母都應(yīng)當(dāng)視為座右銘。

？笏 教子要從嚴(yán)——溺愛是孩子一生的隱患，不能只愛不教

顏之推在這一篇中提出了教育子女的第二個重要原則，就是教子要從嚴(yán)，不能只愛不教。顏之推說：“吾見世間，無教而有愛，每不能然?！保ㄎ铱吹绞郎嫌行└改福瑢ψ优患右越陶d，而只是一味寵愛，總覺得不能同意。）又說：“父母威嚴(yán)而有慈，則子女畏慎而生孝矣”（做父母的既威嚴(yán)又慈愛，那么子女就會敬畏謹(jǐn)慎，并由此產(chǎn)生孝心了。）就是說，他很不同意一般人對子女只愛不教，只有父母威嚴(yán)，又有慈愛，子女才會畏懼謹(jǐn)慎，對父母產(chǎn)生孝順之心。

孩子要經(jīng)歷磨煉才能成才，但有些父母往往不懂得這個道理，總是怕孩子受委屈，不忍心看孩子受眼前之苦，該罵不罵，該打不打。顏之推說，這是“重于訶怒傷其顏色，不忍楚撻慘其肌膚。”（不愿意嚴(yán)厲地呵責(zé)怒罵，怕傷了子女的臉面；不忍心用荊條抽打，怕子女皮肉受苦。）

我們不提倡體罰孩子，但一些父母溺愛自己的子女，失去了起碼的是非準(zhǔn)則，“飲食運為，恣其所欲，宜誡翻獎，應(yīng)訶反笑?！保ㄋ麄儗ψ优娘嬍称鹁?、言行舉止，任其為所欲為，本該訓(xùn)誡的，反而加以獎勵；本該呵責(zé)的，反而一笑了之。）就是說，孩子想吃什么就喂什么，想要什么就給什么，應(yīng)該批評的反而獎勵，應(yīng)該責(zé)罵的卻一笑而過。

這樣的結(jié)果，只能是讓孩子不懂得是非，以為應(yīng)當(dāng)這樣，等到長大了，習(xí)慣養(yǎng)成，再來管教已經(jīng)不起作用了。這個時候父母的責(zé)罵反而會引起子女的反感，造成父子之間的怨恨，養(yǎng)出一些逆子、敗家子來，“至有識知，謂法當(dāng)爾。驕慢已習(xí)，方復(fù)制之，捶撻至死而無威，忿怒日隆而增怨，逮于成長，終為敗德?！保ǖ鹊胶⒆佣乱院螅€以為本來就該如此。子女驕橫輕慢的習(xí)性已經(jīng)養(yǎng)成了，這時才去管教、制止，即使將他們鞭抽棍打至死，也難以樹立父母的威信。父母的火氣一天天增加，子女對父母的怨恨也越來越深。這樣的子女長大成人以后，必然是一個沒有道德的人。）

顏之推在《教子》篇中舉了一嚴(yán)一寵兩個例子。一個是梁朝的名將王僧辯，母親管教甚嚴(yán)，他已經(jīng)做了將軍，年過四十，做錯了事，母親還會拿棍子打他，結(jié)果他成就了一番大功業(yè)。另外一個例子是梁朝的一個學(xué)士，很聰明，有點小才華，父母逢人便夸獎，有錯誤則替他掩蓋，結(jié)果從小養(yǎng)成了驕傲自大的習(xí)慣。后來做武將周逖的幕僚，因為言語頂撞，被周逖殺了，連腸子都抽出來，以血涂鼓。所以父母對兒女太過寵愛，反而會害了他們。而嚴(yán)加管教才是真正長遠(yuǎn)的愛。

？笏 親子有原則——保持適當(dāng)距離

顏之推在《教子》篇中提到，父母跟兒女之間，一方面要親愛周到，另一方面又要保持適當(dāng)?shù)木嚯x，不可以過于親密。他說：“父子之嚴(yán)，不可以狎；骨肉之愛，不可以簡。簡則慈孝不接，狎則怠慢生焉。”（父親對孩子要有威嚴(yán)，不能過分親密；骨肉之間要相親相愛，不能簡慢。如果流于簡慢，就無法做到父慈子孝；如果過分親密，就會產(chǎn)生放肆不敬的行為。）

“狎”是親昵，親愛得沒有分寸，沒有規(guī)矩；“簡”是怠慢，不周到，不細(xì)致。

中國傳統(tǒng)認(rèn)為，父子之間首先是一種尊卑的關(guān)系，這種關(guān)系永遠(yuǎn)不可能顛倒，連君臣關(guān)系也是仿照父子關(guān)系建立的，所以叫“君父”、“臣子”。這個尊卑必須嚴(yán)格遵守，否則整個社會都會亂套。所以父子之間再親密，也不可以沒有分寸沒有規(guī)矩。

咱們老祖宗的這種看法對不對呢？我看基本上沒有錯。西方人其實也并不是不講尊卑上下，將軍和士兵、董事長和員工、總統(tǒng)和平民，人格是平等的，但尊卑上下仍然是明確而清楚的，不然整個社會的運作都沒有辦法正常進(jìn)行。東西方只是在具體的作法上、細(xì)節(jié)上有些差別而已。中國人從前對尊卑上下之間的人格平等缺乏足夠的認(rèn)識（也不能說完全沒有認(rèn)識，孔夫子講“仁”，講“己所不欲，勿施于人”，就是指這種人格上的平等），這一點是應(yīng)該檢討的，但不能因為追求人格平等而忽視尊卑。

一群人生活在一起，如果不分尊卑上下，就沒有秩序，沒有禮貌，也就談不上和諧。父母跟孩子之間要有一定的距離，不可以過分親密，才能使孩子不僅愛父母，也尊敬父母，甚至有一點畏懼，這樣，教育也才能實施。《論語》中說孔子“遠(yuǎn)其子”，古人還提倡“易子而教”，就是這個道理。

其實西方人在這個問題上也自有其講究。比方說，孩子很小的時候，父母就讓他單獨睡一個房間，這不僅是為了培養(yǎng)孩子的獨立性，也有保持一定距離的意思在里面。中國人從前因為貧窮，父母子女常常不得不睡在同一個房里，甚至同一張床上，這顯然是不好的，道理不必多講，成年人都明白。在這一點上，我們還比不上西方人那么講究。但是保持一定距離，只是為了更好地實施教育，并不是說對兒女不要慈愛，或兒女對父母不要孝順，而是說慈愛與孝順都要在承認(rèn)尊卑上下的基礎(chǔ)上進(jìn)行，只要不破壞這個基礎(chǔ)，慈愛與孝順則愈周到愈好。

顏之推既提醒做父母的要跟兒女保持一定的距離，又強(qiáng)調(diào)父母子女之間慈孝要周到，這是很全面的看法。現(xiàn)在的父母常常在這個問題上處理得不好，要么就是跟子女太親密，不注意尊卑，缺了應(yīng)有的距離與禮節(jié)；要么就是漫不經(jīng)心，關(guān)心不夠。父母子女之間的種種矛盾與不和就是這樣產(chǎn)生的。

？笏 身教塑人格——家長的自我修養(yǎng)很重要

顏之推在《教子》篇中的最后一段講了一個故事，說北齊有一個士大夫，曾經(jīng)對顏之推講，他有一個兒子，十六歲了，略通文墨，他就讓兒子學(xué)鮮卑語，彈琵琶，用來服侍當(dāng)時的達(dá)官貴人。因為北齊是鮮卑人的政權(quán)，琵琶是鮮卑皇族和貴族喜歡的樂器，所以講鮮卑話、彈琵琶，能得到達(dá)官貴人的賞愛，也因而就有當(dāng)官發(fā)財?shù)臋C(jī)會。

講完這個故事后，顏之推很感慨，說：“異哉，此人之教子也！若由此業(yè)，自致卿相，亦不愿汝曹為之?！?/p>

用今天的話來說就是：這個人教育子女的方法真奇怪啊，如果用這種歪門邪道，就是讓子女當(dāng)?shù)讲块L、總理，我也不愿意讓你們走這條路。在顏之推的時代，中國北方的政權(quán)都是少數(shù)民族建立的，他自己也在北齊做官二十來年，所以他的話不能不說得很含蓄，但他的感慨是深沉的。稍加分析，就知道這感嘆里包含了三層意思：

第一，對本民族文化，也就是漢文化的熱愛。

第二，對趨炎附勢、不擇手段謀求利益的人的鄙視。

第三，提出了教育子女的一個最核心的原則問題，即：怎么教子女？教子女什么？

天下父母個個望子成龍，望女成鳳，都希望子孫發(fā)達(dá)，但是怎樣才能使子成龍，使女成鳳，使子孫發(fā)達(dá)呢？這就大有講究了。一些目光短淺的父母只看到眼前的利益，一時的權(quán)勢，總想走捷徑，甚至不擇手段通過歪門斜道來達(dá)到目的，而不知道教育子女的根本原則是要讓他們走正道，讓他們做堂堂正正的人。

用古人的話來講，就是“教子要有義方”（朱伯廬《治家格言》），《三字經(jīng)》中也提到過：“竇燕山，有義方。教五子，名俱揚(yáng)?！笔裁词恰傲x方”？怎樣才叫“有義方”？簡單地說，就是以“圣賢之道”來教育子孫，用我們今天的話來講，就是要教給子女正確的世界觀與人生觀。但是什么才是正確的世界觀與人生觀？這就取決于父母自身的思想境界了。這樣，就歸結(jié)到了一個最根本性的問題上：教育子女的前提和根本乃是教育自己，提高自己。自己境界不高，卻要教出優(yōu)秀的子女來，恐怕很難。

其實，父母對子女的教育更多的是靠身教，而非言教。自己思想境界高，堂堂正正，事業(yè)有成就，對社會有貢獻(xiàn)，就是子女的最好榜樣?！妒勒f新語·德行篇》有一個故事說，謝安的太太教訓(xùn)兒子，卻看到丈夫很少教兒子，就問他，怎么從沒有看到你教兒子？謝安回答說，我怎么沒有教？“我常自教兒”。謝安的話是什么意思呢？就是說，我的一言一行，兒子耳聞目見，都是在教育他。這就是常言所說的“身教重于言教”。

做一個君子還是做一個小人，或者說，做一個好人還是做一個壞人，對于子女的一生至關(guān)重要，而在這一點上，父母的言傳身教也最能產(chǎn)生重要的作用?！?/p>

鏈接

通過與《曾國藩家書》對比反思《顏氏家訓(xùn)》的局限性

●林鳳

？笏 教育目的不同

顏氏、曾氏教育目的不同根本在于：顏氏教育主要是為立身揚(yáng)名、永葆家族世代榮耀；曾氏教育主要是要子孫后代成圣成賢，做一個品德高尚的人。從他為自己寫下的座右銘可以知道：不為圣賢，便為禽獸，不問收獲，只問耕耘。

顏之推出身于官宦之家，在其任官期間，雖不忘“生民之本，要當(dāng)稼檣而食”，但他并不希望子孫去“耕田養(yǎng)馬”，認(rèn)為這是“小人”的事，而希望后輩都能“學(xué)而優(yōu)則仕”，這也是他撰寫《顏氏家訓(xùn)》一書的動機(jī)。曾氏出身于農(nóng)民之家，中進(jìn)士后雖做大官，但官場的傾軋和變幻無常，使他戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，時存罷官回家當(dāng)農(nóng)民的念頭；所以他并不希望兒輩步官宦之道，教育兒輩：“歲中外須講求漪疏，內(nèi)須講求哂小菜?！?，他告誡兒子曾紀(jì)鴻道：“凡人皆望子孫為大官，余不愿為大官，但愿為讀明理的君子”，他還說過：“除讀書外，教之掃屋、抹桌凳、收糞、鋤草是極好之事，切不可以為有損架子而不為也”。對澄、沅二弟也說：“吾不望代代得富貴，但愿代代有秀才。秀才者，讀書之種子也，世家之招牌也，禮儀之旗幟也。諄囑瑞侄從此奮勉加功，為人與為學(xué)并進(jìn)”。從上可知，曾國藩希望子孫后人們做德才兼?zhèn)?、對國家及社會有用的君子?/p>

？笏 教子學(xué)藝態(tài)度不同

我們知道書法、繪畫是一門高雅的藝術(shù)，它們可以陶冶人們的情性、提高個人修養(yǎng)。但凡大教育家，對此領(lǐng)域都較精通，而顏之推卻與此相反，他不希望他的子女在書法、繪畫方面做到精熟，對書法、繪畫他主張只可在名士圈中“玩習(xí)”，恥與工匠為伍等等，他一向是把書法、繪畫放在《雜藝》篇中討論的，可見它們不是“正業(yè)”，他說：“慎勿以書自命”，他認(rèn)為“夫巧者勞而智者憂，常為人所役，更覺為累”。流露出他貴族化教育及從一己的利害出發(fā)對發(fā)展興趣的限制的思想。

而曾國藩則沒這個顧慮，他育子的宗旨是順其天賦，求其發(fā)展，不但不限制子女學(xué)書法，還精心挑選古今名家字畫以資參考，即使各居一地，也通過往來書信促其上進(jìn)。其長子紀(jì)澤無意功名時，曾氏鼓勵道：“爾既無志于科名祿位，但能多讀古書，時時吟詩作字，以陶冶性情，一生受用不盡”。體現(xiàn)出曾氏尊重孩子的主觀愛好，而且?guī)椭レ柟毯桶l(fā)展這種興趣，使其成為清代篆書的代表書家之一。

總而言之，顏氏和曾氏都看重家庭教育。相比較而言，顏氏的教育思想帶有明顯的時代局限性：其思想功利性太強(qiáng)，缺乏普遍性；貴族化傾向較濃，其思想只是上層階級的思想，對平常百姓不適用；而曾氏的教育思想是典型的農(nóng)民式教育，因而更易于被廣大世人所接受。曾氏有選擇地繼承并發(fā)展了其精華內(nèi)容，這就使得曾氏的教育思想比顏氏的教育思想具有較多時代性、開放性、開明性，使我們覺得親切很多。此外，家長是家庭文化的創(chuàng)造者和傳播者，優(yōu)化家庭環(huán)境，是家長的重要責(zé)任，家長應(yīng)努力創(chuàng)造一種與現(xiàn)代社會融洽、合拍的家庭文化氛圍，讓孩子們健康、幸福地成長。

要之，對于任何一種教育理念，我們都要辯證地看，取其精華，去其糟粕。■