從明清傳奇看對(duì)包公形象的神化

摘要：明清傳奇中描寫包公故事的作品在數(shù)量上雖然不如元雜劇多，但隨著社會(huì)的發(fā)展和百姓的需求，劇作家們將包公形象進(jìn)行了更為極端的神化，借此來(lái)寄托百姓對(duì)清官的企盼。

關(guān)鍵字：明清傳奇 包公形象 神化

最先將包公形象進(jìn)行神化的作品出現(xiàn)于元代，此后便蔚然成風(fēng)[1]。明清之際，包公戲主要以傳奇的形式出現(xiàn)，現(xiàn)可考明清包公戲共有18種，分別是：童養(yǎng)中《胭脂記》、欣欣客《袁正文還魂記》、沈璟《桃符記》、無(wú)名氏《高文舉珍珠記》、無(wú)名氏《觀音魚籃記》、鄭國(guó)軒《牡丹記》（已佚）、葉碧川《瓦盆記》（已佚）、鄭汝耿《剔目記》（已佚）、無(wú)名氏《高文舉還魂記》（已佚）、朱佐朝《乾坤嘯》、石子斐《正昭陽(yáng)》、唐英《雙釘案》、李玉《長(zhǎng)生像》（已佚）、朱佐朝《瑞霓羅》（已佚）、朱素臣《四奇觀》（已佚）、程子偉《雪香園》（已佚）、無(wú)名氏《瓊林宴》（已佚）、無(wú)名氏《雙蝴蝶》（已佚）。明清傳奇中，描寫包公故事的作品所占比重并不大，但隨著社會(huì)的發(fā)展和百姓對(duì)清官的渴求，劇作家們?cè)谠s劇的基礎(chǔ)上對(duì)包公的形象進(jìn)行了更為深層的神化，本文力求通過(guò)對(duì)明清傳奇中描寫包公故事的作品進(jìn)行分析，概括出劇作家們對(duì)包公形象進(jìn)行神化的具體體現(xiàn)。

一、身世復(fù)雜：

元雜劇中，對(duì)于包公身世的介紹大多是：“老夫姓包名拯字希文，廬州金斗那四望鄉(xiāng)老兒村人也。官拜龍圖閣待制學(xué)士，正授開封府尹?！敝挥小杜鑳汗怼泛汀痘谊@記》兩劇中介紹較多，但也只是簡(jiǎn)單介紹了包公被皇上委以重任的原因，并沒(méi)有過(guò)多地對(duì)包公的身世進(jìn)行說(shuō)明。明清劇作家對(duì)包公的身世進(jìn)行了較大拓展，如《高文舉珍珠記》第二十一出包公出場(chǎng)時(shí)有一大段的說(shuō)明，其中介紹了包公因相貌丑陋，被父母兄弟所嫌棄，由嫂子撫養(yǎng)成人的過(guò)程。明清劇作家們都不約而同地將包公塑造成相貌丑陋之人，并特意為他安上一個(gè)黑色的臉譜。包公黑臉之說(shuō)，在現(xiàn)存的四種正史資料[2]中都沒(méi)有記載，劇作家憑空對(duì)包公形象進(jìn)行了這一附會(huì)，并得到觀眾們的認(rèn)同，這是值得深入探討的問(wèn)題。《尚書》中記載了中國(guó)的色彩體系源于“五色”，五色之中，黑色是最早被先民賦予神秘色彩和禁忌意義的顏色之一。《說(shuō)文解字》中說(shuō)：“黑，火所熏之色也?！惫湃酥庇^地把黑色與瘟疫、恐怖、神秘等聯(lián)系起來(lái)，而正是由于黑色的神秘與禁忌，人們開始崇拜黑色，關(guān)于這一點(diǎn)，可以參照聞一多先生在《伏羲考》中對(duì)于人們崇拜龍的原因的分析：“一定是假設(shè)了龍有一種廣大無(wú)邊的超自然的法力，即所謂‘摩那’（manan）者，然后才肯奉它為圖騰，崇拜它，信任它，皈依它。”黑色也是如此，人們認(rèn)為黑色是瘟疫的象征，所以供奉黑色，由此，黑色轉(zhuǎn)惡為善，變成了保佑民眾的避瘟神靈，正如黑面兇相的趙公元帥本為瘟神，后被人們供奉為財(cái)神趙公明一樣。后來(lái)五色又與五方四時(shí)相對(duì)應(yīng)，在五行理論中，黑色為天玄，北方之色，代水。而北方屬冬，水又有寒涼滋潤(rùn)之性，所以黑色又是莊重、肅穆的象征，隋唐以前帝王多著玄衣，也是意在表現(xiàn)威嚴(yán)莊重的形象。《包拯傳》中說(shuō)：“人以包拯笑比黃河清。童稚婦女，亦知其名，呼曰包待制。京師為之語(yǔ)曰：‘關(guān)節(jié)不到，有閻羅包老’?！痹s劇中說(shuō)包拯“白日斷陽(yáng)間，到的晚時(shí)又把陰司理”，如此一個(gè)能在陰陽(yáng)兩界都守法持正的清官，如果長(zhǎng)得太過(guò)好看或是太過(guò)平常，怎么能塑造其威嚴(yán)莊重的形象呢？這并非只是百姓們的臆想，正史中類似的情節(jié)也有很多，如北齊名將蘭陵王高長(zhǎng)恭就因長(zhǎng)相過(guò)于柔美而無(wú)法震懾?cái)耻?，所以每次臨敵時(shí)都帶上猙獰的面具以壯軍威；與包拯同時(shí)代的大將軍狄青也因?yàn)殚L(zhǎng)相清秀而受到敵人的輕視，于是每每作戰(zhàn)都披散頭發(fā)帶著面具。所以劇作者們受此影響，將包公的外貌特征做了丑化，并附會(huì)成黑臉，正是想用這種色彩來(lái)寓意包公的品性：外表兇猛，內(nèi)心正直，剛正不阿，鐵面無(wú)私。唯有如此，才能顯示出肅正嚴(yán)厲，不僅讓陽(yáng)間作奸犯科的壞人害怕，更讓陰間為非作歹的鬼怪膽顫。

二、官職：

元雜劇中的包公，官職為“南衙開封府尹”或“龍圖閣待制”。“開封府尹”是宋代京城開封府長(zhǎng)官，主管京城民政、獄訟、治安，從三品。龍圖閣是宋真宗咸平四年建造，收藏太宗御書、御制文集、各種典籍、圖畫、寶瑞之物等，“龍圖閣待制”負(fù)責(zé)掌管龍圖閣事務(wù)，從四品。這與歷史上包拯的官職無(wú)論是職責(zé)還是品級(jí)都頗為符合。而到了明清傳奇中，包公的官職被提高了，如《還魂記》和《觀音魚籃記》中說(shuō)他“官封左相，兼管開封府”，北宋以左為尊，左相在官職上比右相要高，為國(guó)君輔弼之臣。而《雙釘記》中更是將他附會(huì)成天上的文曲星官。在中國(guó)古代神話中，文曲星是主管文運(yùn)的星宿，凡是文章寫得好而被朝廷錄用為重臣的人皆是文曲星下凡，可是縱觀包拯文集，很多都是給皇帝的上書，并無(wú)甚多文采，唯一留下的一首詩(shī)，也是為了拒絕賄賂而作，從這些來(lái)看，包拯的文才似乎并不夠資格附會(huì)成文曲星下凡。

在古代神話中，文曲星與武曲星是一對(duì)相輔星官，我們可以從人們對(duì)武曲星的認(rèn)定標(biāo)準(zhǔn)來(lái)窺探其對(duì)文曲星的標(biāo)準(zhǔn)?？v觀中國(guó)歷史，被百姓認(rèn)定是武曲星的人并不多，不是所有武藝高強(qiáng)之人都可被附會(huì)為武曲星下凡，據(jù)民間傳說(shuō)，只有周武王，關(guān)羽、狄青等人被認(rèn)可。由此可見，百姓們對(duì)于武曲星的判斷標(biāo)準(zhǔn)不僅僅只是武藝的高強(qiáng)，更為重要的是他能夠以天下為重，為百姓解困。由此可以大膽推測(cè)，百姓對(duì)于文曲星的要求也并非僅僅是文采超群的書生，更重要的是能夠利用自己的聰明才智救黎民于水火的人，由這一方面來(lái)看，包公是符合條件的，所以百姓們尊他為文曲星君。

三、刑具：

包公戲中包公的刑具是權(quán)利的象征。元雜劇中僅僅是勢(shì)劍金牌，而明清傳奇中包公的刑具被無(wú)限地增加，《珍珠記》包公稱宋王“賜我金劍一把，銅鍘兩口，銹木一個(gè)，金獅子印一顆，一十二第御棍?！背酥猓€有 “龍頭鍘”、“虎頭鍘”、“狗頭鍘”等等，甚至還有可以起死回生的寶物，這些都使包公的斷案范圍無(wú)限擴(kuò)大，上至皇親國(guó)戚，下至三司九卿，既可審問(wèn)人間不平事，又可懲處陰間不義神。特別是這里所說(shuō)的“金劍一把”，實(shí)際就是民間俗稱的“尚方寶劍”，這是皇帝御用的寶劍，持有尚方寶劍的官員，具有先斬后奏的權(quán)力，這不僅是百姓對(duì)包公寄予的希望，也是皇帝對(duì)包公的肯定，委以重任，所以在明清傳奇中包公在對(duì)待皇親國(guó)戚、權(quán)豪勢(shì)要時(shí)再也不必小心謹(jǐn)慎，游移不定了。

注釋：

[1]、詳見《從元雜劇看對(duì)包公形象的神化》，蔡靜，《北方文學(xué)》2012年第6期。

[2]、分別是：吳奎的《宋故樞密副使孝肅包公墓志銘》、曾鞏的《隆平集?孝肅包公傳》、宋代的《國(guó)史本傳》和元代的《宋史?包拯傳》。

作者簡(jiǎn)介：蔡靜（1987.8～），性別：女，籍貫：黑龍江綏化，學(xué)校：哈爾濱師范大學(xué)中文系古代文學(xué)，研究方向：宋元明清文學(xué)。

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