莊子自由思想新探\t

一般認為《莊子》內七篇為莊子自著而外篇和雜篇則是莊子后學所作，本文主要通過分析莊子內七篇探究其自由思想。

《人間世》——莊子自由思想提出的起點

莊子在《人間世》開篇借顏回的口描述衛(wèi)君為“其年壯，其行獨。輕用其國而不見其過。輕用民死，死者以國量，乎澤若蕉，民其無如矣！”這里表現(xiàn)了衛(wèi)君專橫決斷，不知愛惜百姓的生命，以致百姓橫尸遍野，百姓不知如何生存下去。接著顏回用他自己所學的學說妄圖來治理衛(wèi)國，提出了“端而虛，勉而一”、“內直外曲，成而上比”等治國方法，都被他的老師孔子所否定。最后孔子提出了“心齋”的治國方法。

這一方面否定了儒家以仁義之道治國的方略，另一方面也體現(xiàn)了莊子對當時社會的絕望，他沒有實際有形的方法去改變世道，只能用“心齋”即順乎自然大道的方法去處世。

總之，在《人間世》中，莊子揭露了當時統(tǒng)治者的殘酷無情，也體現(xiàn)了莊子的無可奈何，只能順其自然。正是有了對人間社會的這種認識，才促使莊子力求精神上的自由。

《齊物論》——用曠達的態(tài)度自處于人世間

莊子在《齊物論》寫到：“大知閑閑，小知間間。大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開。與接為構，日以心斗?？z者、窖者、密者。小恐惴惴，大恐縵縵”，最終導致“終身役役而不見成功，苶然疲役而不知其所歸”，引起這種現(xiàn)象的原因則是每個人的“成心”。每個人都“師心自用”，相互之間爭執(zhí)不休，勞心傷神。莊子認為這些爭辯其實是不必要的，世間的事物都是相比較而存在的，彼與此之間沒有確定的界限，從大道的角度看，萬物都是齊等的，正所謂“天地一指也，萬物一馬也”。

其實，不僅物與物是平等的，人與物也是平等的，萬物都源于道，歸于道，這被莊子稱為“物化”。莊子在本篇的最后寫了一則“莊周夢蝶”的故事。莊子認為，無論是蝴蝶也好，莊周也好，這都是大道的暫時的現(xiàn)象而已。他們其實在本性上是沒有分別的。需要說明的是，并非因為從道的觀點來看萬物，萬物就無差別、平等了。這只是高揚一種曠達的精神。去掉“成心”，用齊物、齊是非的觀點來看待世間萬物，這樣就不會為時間的是非、利害所束縛，才能有助于精神自由的獲得。

《養(yǎng)生主》——莊子精神自由的保養(yǎng)原則

莊子在《養(yǎng)生主》中提出了一個比較重要的養(yǎng)生原則“緣督以為經(jīng)”?！娥B(yǎng)生主》開篇用庖丁解牛的故事形象的說明了這個原則。庖丁解牛的技藝已經(jīng)到了出神入化的地步，而他所用的方法卻是“依乎天理”，即順乎自然。的確，作為道之產(chǎn)物的人來說，要想保全自己必須順乎自然，違反自然必然死無喪身之地。當然這里的養(yǎng)生主要的是養(yǎng)神而不是養(yǎng)形，如“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄蓄乎樊中。神雖王，不善也?！币半u即使通過很艱難的途徑才能滿足自己的物質欲望，但是它也不愿呆在籠子中，因為被關在籠子中就失去了自由。那么為什么莊子這么輕視或淡化養(yǎng)形呢？因為在莊子看來，萬物包括人的形體在內都是暫時的、終究會消失，而道是永存的。養(yǎng)神也就是保養(yǎng)“真君”，只要“真君”存在，形體的殘缺都可以置之度外。其實，這又何嘗不是莊子的無奈之舉呢？作為一個人，他當然不希望自己的形體受到摧殘，他也想過著身心愉悅的日子。但在當時的“無道”社會，這都是妄想，是無法實現(xiàn)的。莊子正是看到了這一點，才這么堅定地認為形體的殘缺可以放在一邊，只要注意養(yǎng)神，還是可以生存下去的。

《德充符》、《大宗師》、《應帝王》——莊子精神自由保養(yǎng)的方法

在高揚齊物精神、討論養(yǎng)生之道后，莊子同樣需要思考如何處理內在與外在的關系問題，即內圣外王。這些思想主要體現(xiàn)在《德充符》、《大宗師》、《應帝王》中。

《德充符》——完善內在德性。莊子在《德充符》中所說的道德，“并非常人的所說的篤學善教，平民愛政之類，而是要做到領悟大道，因循萬物的變化，消除是非的觀念，拋棄立德的動機”。在此篇中，莊子有意設定了幾個肢體殘缺的人，運用對比、反襯的手法，說明有德者關鍵在于內在德性的培養(yǎng) ，一個人的外貌和一個人的內在德性好壞沒有關系。而要追求德性完滿必須做到“才全”、“德不形”?！安湃?，就是人民要擺脫“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑”等世俗的外在的東西，對這些要因循自然?！暗虏恍握?，物不能離也?！边@是說要做到與物混然一體。因此，德性的培養(yǎng)關鍵在于與萬物混同一體、因循自然，拋棄外在東西的束縛，注重內在品格的修養(yǎng)。

《大宗師》——效法自然大道。大宗師，就是以大道為老師。大宗師既是學道的過程，又是修道的過程。道先天地而生，它是萬物的主宰，作為萬物之靈的人要想享盡天年必須向道學習，以求達到與道同體的境界。而修道的途徑其實就是“坐忘”。所謂“坐忘”就是“忘仁義”、“忘禮樂”之后的“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”。在這里，莊子再次否定了仁義禮樂對于治國修身的效用。面對大自然，人應該做的是向“道”學習，不斷的修道。整日執(zhí)著于仁義禮樂，于國于人于己都無益處。

《應帝王》——應對世俗生活。在這篇中，莊子批判了仁義禮樂的理論，主張“無為”，就是一切順任自然，不要刻意去做什么，這樣才能治理好社會。關于“有為”的惡果，莊子在本篇的最后一個寓言中有所說明：儵與忽以自己的俗見為混沌鑿七竅，認為這樣可以讓混沌享受他們所認為的快樂。這是愚昧的?；煦缱鳛榇蟮赖幕硪皇艿绞浪椎那謹_就會毀壞。儵與忽正像儒墨等派別。他們都認為自己的學說可以拯救亂世，結果不但沒有改變亂世，反而讓世道更亂。這也反映出莊子對儒墨等“有為之人”的鄙視。

《逍遙游》——莊子精神自由的獲得

莊子看破了人世間的是是非非，樹立了齊物、齊是非的曠達精神，經(jīng)歷了養(yǎng)生、修德、修道、治世這么一番艱難的旅程。而這一旅程的終點便是精神的解脫。莊子在開篇寫了一個關于鯤和鵬的寓言?！霸谶@個寓言中，有兩個字眼是值得留意的。一個是‘大’，一個是‘化’?！钡拇_，這則寓言中的“化”字極大的擴展了我們的思維空間，它把我們帶到一個浩瀚的世界。他把我們帶到一個奇特的世界，目的是想讓我們將之比于自己的境況并有所感悟。鯤的沉重正像深陷黑暗社會中而無法自拔的身體，而展翅高飛的鵬則象征著精神的解脫。雖然鯤“化”而為鵬“飛”向了天空，但它仍然是不自由的。因為它的“飛”是需要條件的，真正的自由是“乘天地之正，而御六氣之辨，以游無窮”，而要達到這種境界必須做到“無己”、“無功”、“無名”，這才是真正自由的。

莊子的自由思想對后世影響深遠，無數(shù)文人雅士藉莊子得到精神解脫。更有拋開世俗效而仿之者，后來的道教就是如此。我們從莊子的自由中所汲取的應該是他豁達的人生態(tài)度。