少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中的宗教文化因素
——基于高山族的個(gè)案分析

陳麗珠

（中央民族大學(xué)體育學(xué)院，北京 100081）

?民族傳統(tǒng)體育學(xué)

少數(shù)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)中的宗教文化因素
——基于高山族的個(gè)案分析

陳麗珠

（中央民族大學(xué)體育學(xué)院，北京 100081）

高山族是生活在我國(guó)臺(tái)灣省的少數(shù)民族。高山族在漫長(zhǎng)而曲折的歷史發(fā)展過(guò)程中，創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)文化和精神文化。其文化由于特殊的人文背景和居住環(huán)境，呈現(xiàn)出獨(dú)特而原始的一面，而且各族群都各有特色，呈現(xiàn)多彩多姿的多樣性，這其中包括豐富的傳統(tǒng)體育活動(dòng);同時(shí)，高山族的傳統(tǒng)體育中包含了各種民族文化因素，其中蘊(yùn)含了豐富的宗教文化因素。

高山族;傳統(tǒng)體育;宗教文化

1 高山族及宗教文化

1.1 高山族的族群概況

高山族是居住在臺(tái)灣的少數(shù)民族，是屬于南島語(yǔ)系民族。經(jīng)過(guò)歷史學(xué)、人類學(xué)、語(yǔ)言學(xué)等多學(xué)科的長(zhǎng)期研究，目前比較一致的結(jié)論認(rèn)為，高山族與亞洲東南部特別是我國(guó)東南沿海一帶的古越人有著密切的關(guān)系［1］。由于歷史的原因在上世紀(jì)五十年代大陸的歷史學(xué)家、人類學(xué)家、民族學(xué)家、語(yǔ)言學(xué)家對(duì)居住在大陸的少數(shù)民族進(jìn)行民族識(shí)別的時(shí)候，臺(tái)灣與大陸處于隔絕的狀態(tài)，專家們根本無(wú)法到臺(tái)灣的少數(shù)民族居住地進(jìn)行實(shí)地調(diào)查，根據(jù)前人研究的結(jié)果和歷史的沿革，1953年中央人民政府將居住在臺(tái)灣的少數(shù)民族統(tǒng)稱為高山族。

1949年蔣介石帶領(lǐng)國(guó)民黨退守臺(tái)灣，當(dāng)時(shí)的中央研究院的史語(yǔ)所在傅斯年的帶領(lǐng)下比較完整地遷到了臺(tái)灣。所以，臺(tái)灣的人類學(xué)、民族學(xué)界利用得天獨(dú)厚的條件對(duì)臺(tái)灣的少數(shù)民族繼續(xù)進(jìn)行研究，取得了豐碩的成果。按李亦園先生對(duì)臺(tái)灣高山族研究歷史的回顧，在臺(tái)灣研究高山族的學(xué)者已經(jīng)進(jìn)入第四代，“第一代人類學(xué)家就是茵逸夫、凌純聲、衛(wèi)惠林，這三位是從大陸具有田野經(jīng)驗(yàn)去臺(tái)灣的，是第一代人類學(xué)家”［2］，李亦園先生稱自己是第二代。大陸的一些學(xué)者在無(wú)法以田野調(diào)查的方式進(jìn)行研究的情況下，采用其他研究方法，從政治、經(jīng)濟(jì)、文化和社會(huì)各個(gè)角度堅(jiān)持對(duì)高山族進(jìn)行研究，也取得了一定的成果。

關(guān)于臺(tái)灣少數(shù)民族的稱謂在學(xué)術(shù)界一直是有爭(zhēng)論的?！皻v史上各個(gè)時(shí)期對(duì)臺(tái)灣少數(shù)民族的稱呼，史書中有著許多不同的記載，如三國(guó)稱“山夷”、隋唐稱“流求”（或“琉球”）、宋元稱“溜求”或“比舍邪”、明代稱“東番夷”、清代稱“土番”或（“熟番”、“生番”、“野番”、“高山番”和“平埔番”）等”［3］。在日據(jù)時(shí)代高山族被稱為“高砂族”、“高砂蕃”。1945年抗日戰(zhàn)爭(zhēng)勝利，臺(tái)灣光復(fù)，大陸將臺(tái)灣的少數(shù)民族統(tǒng)稱為高山族?！芭_(tái)灣當(dāng)局在臺(tái)灣光復(fù)初期，也曾使用過(guò)“高山族”這一族稱”［3］，后來(lái)又稱“山地山胞”、“平地山胞”、“山胞”、“先住民”、“土著族”、“原住民”。李亦園教授認(rèn)為:用學(xué)術(shù)的觀點(diǎn)、站在學(xué)術(shù)研究的立場(chǎng)上，根據(jù)語(yǔ)言和文化來(lái)分類的話，高山族應(yīng)分為9族，即阿美族、卑南族、泰雅族、鄒族、排灣族、賽夏族、布農(nóng)族、雅美族、魯凱族。如果加上已經(jīng)漢化的平鋪人是10族;但是，在平鋪人內(nèi)部又有10個(gè)稱謂不同的族稱，即凱達(dá)加蘭族、巴拍拉族、雷朗族、貓霧揀族、噶瑪蘭族、安雅族、道卡斯族、西拉雅族、巴宰族、邵族。到2007年為止，臺(tái)灣當(dāng)局陸續(xù)又承認(rèn)了邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族和撒奇萊雅族4個(gè)民族。大陸學(xué)者施聯(lián)朱先生通過(guò)對(duì)高山族的語(yǔ)言、分布區(qū)域、族稱、來(lái)源、文化生活習(xí)俗、民族認(rèn)同意識(shí)幾個(gè)方面的分析認(rèn)為高山族不是單一的民族。

關(guān)于高山族的族源問(wèn)題也是有爭(zhēng)論的，有四種理論，即本土說(shuō)、北來(lái)說(shuō)、西來(lái)說(shuō)和南來(lái)說(shuō)。這四種學(xué)說(shuō)影響最大的是西來(lái)說(shuō)，而且從人類學(xué)、民族學(xué)來(lái)分析這種說(shuō)法更具有說(shuō)服力。

西來(lái)說(shuō)的主要代表人物凌純聲教授認(rèn)為臺(tái)灣的土著民族即由大陸遷移而來(lái)的古越族。他在《古代閩越人與臺(tái)灣土著族》中指出:“遠(yuǎn)在紀(jì)元以前，越人已由大陸移居臺(tái)灣，海上早有往來(lái)，自秦皇漢武三次遷沿海越民于內(nèi)地，徹底實(shí)行海禁以后，臺(tái)灣孤懸海外，乃與大陸隔絕。所以臺(tái)灣先史文化與大陸文化有密切的關(guān)系。及臺(tái)灣土著諸族與大陸西南民族的類似。”衛(wèi)惠林先生將臺(tái)灣的土著民族分成兩個(gè)不同的根源，一個(gè)是來(lái)臺(tái)較早而與南島系無(wú)關(guān)的百越族，一個(gè)是來(lái)臺(tái)較晚的南島系民族。衛(wèi)先生在《臺(tái)灣土著族的源流與分類》中說(shuō):“我們一方面自應(yīng)拒絕多數(shù)過(guò)去學(xué)者之全來(lái)說(shuō)，也不能完全強(qiáng)調(diào)大陸說(shuō)，而主張至少應(yīng)分新舊與南北兩系，山地各族尤其北中部山地各族為大陸舊文化東夷遼越文化系統(tǒng)，東部與平地各族為南島系文化（印度尼西安文化）系統(tǒng)。自然我們可以假定以中國(guó)大陸為整個(gè)東南亞乃至太平洋文化的搖籃，則南系各族也不能謂其與大陸無(wú)關(guān)?！绷杓兟暯淌诘摹赌涎笸林c中國(guó)古代百越民族》一文中認(rèn)為，南洋的土著和南方的中國(guó)人有親密的系裔關(guān)系，這是所指的南洋包括菲律賓、婆羅州、西里伯、摩鹿加、帝汶、爪哇、蘇門答臘諸島、馬來(lái)半島、中南半島以及馬達(dá)加斯島的一部分。

高山族在其長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中創(chuàng)造了豐富的民族文化。其中，絢麗多彩的民族傳統(tǒng)體育文化折射出高山族的社會(huì)歷史、風(fēng)俗習(xí)慣、生產(chǎn)生活方式、道德觀念、宗教信仰等等，是高山族歷史、文化傳統(tǒng)和思想意識(shí)的具體表現(xiàn)。雖然高山族社會(huì)支系紛繁，但是使用的語(yǔ)言都有屬于南島語(yǔ)系，具有共同的思維定勢(shì)。而且，在其歷史進(jìn)程中經(jīng)歷漫長(zhǎng)的原始社會(huì)階段，因此原始宗教影響到高山族社會(huì)生活的方方面面。原始宗教信仰是高山族民族傳統(tǒng)體育文化的重要源泉之一，宗教的祭祀活動(dòng)可稱為是其民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的前身，為了祈求氏族、部落五谷豐登、平安長(zhǎng)壽和人丁興旺，通過(guò)祭萬(wàn)物所舉辦的豐富多彩的祭祀活動(dòng)，為高山族民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)的形式和內(nèi)容的多樣化奠定了基礎(chǔ)，并賦予了其神圣的文化內(nèi)涵，從而得到了各族群的認(rèn)同、接受和參與。

1.2 高山族的宗教信仰

由于高山族與我國(guó)東南沿海的古越族有密切的關(guān)系。所以，從文化特質(zhì)的角度來(lái)看臺(tái)灣的高山族與古代的“百越”有著非常相似之處，保留了許多“百越”人的遺風(fēng)。在《臺(tái)灣府志》中所列高山族特殊風(fēng)俗習(xí)慣一百條，與印尼和馬來(lái)人的特殊風(fēng)俗習(xí)慣相比較，其中相同的占18%;與南方大陸少數(shù)民族特別是與古越人有密切淵源的壯侗語(yǔ)族的各族比較，相同或接近的占82%［4］。如，高山族對(duì)蛇、鳥(niǎo)、竹的敬畏淵源于古越人的蛇、鳥(niǎo)、竹圖騰崇拜?！皥D騰”在原始社會(huì)是氏族之徽號(hào)或標(biāo)志，同氏族的人相信自己的群體是由圖騰物演生而來(lái)的，因而對(duì)之進(jìn)行崇拜［5］。

宗教文化包含了人們的價(jià)值觀念、思維方式、生活方式以及風(fēng)俗習(xí)慣等等［6］。高山族信奉的是原始宗教，相信萬(wàn)物有靈是高山族原始宗教產(chǎn)生和存在的思想基礎(chǔ)。各個(gè)不同的族群除相信宇宙由天神、太陽(yáng)神、月亮神、風(fēng)神、雷神、雨神、地神、水神、火神、山神、海神、河神等諸自然神靈主宰之外，還相信人體或人體的各個(gè)器官都有靈魂在控制，人的睡眠、做夢(mèng)、疾病、出生、死亡、吉、兇、禍、福等都是靈魂作用的結(jié)果。人靈被分為活靈與死靈;善靈與惡靈。人死后靈魂不滅［7］。所以，在高山族的宗教世界中是一個(gè)靈魂崇拜的世界。高山族認(rèn)為萬(wàn)物皆有靈，其中祖靈崇拜是其原始崇拜的核心與支柱。高山族的許多部落把自己的祖先奉若神明，頂禮膜拜。他們認(rèn)為祖先帶領(lǐng)族人，從事狩獵、農(nóng)耕、捕魚，為部落的生存和發(fā)展竭盡全力。在他們死后，他的靈魂對(duì)其子孫具有關(guān)愛(ài)和保佑的能力，同時(shí)對(duì)子孫的不軌行為進(jìn)行懲罰。因此，在農(nóng)事、捕魚、狩獵和各種祭祀慶典之前，要先祭祖靈。

靈魂崇拜作為高山族原始的宗教信仰從方方面面影響著高山族人民的思想與生活。宗教的兩個(gè)重要組成部分是信仰系統(tǒng)和儀式系統(tǒng)，二者組成宗教的兩個(gè)“輪子”，儀式是信仰的行為化，內(nèi)在的信仰由于表現(xiàn)在儀式上而被外在化和具體化，信仰是儀式的本質(zhì)內(nèi)容。兩者相輔相成，缺一不可。同樣，高山族的泛靈信仰也是通過(guò)各種儀式得以表現(xiàn)。通過(guò)儀式當(dāng)中的聲音和肢體語(yǔ)言，進(jìn)行動(dòng)態(tài)的情感表達(dá)，更能吸引人們的注意力，使人們?cè)谝曈X(jué)和聽(tīng)覺(jué)上得到刺激，使人產(chǎn)生共鳴，使人與神靈能夠更好的溝通。

1.3 宗教文化中的積極因素

今天，我們看到的民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)具有的健身性、娛樂(lè)性和競(jìng)技性，反映出更多的是體育活動(dòng)的屬性。但是，追根溯源，很多民族傳統(tǒng)體育文化活動(dòng)來(lái)源于宗教活動(dòng)儀式，由巫師引導(dǎo)的一些宗教活動(dòng)儀式，既達(dá)到了宗教活動(dòng)的目的，同時(shí)儀式的參與者進(jìn)行了自愿的身體活動(dòng)，體現(xiàn)宗教儀式活動(dòng)雙重性，既娛神、慰神、娛人。隨著人類社會(huì)的發(fā)展，這些儀式活動(dòng)的宗教色彩在逐漸的退去或淡化，文娛體育的價(jià)值逐漸增強(qiáng)，漸漸成為獨(dú)立的身體活動(dòng)。但是，隱藏在其深層次的文化內(nèi)涵則不斷被沿襲、繼承和發(fā)展。如今，在享受民族傳統(tǒng)體育強(qiáng)身健體、娛樂(lè)身心的物質(zhì)價(jià)值的同時(shí)，不能忽視其精神價(jià)值，深藏在民族傳統(tǒng)體育當(dāng)中的各種文化因素是才是其核心所在。因?yàn)椋幕且粋€(gè)社會(huì)的精神內(nèi)核，既是個(gè)體人格產(chǎn)生的母體，又是它存在的外在環(huán)境，一個(gè)國(guó)家的經(jīng)濟(jì)無(wú)論多么的發(fā)達(dá)，一個(gè)民族的世代精神的延續(xù)都必須依賴文化來(lái)維系。

中國(guó)改革開(kāi)放30多年，我們用了不到三十年的時(shí)間，完成了資本主義社會(huì)200年才達(dá)到的經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)水平，如今我們的經(jīng)濟(jì)總量又超過(guò)了日本，成為世界第二大經(jīng)濟(jì)體。但是，在經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展的同時(shí)，我們也付出了沉重的代價(jià)，那就是對(duì)自然環(huán)境、人文環(huán)境的破壞和對(duì)自然資源的過(guò)度利用，以及一些人本價(jià)值觀念的混亂。因此，在保持經(jīng)濟(jì)高速發(fā)展的同時(shí)，應(yīng)當(dāng)堅(jiān)守我們優(yōu)良的文化傳統(tǒng)，使得經(jīng)濟(jì)、政治、社會(huì)和文化協(xié)調(diào)發(fā)展，為子孫后代留下發(fā)展的空間，為中華民族的偉大復(fù)興儲(chǔ)備強(qiáng)勁的推動(dòng)力。所以，少數(shù)民族宗教當(dāng)中一些積極因素，至今值得我們遵從。如少數(shù)民族原始宗教當(dāng)中對(duì)大自然懷有的敬畏之心，一些狩獵為生的少數(shù)民族，在獵物的懷孕期是絕不射殺獵物的，這無(wú)形之中為動(dòng)物繁衍、保持生物的多樣性和生態(tài)環(huán)境的保護(hù)做出了積極的貢獻(xiàn);還如高山族對(duì)祖先的崇拜，表現(xiàn)了高山族同胞對(duì)祖先的愛(ài)戴、對(duì)前人創(chuàng)造的物質(zhì)和精神財(cái)富的尊重，這在我們這個(gè)今天具有多元價(jià)值觀念、主張追求個(gè)性發(fā)展、體現(xiàn)個(gè)人價(jià)值的社會(huì)里有著非常積極的意義。因此，從高山族的宗教信仰到其民族傳統(tǒng)體育文化，通過(guò)對(duì)高山族兩個(gè)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目的個(gè)案分析，透視出部分高山族民族傳統(tǒng)體育文化蘊(yùn)涵著豐富的宗教文化因素，發(fā)現(xiàn)其積極的方面，使其在精神文明建設(shè)當(dāng)中發(fā)揮作用。

2 高山族傳統(tǒng)體育活動(dòng)當(dāng)中蘊(yùn)含的宗教文化因素

高山族傳統(tǒng)體育文化是高山族民族文化的重要組成部分。在民族傳統(tǒng)體育中蘊(yùn)含著豐富的各種民族文化因素。所以，宗教作為文化的重要組成部分，宗教文化因素在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育中有豐富呈現(xiàn)，從以下高山族兩個(gè)比較有代表性的傳統(tǒng)體育項(xiàng)目可見(jiàn)一斑。

2.1 刺球

刺球是臺(tái)灣土著民族（高山族）平埔與排灣等族群中流行的傳統(tǒng)游戲。游戲者五、六人或數(shù)十人不等，其中一人為首持球，球一般藤制或樹(shù)皮編織，有的以柚果代替，并系以長(zhǎng)繩，其他人持長(zhǎng)竿圍繞四周。賽場(chǎng)設(shè)在頭目宅前的廣場(chǎng)上，那里構(gòu)筑一座高1米寬5米的平臺(tái)，供頭目及長(zhǎng)老就坐觀賞。持球者朗聲呼喊“吉祥物”的名稱，如粟、熊、太陽(yáng)等，同時(shí)引繩把球用力拋向高空，持竿者吶喊而上，挺竿迎刺，以刺中次數(shù)決勝負(fù)。清《番社采風(fēng)圖考》則這樣描述了平埔人刺球的壯觀場(chǎng)面:“番以藤絲編制為球，大如瓜，輕如帛，畫以五彩。每風(fēng)日清朗，會(huì)社眾為蹋鞠之戲，先以手送于空中，眾番各持長(zhǎng)竿以尖托之;落而復(fù)起，如弄丸戲彈。以失墜者為負(fù)，罰以灑。男婦睹觀，以為歡娛。張侍御有詩(shī)云:“藤球擲罷，舞秋千，世外嬉怡別有天。月幾回;圓千幾熟，歲歲頻換不知年［8］?！?/p>

高山族中的排灣人把刺球作為祭祀的重要儀式，排灣人的“五年祭”是為了接受始祖靈（祖先）帶來(lái)的農(nóng)耕、狩獵、出草等的幸福而舉行的，每五年聚集族人，共同祭祀祖靈的盛會(huì)，通常是在粟谷收成后的七、八月間舉行。祭前，主祭司率領(lǐng)精壯青年到竹林挑選竹子，砍下來(lái)制作刺球用的長(zhǎng)槍。祭祀用的長(zhǎng)槍稱為“朱古亞特”，由大小兩根或大中小三根竹子接合而成，未端削尖鋒利如劍，有些長(zhǎng)達(dá)四五十尺。最長(zhǎng)的長(zhǎng)槍由頭目來(lái)用，男祭司用的長(zhǎng)槍稱為“沙吉姆吉”（神的名字），非常的短，上面纏著紅布和鈴。球稱為“卡普隆”，長(zhǎng)老在家用相思樹(shù)皮或葛藤纏成，直徑大約五寸，系上一條長(zhǎng)長(zhǎng)的藤繩，藤球制成后，老人還給它起名，有的用傳統(tǒng)的作物（粟、芋等），有的用捕獲的野獸（鹿、熊等），有的用家畜，有的用敵人或英雄的名字來(lái)命名，由一位德高望重的長(zhǎng)老將“卡普隆”高高拋上天空，一邊高聲吶喊:“粟谷喲!”“山芋喲!”“熊喲!”每拋一次，喊一個(gè)象征吉祥的名字，青年們持竿競(jìng)相刺向拋落下來(lái)的藤球，刺中者表示承受從天而降的各種幸福，即被視為英雄，頭目上前敬樽，觀眾縱情歡呼，刺中者退出賽場(chǎng)，沒(méi)有刺中的人繼續(xù)刺球，直到人人刺中目標(biāo)，獲得祖先及神明的庇佑，比賽方告結(jié)束。有些女祭司把刺球的長(zhǎng)槍稱為梯子，認(rèn)為幸福會(huì)從天上沿著長(zhǎng)槍降下來(lái)［8］。

刺球也稱“托篙”，“托篙”是閩南話借詞，是“竹竿”的意思。今天，刺球已經(jīng)完全演變?yōu)橐豁?xiàng)民族傳統(tǒng)體育活動(dòng)，在我國(guó)的少數(shù)民族傳統(tǒng)體育運(yùn)動(dòng)會(huì)上作為表演項(xiàng)目得以展示。

追溯刺球的宗教文化淵源，它是來(lái)源于高山族靈魂崇拜中的敵靈崇拜。高山族的族群中，除個(gè)別族群外都有獵頭的習(xí)俗。當(dāng)農(nóng)作物成熟之前，部落首領(lǐng)率族中的勇猛之士，潛伏在林間草徑，或到異族的村舍，獵取人頭，用獵取的人頭回村獻(xiàn)祭。原先獵首的目的，在于祈求風(fēng)年，后來(lái)發(fā)展到表達(dá)愛(ài)情、決斷訴訟，或者比試勇武。他們深信敵人的亡靈具有特殊的魔力，既能庇護(hù)本族人壽年豐，又有威懾、抵御甚至殺死異族外敵之力［9］。由于獵頭是高山族特有的習(xí)俗，所以獵頭往往是不同部落或支派之間進(jìn)行，結(jié)果引起被殺者血親的報(bào)復(fù)，具歷史記載:被殺的子嗣在服喪期滿后，必出殺人，取首級(jí)祭奠自己的親人。這種獵頭的習(xí)俗，嚴(yán)重影響了高山族人口的增長(zhǎng)。后來(lái)，隨著與其它民族交往的日益增多，特別是一些有識(shí)之士的努力和清朝政府不斷禁止，獵首陋習(xí)才逐漸的消失。但是，獵首的深層動(dòng)因是祭祀神靈，以此祈禱來(lái)年五谷豐登、六畜興旺，因此改用草、藤、竹編的球代之繼續(xù)進(jìn)行這項(xiàng)祭祀儀式。隨著時(shí)間的推移，逐漸演變成今天娛樂(lè)性的活動(dòng)。

宗教儀式是社會(huì)成員通過(guò)一系列特殊的行動(dòng)以顯示其信仰。這種動(dòng)作往往是集體的、高度程式化的，從中可以傳達(dá)社會(huì)認(rèn)為有價(jià)值的觀念［10］。宗教儀式包括祈禱、音樂(lè)舞蹈、肉體刺激、講道、朗誦教規(guī)、模仿、圣物的禁忌、宴會(huì)、犧牲、集會(huì)和靈感等。高山族的刺球就是對(duì)獵首的模仿，通過(guò)這種模仿行為同樣達(dá)到對(duì)敵靈崇拜的效果。從排灣人在“五年祭”時(shí)對(duì)刺球這項(xiàng)重要活動(dòng)所使用器材的準(zhǔn)備到整個(gè)活動(dòng)過(guò)程表現(xiàn)出對(duì)敵靈的尊重與崇拜;參與的人要都要刺中目標(biāo)，達(dá)到娛神和媚神的目的，使得人人能夠得到敵靈的庇護(hù)和保佑。

2.2 射耳節(jié)

布農(nóng)人沿習(xí)至今的射耳節(jié)，源于高山族狩獵的祭禮—“打耳祭”。它是布農(nóng)族全年中最大的祭典，于四月下旬有下弦月的時(shí)間舉行，祭日在凌晨三時(shí)左右開(kāi)始，祭司召集全村族人（限男性）及男童到集會(huì)所，參與射耳祭典。屆時(shí)，大家會(huì)集在長(zhǎng)長(zhǎng)的空地上，斜設(shè)一兩米見(jiàn)方的木板，上面用粟糕粘六只動(dòng)物耳朵排列成三行，上面一行為2只鹿耳，中間一行是兩只獐耳（或鹿耳），下面一行是山羊、山豬耳各一只，木板左右堆砌兩堆石頭，上面燃放篝火，把周圍照的通明。射耳的程序遵祖訓(xùn)規(guī)矩，先由長(zhǎng)者懷抱當(dāng)年出生的男嬰與兒童射耳，距離1.5米，長(zhǎng)老一邊帶領(lǐng)他們射耳，一邊朗聲祈禱，“既射鹿獐，體健力壯，有如明月，永放光芒!”先射鹿耳獐耳，要求每射必中，否則不祥，爾后射山羊和豬耳。最后由成人射耳，目標(biāo)不限，可任意選取擇鹿、獐或山羊、山豬，射程約10米，射中與否不拘，射畢，天已拂曉，布農(nóng)人移火入屋，烤肉宴請(qǐng)起舞盡興［11］。

在狩獵時(shí)代，每當(dāng)四月上旬，農(nóng)田的間苗、除草等農(nóng)活都完成了，布農(nóng)人進(jìn)山圍獵10天。狩獵回來(lái)的第二天舉行“打耳祭”。祭禮通常是在凌晨的三點(diǎn)舉行，參加祭禮的小伙子們，在主祭的長(zhǎng)老的引導(dǎo)下，來(lái)到山下的一片空地里?？盏氐乃闹懿逯鸢?，在火把照的最亮的地方，插一根2尺長(zhǎng)的木棍，上面放著花鹿的右耳，這就是目標(biāo)。射手們站在距目標(biāo)10米的地方，依次用自帶的武器，進(jìn)行射擊。射擊時(shí)，成年人用槍，未成年人用弓箭［12］。用獵物的耳朵代表獵物，“打耳祭”旨在祈神賜于精湛的射術(shù)和超人的勇氣，射獲更多的獵物，表現(xiàn)了布農(nóng)人對(duì)狩獵之神的敬畏。體現(xiàn)了布農(nóng)人希望狩獵之神讓賜予更多的獵物同時(shí)，也希望狩獵之神孕育更多的獵物使得布農(nóng)人生生不息。

3 結(jié)論

高山族傳統(tǒng)體育文化，經(jīng)歷了漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程，演變到今天展現(xiàn)在人們眼前的是健身娛樂(lè)的體育活動(dòng)形式。但是，從另一個(gè)角度去審視它，會(huì)發(fā)現(xiàn)它蘊(yùn)含了包括宗教在內(nèi)多種文化因素，用宗教文化的視角詮釋民族傳統(tǒng)體育，能夠從深層次理解民族傳統(tǒng)體育存在的價(jià)值，揭示出民族傳統(tǒng)體育在規(guī)范人們的思想道德意識(shí)、群體生活方式和價(jià)值取向等方面具有其他文化形式所不能替代的積極作用。因此，通過(guò)對(duì)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化與宗教相互關(guān)系的探討，發(fā)現(xiàn)對(duì)人類社會(huì)發(fā)展具有積極意義的因素，以促進(jìn)人類社會(huì)健康和諧的發(fā)展。

［1］楊圣敏.中國(guó)民族志［M］.北京:中央民族大學(xué)出版社，2003:143.

［2］李亦園.臺(tái)灣高山族研究回顧與前瞻［J］.云南民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2000，17（2）:10.

［3］施聯(lián)朱.關(guān)于臺(tái)灣少數(shù)民族識(shí)別問(wèn)題的研究［J］.福建師范大學(xué)學(xué)報(bào)（哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版），1994（4）:91.

［4］蕭棟梁.臺(tái)灣族緣考［J］.史林集萃，2001（3）:5.

［5］何大勇.論高山族的原始宗教［J］.世界宗教研究，2005（3）:142.

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［7］何大勇.論高山族的原始宗教［J］.世界宗教研究，2005（3）:143.

［8］畢仲春，陳麗珠.高山族之傳統(tǒng)游戲—刺球［J］.體育文化導(dǎo)刊，2004（1）:77.

［9］許良國(guó)，曾思奇.高山族風(fēng)俗志［M］.北京:中央民族學(xué)院出版社，1988:67.

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［11］陳麗珠.高山族傳統(tǒng)體育文化研究［M］//徐玉良.中國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育文化研究.北京:民族出版社，2005:177－178.

［12］許良國(guó)，曾思奇.高山族風(fēng)俗志［M］.北京:中央民族學(xué)院出版社，1988:87 －88.

Religious Elements in Sports Activities of Gaoshan Nationality

CHEN Lizhu
（Sports School，MINZU University of China，Beijing 100081，China）

Gaoshan nationality is a minority that lives in Taiwan，China.During the long and complicated history of development，Gaoshan nationality creates abundant material and spiritual culture.Because of special humane background and inhabited environment，its culture presents a unique and original facet.Moreover，Gaoshan nationality is composed of nine tribes，each of which unfolds diversified characteristics，including lots of traditional sports activities.Meanwhile，traditional sports of Gaoshan nationality contain all kinds of ethnic cultural elements，among which a great many of religious cultural elements are involved.

Gaoshan nationality;traditional sports;religious culture

G80－05

A

1004－0560（2012）03－0129－04

2012-02-09;

2012-03-16

國(guó)家民委課題:全國(guó)少數(shù)民族傳統(tǒng)體育項(xiàng)目開(kāi)展現(xiàn)狀及對(duì)策研究（編號(hào):20080050）。

陳麗珠（1962－），女，副教授，碩士，主要研究方向?yàn)轶w育教學(xué)與民族傳統(tǒng)體育文化。

責(zé)任編輯:喬艷春