朱陸“早晚異同”說探討——以陳建《學(xué)蔀通辨》觀點(diǎn)評(píng)析為例

柳向忠

（武漢大學(xué)哲學(xué)學(xué)院/國(guó)學(xué)院，湖北 武漢 430072）

本文主旨是通過評(píng)析陳建《學(xué)蔀通辨》之思想觀點(diǎn)[1]就朱陸“早晚異同”說問題再做一簡(jiǎn)梳，其余所辨觀點(diǎn)評(píng)析另篇論及。

清代章學(xué)誠在《文史通義·朱陸》中說：“宋儒有朱陸，千古不可合之同異，亦千古不可無之同異也?！盵2]從有宋以來理學(xué)的發(fā)展看，此說確實(shí)切合其實(shí)而又公允。朱陸之辯八百年來的確是“不可合”，亦“不可無”，是中國(guó)學(xué)術(shù)史、哲學(xué)史上不能不涉及的一條主線，尤其是對(duì)道德倫理領(lǐng)域的根本性、基礎(chǔ)性問題的探討在任何時(shí)代都具有現(xiàn)實(shí)性之重要意義。拋開門戶的糾葛、牴牾，恰是理學(xué)兼容并蓄、理性發(fā)展的有益所在。朱陸之學(xué)，既有學(xué)術(shù)上的鳴辯，亦有因之而來的朱陸異同之爭(zhēng)。明代學(xué)者陳建 （1497-1567）著《學(xué)蔀通辨》亦是在這一問題視野中展開的，直接動(dòng)機(jī)在于辨王陽明《朱子晚年定論》等“顛倒早晚，以彌縫陸學(xué)，而不顧矯誣朱子，狂誤后學(xué)之深”[3]（P113）的朱陸“早異晚同”說之非。

一、朱、陸“早異晚同”說的緣起

陳建在《學(xué)蔀通辨·總序》中述及了朱、陸“早異晚同”的由來，他指出：

不意近世一種造為早晚之說，乃謂朱子初年所見未定，誤疑象山，而晚年始悔悟，而與象山合。其說蓋萌于趙東山之《對(duì)江右六君子策》，而成于程篁墩之《道一編》，至近日王陽明因之又集為《朱子晚年定論》，自此說既成，后人不復(fù)暇考，一切據(jù)信，而不知其顛倒早晚、矯誣朱子以彌縫陸學(xué)也。其為蔀益以甚矣。

現(xiàn)再詳考之，首次明確提出朱、陸“早異晚同”的是趙汸（稱東山先生，1319-1369）。[4]作有《對(duì)江右六君子策》，認(rèn)為朱學(xué)繼周程而上承顏?zhàn)又畬W(xué)，陸學(xué)獨(dú)出孟子之學(xué)，因而提出朱、陸“早異晚同”說：

子朱子之答項(xiàng)平甫也，其言曰：“自子思以來，教人之法，惟以尊德性、道問學(xué)為用力之要。陸子靜所說，專是尊德性事，而熹平日所論，卻是道問學(xué)上多了，今當(dāng)反身用力，去短集長(zhǎng)，庶不墜一偏也?！庇^乎此言，則朱子進(jìn)德之序可見矣。

陸先生之祭呂伯恭也，其言曰：“追昔曩日，粗心浮氣，徒致參辰，豈足酬義？”觀乎斯言，則先生克己之勇可知矣。

接著又說：

夫以二先生之言如此，豈鵝湖之論至是而各有合邪？使其合并于莫?dú)q，則其微言精義必有契焉，而子靜則既往矣。[5]（P77-78）

程敏政（字克勤，號(hào)篁墩，公元1445-1500年），休寧篁墩(今安徽歙縣屯溪)人。自謂二程后人，對(duì)朱子學(xué)很是尊崇，“獨(dú)喜誦朱子之書，至行坐與俱，寢食幾廢”[6]。但他更多是拋開門戶之見來看待朱、陸異同關(guān)系而和會(huì)之。他認(rèn)為趙汸“謂朱子去短集長(zhǎng)說在陸子沒世之后，則恐未然”，并指出朱陸二先生殊途同歸之好不出淳熙九年（公元1182年）之后數(shù)年間[5]（P79）。程敏政在《道一編·自序》中概述了其朱、陸“早異晚同”說，“起初則誠若冰炭之相反，其中則覺夫疑信之相半，至于終，則有若輔車之相倚，且深取于《孟子》‘道性善’、‘收放心’之兩言，讀至此而后知朱子晚年所以兼收陸子之學(xué)，誠不在南軒、東萊之下?！盵5]（P9）程敏政選輯朱陸兩家往還之書信以辨朱、陸同異重在“晚同”，就是同歸于一，即道。

以上二人旨趣均在朱、陸異同之辨中而和會(huì)朱陸，亦是朱陸之辯至當(dāng)時(shí)之新視野。其實(shí)對(duì)于和會(huì)朱陸者，在二人之前卻是早已有之的。

自朱子死后，就有調(diào)和朱陸之學(xué)者。諸如，“袁清容（袁桷）云陸子與朱子生同時(shí)、仕同朝，其辨爭(zhēng)者，朋友麗澤之益，書牘俱在。不百余年，異黨之說興，深文巧辟。淳佑中鄱陽湯中氏，合朱陸之說。至其猶子端明文清公漢益闡同之，足以補(bǔ)兩家之未備，是合同朱陸之最先者。”[7]（P2843）湯漢門人程紹開，“號(hào)月巖，廣信人也，嘗筑道一書院，以合朱陸兩家之說”。[7]（P2849）而程紹開的弟子吳澄（草廬），學(xué)本朱熹，兼宗陸九淵，以“二師之為教一也”，以會(huì)合朱陸之學(xué)。至元末明初調(diào)和朱陸的宋濂，乃至“崇仁之學(xué)”的吳與弼，總體上來說并沒有涉及朱陸學(xué)說的同異分歧之歷變。

經(jīng)由和會(huì)朱陸以至朱陸同異之辨這一歷史演變，尤其是于王陽明和陳建處更見這一變化的特色。

王學(xué)在明中葉興起影響很大，但陽明在世之時(shí)，朱學(xué)仍然處于相當(dāng)有勢(shì)力和影響的官學(xué)的地位。王學(xué)常被程朱學(xué)信奉者斥之為“偽學(xué)”、“異端”，王陽明本人甚至也受到詆毀。王陽明著《朱子晚年定論》于出入、范圍朱陸異同中曲意撿求朱子之書裒集之而成朱子晚年定說，把朱子學(xué)拉到了陸子學(xué)一邊。究其因，一方面，陽明《自序》言憂“世之高明之士，厭此（孔孟圣學(xué)）而趨彼（釋道）也，此豈二氏（釋道）之罪哉”，故而“慨夫世之學(xué)者徒守朱子中年未定之說，而不復(fù)知求其晚歲既悟之論”，[8]以彌合朱陸而將矛頭指向釋道。另一方面，王陽明也是為了應(yīng)對(duì)攻擊和免遭壓制，通過這一方式將朱子學(xué)與自己的學(xué)術(shù)聯(lián)系起來，以謀求自身的發(fā)展。

明中葉以后，隨著朱子學(xué)的分化，失去發(fā)展活力而衰退，陸王心學(xué)逐漸成為思想領(lǐng)域之主流。較之程敏政兼采兩家之說以辨朱陸早異晚同，王陽明單采朱子書信而論之，不言及陸子一語，并且以己成熟了的心學(xué)之見選擇材料而不加考證著成 《朱子晚年定論》，在這時(shí)影響極大。

陳建稱之，“自此說既成，后人不暇復(fù)考，一切據(jù)信，而不知其顛倒早晚，矯誣朱子以彌縫陸學(xué)也。其為蔀益以甚矣?！彼麍?jiān)定于朱學(xué)立場(chǎng)，“憂道統(tǒng)將移，學(xué)脈日紊，乃發(fā)憤著《學(xué)蔀通辨》，以破王氏所編《朱子晚年定論》”[9]（P537）。

二、辨朱、陸“早異晚同”說之非

陳建取《朱子年譜》、《行狀》、《文集》、《語類》以及與陸氏兄弟往來書札，逐年編次，詳加考證，從朱子早年、中年、晚年三個(gè)階段批駁程敏政、王陽明之“早異晚同”的謬說，而明確提出朱陸之學(xué)事實(shí)上是“早同晚異”的觀點(diǎn)。

其一，陳建認(rèn)為朱陸是“早同”而不是“早異”。其觀點(diǎn)是，“朱子早年嘗出入禪學(xué)，與象山未會(huì)而同，至中年始覺其非，而返之正也?！盵3]（P116）陳建立說所引主要論據(jù)如下：

辛未，紹興二十一年，陸子十三歲?！?。援筆書曰“宇宙內(nèi)事，乃己分內(nèi)事，己分內(nèi)事，乃宇宙分內(nèi)事?！庇衷唬骸坝钪姹闶俏嵝模嵝谋闶怯钪??！保惤ò矗宏懽印坝钪妗弊至x之悟，正禪家“頓悟”之機(jī)。）

癸酉，紹興二十三年，朱子二十四歲?！?。年譜云：“初朱子學(xué)靡常師，出入于經(jīng)傳，泛濫于釋老。自云初見延平，說得無限道理，也曾去學(xué)禪。”

戊寅，紹興二十八年，朱子二十九歲。作《存齋記》云：“人之所以位天地之中，而為萬物之靈者，心而已矣。然心之體，不可以見聞得，不可以思慮求。謂之有物則不得于言；謂之無物則日用之間無適而非是也。君子于此，亦將何所用其力哉？必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長(zhǎng)也，則存之之道也。如是而存，存而久，久而熟。心之為體，必將瞭然有見乎參倚之間，而無一息之不存矣?！保惤ò矗褐熳映跄曛畬W(xué)，亦只說一個(gè)心，專說求心、見心，全與禪陸合。）[3]（P116-117）

陳建以朱子四十歲以前所論為未定之說，他對(duì)程敏政、王陽明將朱子這一時(shí)段所言指為晚合象山，或?yàn)橹熳油砟甓ㄕ摰呐写_實(shí)是有力的，亦是合理的。如陳建指出其所引的，宋孝宗乾道四年（1168）的《朱子答何叔京書》（“熹奉親遣日如昔”）[10]（P44）一書，又同年 《朱子答何叔京書》（“今年不謂饑歉至此”），另兩書又在此前。這皆是朱子四十歲之前的書信，可以詳參陳來著《朱子書信編年考證》。

陳建還指出朱陸早同晚異在于，朱子中年能覺其非而亟反之，象山則終身守其說不變。陳建引朱子話說：

朱子《困學(xué)詩》云：“舊喜安心苦覓心，捐書絕學(xué)費(fèi)追尋。困橫此日安無地，始覺從前枉寸陰。”

庚寅，乾道六年，朱子四十一歲。朱子答《薛士龍書》云：“熹自少愚鈍，事事不能及人。顧嘗側(cè)聞先生君子之余教，粗知有志于學(xué)，而求之不得其術(shù)，蓋舍近求遠(yuǎn)，處下窺高，馳心空妙之域者，二十余年。比乃困而自悔，始復(fù)退而求之于句讀、文義之間，謹(jǐn)之于視聽言動(dòng)之際，庶幾銖積絲累，分寸躋攀，以幸其粗知義理之實(shí)，不為小人之歸，而歲月侵尋，齒發(fā)遽如許矣。”[3]（P120,119）

陳建所謂的朱陸早同一說，且歸之于禪是不恰當(dāng)。陸學(xué)與禪學(xué)契合而非禪，朱子出入釋老亦非禪。事實(shí)上，朱子在宋高宗紹興癸酉二十三年（24歲）見延平后兩年就已覺異學(xué)之非，且其學(xué)不斷漸進(jìn)、歷久彌熟，答薛士龍書也不是說四十歲才返歸于儒學(xué)之門。陳來先生認(rèn)為，朱子四十歲之前就堅(jiān)決反對(duì)心即理的主張，朱子與陸子也根本不是 “未會(huì)而同”，相反，朱子早已走上了一條與陸學(xué)完全相反的為學(xué)道路。[11]（P343-351）陳建所引朱子四十歲之前書信只能批駁程敏政、王陽明指早為晚之說的不實(shí)，并不能有力地證實(shí)朱陸早同。如宋孝宗乾道乙丑五年（1169），朱子（40歲）《答張敬夫書》（“儒者之學(xué)，大要以窮理為先”）[12](卷三十P19)，信中所論正是與禪學(xué)識(shí)心見性以及陸氏心即理相對(duì)立的。這里陳建為駁早異之說在選材和闡釋中亦是以一己之意而度之。

其二,陳建以朱子四十歲之后至五十六、七歲為“中年”時(shí)間段。認(rèn)為“朱子中年方識(shí)象山，其說多去短集長(zhǎng)，疑信相半。至晚歲始覺其弊，而攻之力也”，是朱子之學(xué)漸趨成熟的時(shí)期。他又從整體上指出，“朱子之學(xué)，有二關(guān)焉、有三節(jié)焉、有三實(shí)焉。”[3]（P134）“二關(guān)”，一是“逃禪返正關(guān)”，一是“朱陸始同終異關(guān)”；“三節(jié)”，即指朱子早年馳心于禪學(xué)，中年私嗜于象山，晚年并排禪陸而一意正學(xué)；“三實(shí)”，則是指朱子晚年排禪、排陸，明正學(xué)之實(shí)。這一說法只是一種基于表象上的籠統(tǒng)說法，實(shí)不恰當(dāng)，更主要的是有不實(shí)之處。說朱子早年“逃禪返正”自是無疑，說朱陸“始同”則不實(shí)，前面已述及。至于說“中年私嗜于象山，晚歲始覺其弊”，則大誤。事實(shí)上，朱子在未見象山之前，就已從其為學(xué)趨向上斷其為傾于禪，故鵝湖之會(huì)雙方都未改變自己的立場(chǎng)，三、四天后不歡而散。對(duì)于朱子之學(xué)的演進(jìn)考究學(xué)界多有論及，基本上趨于定說。認(rèn)為自宋孝宗乾道己丑五年（1169）至乾道壬辰八年，朱子（四十至四十三歲）朱熹心性哲學(xué)的體系已全面形成并日趨成熟，他的心為知覺、心具眾理、人心道心說及主敬窮理、涵養(yǎng)進(jìn)學(xué)的方法的確立是他與稍后的陸學(xué)從根本上區(qū)別開來。[11]（P350）至于“三實(shí)”說定之于朱子晚歲則亦不屬實(shí)，上節(jié)已提及朱子自見延平后兩年至四十歲之前已經(jīng)對(duì)釋道有了清楚地判析而力排之，與陸學(xué)始終有別而力辨之。

陳建之所以認(rèn)為朱子中年對(duì)陸學(xué)“去短集長(zhǎng)，疑信相半”，仍然是依據(jù)朱子的書信材料佐證之：

材料一：甲午，孝宗淳熙元年（1174），朱子四十五歲，陸子三十六歲。朱子《答呂子約書》云：“陸子靜之賢，聞之蓋久，然似聞?dòng)姓f脫略文字、直趨本根之意。不知其與《中庸》‘學(xué)問思辨，然后篤行’之旨，又何如耳？”又《答呂子約書》云：“近聞陸子靜言論風(fēng)旨之一二，全是禪學(xué)，但變其名號(hào)耳。競(jìng)相祖習(xí)，恐誤后生。恨不識(shí)之，不得深扣其說，因獻(xiàn)所疑也。然恐其說方行，亦為必肯聽此老生常談，徒竊憂嘆而已。”[3]（P123）

材料二：癸卯，淳熙十年，朱子五十四歲，陸子四十五歲。朱子《答項(xiàng)平夫書》云：“所喻曲折及陸國(guó)正語，三復(fù)爽然，所警于昏惰者為厚矣。大抵子思以來，教人之法，惟以尊德性，道問學(xué)兩事為用力之要。今子靜所說，專是尊德性事，為某平日所論，卻是道問學(xué)上多了。所以為彼學(xué)者，多持守可觀，而看得義理全不仔細(xì)，又別說一種杜撰道理遮蓋，不肯放下，而某自覺雖于義理上不敢亂說，卻于緊要為己為人上，多不得力。今當(dāng)反身用力，去短集長(zhǎng)，庶幾不墜一邊耳?！保惤ò凑Z：據(jù)此書，正是中年疑信相半未定之際，后此所以排象山之失者方日深。《道一編》乃指此書為朱子晚年信取象山，輔車相倚，誤矣。）[3]（P128-129）

逐年編次，據(jù)實(shí)考察朱陸為學(xué)之演進(jìn)固然重要，但要切實(shí)把握朱陸學(xué)理上的差異，重要是能于整體上就其學(xué)術(shù)思想的內(nèi)容內(nèi)涵作考究。否則一味于辟“早異晚同”之目的必導(dǎo)致望文生義之誤讀。材料一所述書信雖有“疑信相半”之意味，但朱子已明顯地指出陸學(xué)為學(xué)方式的特點(diǎn)，再者此時(shí)朱子的思想體系已大體確立后此愈加成熟。材料二所引書信從朱子這一階段書信活動(dòng)前后貫通上來看，朱子對(duì)陸學(xué)批評(píng)眼光并沒有變化，但也未竭力去爭(zhēng)論是非曲直，更多的是從理學(xué)全局角度出發(fā)來避免內(nèi)部矛盾的擴(kuò)大化，故而這一階段書信多是勸學(xué)者或各學(xué)派弟子要兼采兩家之長(zhǎng)而避其所短。諸如，淳熙庚子七年朱子（51歲）《答吳茂實(shí)書》所指，“陸子壽兄弟近日議論與前大不同，卻方要理會(huì)講學(xué)。其徒有曹立之、萬正淳者來相見，氣象皆盡好。卻是先于情性持守上用力，此意自好。但不合自主張?zhí)^，又要省發(fā)覺悟，故流于怪異耳。若去其所短，集其所長(zhǎng)，自不害為入徳之門也?！盵12](卷四十四P33)再看淳熙乙巳十二年朱子（56歲）《答周叔謹(jǐn)書》中說，“進(jìn)來呂陸門人互相排斥，此由各徇所見之偏而不能以公天之心以觀天下之理，甚覺不滿人意?！浣找延X向來說話有太支離處，反身以求，正坐自己用功亦未切耳。因此減去文字工夫，覺得閑中氣象甚適，每勸學(xué)者亦且看《孟子》道性善、求放心兩章，著實(shí)體察收拾為要?！盵12](卷五十四P13)（陳來認(rèn)為此書似作于癸卯至乙巳之間，見《朱子書信編年考證》P241）朱子持守自己為學(xué)進(jìn)路且此時(shí)尚未直斥陸學(xué)之非，其“去短集長(zhǎng)”，對(duì)陸學(xué)既非“疑信相半”，亦非“私嗜象山”，并非如陳建所言的那樣。而這些言論更能說明，朱陸也并非如陳建所言的早同。

陳建進(jìn)而指出朱子自宋孝宗淳熙丙午十三年（1186）、丁未十四年歲以后，則與象山鮮復(fù)稱其善，而專斥其非，絕口不復(fù)為集長(zhǎng)之說。他認(rèn)為朱陸二家冰炭，實(shí)始于此。主要依據(jù)是：

朱子《答程正思書》云：“所論皆正當(dāng)確實(shí)，而衛(wèi)道之意又甚嚴(yán)，深慰！深慰！祝汀州見責(zé)之意，敢不承敬。蓋源舊日曾學(xué)禪宗，故于彼說雖知其非，而未免有私嗜之意，亦是被渠說得遮前掩后，未盡見其底蘊(yùn)，譬如楊、墨，但能知其為我兼愛，而不知其至于無父無君，雖知其無父無君，亦不知其便是禽獸也。去冬，因其徒來此，狂妄兇狠，手足盡露，自此乃始顯然鳴鼓攻之，不復(fù)為前日之唯阿矣。”[3]（P132）

這一書信必作于淳熙丁未十四年為近[10]（P269），陳建認(rèn)為自此之時(shí)，朱子之先后予奪，分明兩截，此朱陸早同晚異之實(shí)也。陳來先生認(rèn)為朱子對(duì)陸學(xué)直接說破而鳴鼓攻之的是在此時(shí)，指出朱熹對(duì)陸學(xué)的認(rèn)識(shí)從“雖知其非”而“未盡見其底蘊(yùn)”到“深覺其弊”，從而對(duì)陸學(xué)的態(tài)度經(jīng)歷了一個(gè)先是兼取兩長(zhǎng)，勿相詆訾，爾后直截與之說破，顯然鳴鼓攻之的變化過程。[11]（P385）侯外廬先生則認(rèn)為朱陸公開化的爭(zhēng)論是從淳熙二年（1175）的“鵝湖之會(huì)”就開始了。[9]（P540）陳建依此為朱陸早同晚異之說則有誤，因?yàn)橹熳颖骊憣W(xué)之非的基本立場(chǎng)，自乾道以來就沒有改變過，只是態(tài)度上有個(gè)變化過程。

陳建在這進(jìn)一步批評(píng)了程敏政、王陽明顛倒早晚，曲意彌合朱陸之晚同說。他指出王陽明斷章取義，不惜刪節(jié)書信內(nèi)容而將朱子謙讓之詞作為其晚年定論。如淳熙二年十二月，朱子《答張敬夫書》一書，王陽明只取朱子自謙之語而不提及朱子在信中批評(píng)陸氏兄弟的言論[3]（P124）。陳建批評(píng)其為“權(quán)詐陰謀，不合用之于講學(xué)”。再者如，陳建指出，淳熙七年，朱子《答林擇之書》有“陸子壽兄弟，近日卻肯向講學(xué)上理會(huì)”之語。王陽明采為晚年定論。朱子《祭陸子壽文》有“道合志同，降心從善”之語，《道一編·序》首以證朱陸晚同。其弊不獨(dú)以早為晚，尤加子壽以遮蓋象山也。蔀障多端，辨不能盡。[3]（P127）陳建對(duì)這種失實(shí)和曲意斷章的做法的揭示和批評(píng)基本上是符合事實(shí)的，在一定程度上是有利于匡正學(xué)術(shù)規(guī)范的。

至于陳建提出的第三個(gè)觀點(diǎn)，“朱陸晚年冰炭之甚，而象山既歿之后，朱子所以排之者尤明”。作為儒家內(nèi)部的分化朱陸對(duì)立的根源不在本體問題上，主要體現(xiàn)在方法論、人性論、倫理學(xué)上的。朱陸在這些方面之異是始終存在的。這里主要是強(qiáng)調(diào)陳建持朱陸“晚異”，是站在捍衛(wèi)朱學(xué)的立場(chǎng)上，“以吁考亭之冤，申儒釋之辨，明朱陸之實(shí)”[3]（P149），將朱陸之辯等同于儒釋之辨，是將陸王心學(xué)視之為不單異于朱子而且異于圣賢之學(xué)，實(shí)質(zhì)上是專務(wù)養(yǎng)神一路而溺陷于禪佛。（此一問題，另有篇將詳論及）

陳建這種逐年編次辨析朱陸早晚異同之法，一方面有因門戶之偏見而望文取義，不能從學(xué)理上細(xì)加辨析而強(qiáng)造朱陸早同晚異之說的弊端。但另一方面又能歷時(shí)考辨朱陸為學(xué)進(jìn)程而糾程敏政、王陽明顛倒早晚、斷章取義之弊病。陳建對(duì)“早異晚同”說的批判，從佐證的時(shí)間考辨，論證的方法及其特點(diǎn)等的揭示和批判是相當(dāng)深刻和有鑒取意義的。誠如，陳建指出朱陸辨“無極”歲（淳熙戊申十五年，時(shí)朱子59歲，陸子50歲），載二家年譜并同?！兜酪痪帯妨杏凇儿Z湖三詩》前，定為卷首，謂以著其異同之始，早年未定之論。王陽明之定論，則效尤附和。[3]（P139）其謬誤是顯而易見的。陳建還指出，“《道一編》猶并取二家言語，比較異同，陽明編《定論》，則單取朱子所自言，而不及象山一語。篁墩蓋明以朱陸為同，而陽明則變?yōu)殛栔於庩懚?。”[3]（P147）而這方法不同，但實(shí)質(zhì)上都是，“嬌假推援，陰謀取勝，皆是借朱子之言，以形朱子平日之非，以著象山之是，以顯后學(xué)之當(dāng)從?！盵3]（P121）他還指出王陽明《定論》之手法極為高明、動(dòng)機(jī)益甚隱晦，“雖取朱子之言，而實(shí)則主象山之說也，陽若取朱子，而實(shí)抑朱子也。此意蓋以朱子初年不悟而疑象山，晚年乃悔而從象山，則朱子不如象山明也，則后學(xué)不可不早從象山明也。此其為謀甚工，為說甚巧。一則即朱子以攻朱子，一則借朱子以譽(yù)象山，一則挾朱子以令后學(xué)。正朱子所謂‘離合出入之際，務(wù)在愚一世之耳目，而使之恬不覺悟以入于禪也?！瘑韬?！敝也久矣?！盵3]（P121）《定論》于明中葉后之王學(xué)興盛時(shí)，影響之大以致“自此說既成，后人不復(fù)暇考，一切據(jù)信”。至于《道一編》，“近年，各省試錄，每有策問朱陸者，皆全據(jù)《道一編》以答矣?！盵3]（P139）于此足見其影響之深，不能不說亦有其弊端流布，陳建此辨固有其不能克服之痼疾，然亦有一定的積極意義。

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