泰山石敢當(dāng)起源研究

崔廣慶

(南開大學(xué) 歷史學(xué)院，天津 南開 300071)

“石敢當(dāng)”是中國歷史上較為流行的靈石崇拜習(xí)俗，其文字記載可以上溯到西漢時(shí)期。由于史游的《急就章》把當(dāng)時(shí)流行的“石頭鎮(zhèn)宅”功能總結(jié)成“石敢當(dāng)”一語，更因?yàn)椤都本驼隆返膹V泛傳播客觀上推廣了這一總結(jié)，使得在石碑上書寫“石敢當(dāng)”成為其后頗為流行的習(xí)俗。同時(shí)泰山在古人心目中具有鎮(zhèn)鬼、升仙等等一些列神圣的功能，使得“石敢當(dāng)”這種鎮(zhèn)宅、厭禳的習(xí)俗有著與泰山結(jié)合的可能。自元代以降，泰山在官方的地位不斷下降，泰山不再是帝王們的專屬品，尤其是洪武三年的詔書，使得“泰山”二字的使用進(jìn)入尋常百姓家，“石敢當(dāng)”與“泰山”開始結(jié)合，在明代中晚期開始出現(xiàn)“泰山石敢當(dāng)”這種新的鎮(zhèn)宅方式，進(jìn)入清朝之后，這一方式逐步定型完善。傅斯年圖書館的金元石刻“泰山石敢當(dāng)”有著與歷史事實(shí)諸多矛盾之處，其應(yīng)是翻刻品而不能佐證“泰山石敢當(dāng)”出現(xiàn)在金元時(shí)期，這是與歷史發(fā)展相悖的，關(guān)于這一點(diǎn)筆者將在下文詳細(xì)論述。

一、“石敢當(dāng)”溯源

“石敢當(dāng)”信仰的載體是“石”，這是基于中國古代濃厚的靈石崇拜文化淵源。因?yàn)橹袊怨啪陀兄S富的靈石崇拜信仰故事，如早期的“女媧煉石補(bǔ)天”(《列子》、《淮南子》)、“燧人氏鉆燧取火”(《莊子》)、“大禹生于石紐”(《帝王世紀(jì)》)、“啟生于石”(《淮南子》)，以及祭祀高禖石等等活動(dòng)。正如劉錫成先生所言，“石敢當(dāng)”是先民靈石崇拜的遺俗［1］，這一點(diǎn)是毋庸置疑的。并且這種靈石崇拜又向后來的“鎮(zhèn)宅”功能演化。

在清人倪璠《庾子山集注》里面注解庾信《小園賦》之“鎮(zhèn)宅神以埋石，厭山精而照鏡”引用西漢劉安《淮南畢萬術(shù)》“曰埋石四隅家無鬼”;他如庾信同時(shí)代的《荊楚歲時(shí)記》亦言，“十二月暮日，掘宅四角，各埋一大石為鎮(zhèn)宅”，都講到用石頭鎮(zhèn)宅的習(xí)俗。此外，在敦煌文獻(xiàn)中記載的唐開元年間的民俗，更是詳細(xì)地說明了鎮(zhèn)宅石的用法和功能，高國藩在其《敦煌古俗與民俗流變——中國民俗探微》中作了詳細(xì)的介紹:

伯三五九四《用石鎮(zhèn)宅法》:“凡人居宅處不利，有疾病、逃亡、耗財(cái)，以石九十斤，鎮(zhèn)鬼門上，大吉利?！薄叭思揖诱褋恚瑪?shù)亡遺失錢不聚，市買不利，以石八十斤，鎮(zhèn)辰地大吉?！?/p>

伯四五二二背面《宅經(jīng)》中介紹的“占宅法第十”之鎮(zhèn)宅法，實(shí)際上仍是石頭鎮(zhèn)宅的衍化形態(tài)。此卷敘述鎮(zhèn)宅法，是用各種石頭粉末配成一個(gè)鎮(zhèn)宅藥方，再加上念咒語等來“鎮(zhèn)宅”。鎮(zhèn)宅藥方的原料都是石頭(礦物質(zhì))有雄黃、朱沙、石膏等等，并用“石函”盛之，置中庭［2］(P501－502)。

此外還有宅舍遇街巷之鎮(zhèn)宅法和遷官的方法，其根據(jù)不同情況而“埋石”地下等等［2］(P502)。

最早關(guān)于“石敢當(dāng)”的文字記載出現(xiàn)在西漢史游的《急就章》里面，該書所成年代與《淮南畢萬術(shù)》是同一時(shí)代，其中有這樣一段:“朱交便，孔何傷，師猛虎，石敢當(dāng)，所不侵，龍未央?！保?］(P20－24)顏師古注解“石敢當(dāng)”為:衛(wèi)有石碏、石買、石惡，鄭有石癸、石楚、石制，皆為石氏。周有石速，齊有石之紛如，其后亦以命族。敢當(dāng)，言所當(dāng)無敵也［3］(P22－23)。根據(jù)文意“石”和朱、孔、師、所、龍一樣都是姓氏，顏師古的注釋是無可指責(zé)的，但是把“敢當(dāng)”解釋為所當(dāng)無敵猶有商榷余地。因?yàn)榘凑站涫娇芍鬃质切蘸髢勺质切盏慕庹f，如師猛虎，一方面是說師姓，同時(shí)也暗含像猛虎一樣;故而石敢當(dāng)，一方面也當(dāng)是指石姓，同時(shí)也有可能含有石頭敢當(dāng)之意。由于《急就章》是啟蒙讀物，它里面的故事肯定是通俗易懂的，故而“石敢當(dāng)”能夠“敢當(dāng)”什么，也應(yīng)該如同“朱交便”亦即當(dāng)時(shí)朱家善交的故事廣為人知一樣?？紤]到上古靈石崇拜的遺俗以及漢代流行的“埋石四隅家無鬼”的信仰，這種“敢當(dāng)”很可能是一種鎮(zhèn)宅式的“敢當(dāng)”。

現(xiàn)存最早的“石敢當(dāng)”實(shí)物是在福建省福州市郊高湖鄉(xiāng)江邊村發(fā)現(xiàn)的一塊宋碑，其上橫書“石敢當(dāng)”三字，其下文為:“奉佛弟子林進(jìn)暉，時(shí)維紹興載，命工砌路一條，求自考妣生(升)天界?！保?］古代最早記載的實(shí)物“石敢當(dāng)”碑刻可以追溯到唐代，據(jù)宋人李俊甫《莆陽比事》卷9、王象之《輿地碑記目》等書記載，在慶歷四年莆田宰張緯重修縣中堂發(fā)現(xiàn)用墨書寫的石碑上面有:“石敢當(dāng)，鎮(zhèn)百鬼，厭災(zāi)殃，官吏福，百姓康，風(fēng)教盛，禮樂昌。唐大歷五年四月十日縣令鄭押字。”等字樣。另據(jù)《通俗編》卷24引宋代施青臣之《繼古叢編》載錄吳地的石敢當(dāng)之用:“吳民廬舍，遇街衢直沖，必設(shè)石人或植片石，鐫‘石敢當(dāng)’以鎮(zhèn)之。”這種“鎮(zhèn)鬼”、“厭殃”、“當(dāng)沖”的信仰和現(xiàn)在的泰山石敢當(dāng)信仰已經(jīng)基本一致。

綜上所訴，“石敢當(dāng)”是上古靈石崇拜的產(chǎn)物，在靈石崇拜的信仰下，石頭的“鎮(zhèn)宅”功能被著重發(fā)揮。其后史游作《急就章》根據(jù)當(dāng)時(shí)的風(fēng)俗把石頭鎮(zhèn)宅敢于抵沖的功能簡化成“石敢當(dāng)”這一短語。由于《急就章》是一種啟蒙通俗讀物，其被社會(huì)廣為接受，“石敢當(dāng)”一語也廣為流傳。至遲在唐宋時(shí)期古人就已經(jīng)把“石敢當(dāng)”三字書寫在石頭上來驅(qū)邪、抵沖、鎮(zhèn)鬼，這和現(xiàn)今“泰山石敢當(dāng)”的功能已無區(qū)別，惟一的差別就是“泰山”二字的未曾使用。

二、“石敢當(dāng)”與“泰山”的結(jié)合

(一)金元時(shí)期出現(xiàn)“泰山石敢當(dāng)”碑刻辨析

元人陶宗儀在《南村輟耕錄》卷17言:今人家正門適當(dāng)巷陌橋道之沖，則立一小石將軍或植一小石碑，鐫其上曰“石敢當(dāng)”以厭禳之。這種厭禳功能信仰和唐宋時(shí)期的“石敢當(dāng)”功能是無區(qū)別的，考慮到陶宗儀的生活時(shí)代已經(jīng)是元代末期，雖然“石敢當(dāng)”在當(dāng)時(shí)已經(jīng)頗為流行用來厭攘災(zāi)異，但是尚未與“泰山”二字結(jié)合形成“泰山石敢當(dāng)”。

葉濤先生認(rèn)為金元時(shí)期已經(jīng)出現(xiàn)“石敢當(dāng)”與“泰山”的結(jié)合，其根據(jù)是臺(tái)灣傅斯年圖書館收藏的宋金時(shí)期的碑刻［5］(P9):

碑文上面出現(xiàn)“泰山石敢當(dāng)”五字，并有“大金”、“皇統(tǒng)六年”字樣，故葉濤先生判定其為金代遺物，并判定在這一時(shí)期或更早已經(jīng)出現(xiàn)“泰山石敢當(dāng)”［5］(P9)。

但是筆者細(xì)審這些拓片發(fā)現(xiàn)諸多問題:首先是大金皇統(tǒng)六年是金熙宗年號(hào)，時(shí)間為公元1146年。而蒙古出現(xiàn)文字是1204年成吉思汗征討乃蠻之時(shí)，乃蠻掌印官人被俘，成吉思汗命令他掌管蒙古國的文書印信，并命令他教授太子、諸王畏兀字以書寫蒙古語，形成早期的畏兀兒蒙古文，時(shí)間要比石刻晚近半個(gè)世紀(jì)!此外，八思巴創(chuàng)造的蒙古文字是在忽必烈時(shí)期，更是晚于石刻近百年。如上，既然是金代皇統(tǒng)年間的石碑，為何會(huì)有尚未發(fā)明的蒙古文字?再者，“泰山石敢當(dāng)”五字與蒙古文字重疊，設(shè)想如果這一組字是同時(shí)刻上去的，刻者一定會(huì)避開重疊部分，不會(huì)刻重而影響到其他字跡的顯示。第三，根據(jù)“金如意院尼道一首座幢記”拓片，可推測(cè)這很可能是刻畫佛像佛經(jīng)用的，因?yàn)橹挥蟹鹣穹鸾?jīng)才使用“幢”。如上所述，這種石碑存在著被“翻刻”的可能性很大，其實(shí)石碑被翻刻的事情很多，有的經(jīng)常引起人們的誤會(huì)，這種事情在歷史上是有很多的:

在繆荃孫《云自在龕隨筆》卷4、葉昌熾《語石·妄人題字一則》卷9中都有這樣的事情:

《佛頂陀羅尼經(jīng)》，唐永淳二年波利自五臺(tái)回印度，獲是經(jīng)。復(fù)回長安，天子大喜，令日照三藏法師同賓寺典客杜行凱譯。后譯本留禁中，梵本仍交波利。再延漢僧順貞再譯，是此經(jīng)。至唐高宗時(shí)，始流入中國。唐前之幢，大半佛像，罕見刻經(jīng)。此經(jīng)盛行，佛幢林立。明清又多刻七佛名，幢遂日見消滅矣。北地之幢，改刻“泰山石敢當(dāng)”五字，止殘一面;南方之幢，改刻七佛名，則止剩一面矣。

(《云自在龕隨筆》)

新出隋《蘇孝慈志》，一達(dá)官跋其上，惡札也，黃子壽師在關(guān)中磨而去之，今尚有斧鑿痕。碑估以此定拓本之先后。魏《高植墓志》左空處，后人題“龍飛鳳舞”四字。南山一唐幢，為明人李得淵題字其上，極鄙拙。又見一《金剛經(jīng)幢》經(jīng)文之末鐫一“陽”字，又一殘幢有“泰山石敢當(dāng)”五字，此皆所謂“燬瓦畫墁”也。(《語石》)

這兩條筆記的故事很相似，都是說一些佛幢佛經(jīng)被改刻成“泰山石敢當(dāng)”，并且這種現(xiàn)象往往誤導(dǎo)后人認(rèn)為其時(shí)代久遠(yuǎn)。此外傅斯年紀(jì)念館里面的石刻“泰山石敢當(dāng)”字體明顯和后來的明清石刻通行的正楷字體相符合，故而筆者推斷這塊石碑被翻刻的可能性很大，“泰山石敢當(dāng)”的出現(xiàn)不能藉此判定為金元時(shí)期。

(二)古代泰山地位的變遷

其實(shí)“石敢當(dāng)”與“泰山”結(jié)合的原因，應(yīng)該在“泰山”二字上尋找原委。

據(jù)《尚書·禹貢》記載泰山的特產(chǎn)有“岱畎絲、枲、鉛、松、怪石”，關(guān)于其中的“怪石”，蔣鐵生先生認(rèn)為“并非現(xiàn)代意義上的供人欣賞的美石，而應(yīng)該理解成為有‘靈氣’的泰山石。這既是上古時(shí)期泰山崇拜的證明，也是上古靈石崇拜的遺俗”［6］。如《山海經(jīng)·東山經(jīng)》也寫到:“泰山，其上多玉，其下多金。”可見早在先秦時(shí)期泰山就以其所產(chǎn)山石而聞名。

此外，泰山還被稱為“五岳獨(dú)尊”，因是群岳之長，故而又有“岱宗”的稱號(hào)。唐徐堅(jiān)《初學(xué)記》卷5“泰山條”引《三經(jīng)通義》云:“一曰岱宗，言王者受命易姓，報(bào)功告成，必于岱宗也。東方，萬物始交代之處，宗長也。言為群岳之長?！弊鳛槿涸乐L，泰山是最大的名山。凡名山必有山神，而山神則有獻(xiàn)寶驅(qū)邪之功能。如唐歐陽詢《藝文類聚》卷7引《地鏡》云:

入名山，必先齋戒五十日。牽白犬、抱白雞，以鹽一升。山神大喜，芝草、異藥、寶玉為出。未到山百步，呼曰:林林央央!此山之名，知之卻百邪。

泰山也素有“鬼府”之稱謂，自古就有驅(qū)邪招魂、知人生命的能力。漢代以來就有把泰山作為“治鬼之山”的觀念，如《博物志》卷1引《孝經(jīng)援神契》曰:“泰山，一曰天孫，言為天地之孫也。主招魂，東方萬物始成，故知人生命之長短?！痹偃纭敦懰商眉胚z文》卷15記載的墓券之劉伯平鎮(zhèn)墓券上寫有“生屬長安，死屬大(泰)山;死生異處，不得相防(妨)”之語，另一塊殘券也有“生人屬西長安，死人屬太山”之語。

由于泰山自古就享有如此重要的地位，故而在《管子》、《史記》等書中都提到遠(yuǎn)古時(shí)期的七十二位帝王封禪泰山。此后秦始皇、漢武帝、唐玄宗、宋真宗等帝王也都親臨泰山封禪，尤其是唐宋時(shí)期帝王們還為泰山加了很多封號(hào)。在這種形勢(shì)下泰山屬于官方占有，尤其是封禪那種既神圣又神秘的舉措更是使得普通老百姓對(duì)泰山敬畏三分，這一方面提高了泰山的威望但同時(shí)由于泰山基本屬于帝王們的所有，客觀上也剝奪了普通民眾對(duì)“泰山”二字的使用，所以一直到元代，石碑上屢屢出現(xiàn)“石敢當(dāng)”三字而未出現(xiàn)“泰山石敢當(dāng)”五字，其中之一就是老百姓隨便使用“泰山”是一種“犯諱”，猶如穿黃色的衣服和隨意刻畫龍鳳一樣是一種大不敬。

但是自從元代開始泰山在官方的地位持續(xù)下降，元代統(tǒng)一全國不及百年，其各種禮儀制定都很倉促，例如郊祭大典一直到文宗才確定。這樣一方面是政府對(duì)各種祭祀大典的制定緩慢或不夠重視，一方面又基于民族文化的不同，泰山開始在官方的祭祀典禮中走下坡路。而這種傳統(tǒng)為明清所承襲，并且不斷深化、定型:

詔書條畫內(nèi)一款:五岳四瀆、名山大川、歷代圣帝明王、忠臣烈士，載在祀典者，所在官司歲時(shí)致祭，欽此。(《元典章·禮部·祭載祀典神祗》)

其天子親遣使致祭者三:曰社稷、曰先農(nóng)、曰宣圣。而岳鎮(zhèn)海瀆使者奉璽書即其處行事，稱代祀。(《元史·祭祀志》)

(洪武)三年詔定岳鎮(zhèn)海瀆神號(hào)，略曰:為治之道，必本于禮。岳鎮(zhèn)海瀆之封，起自唐宋。夫靈英之氣萃而為神，必受命于上帝，豈國家封號(hào)所可加?瀆禮不經(jīng)，莫此為甚。今依古定制，并去前代所加名號(hào)。五岳稱東岳泰山之神，南岳衡山之神，中岳嵩山之神，西岳華山之神，北岳恒山之神。(《明史·禮志》)

順治初，定岳、鎮(zhèn)、海、瀆既配饗方澤，復(fù)建地祗壇，位天壇西，兼祀天下名山、大川。三年，定北鎮(zhèn)、北海合遣一人，東岳、東鎮(zhèn)、東海一人，西岳、西鎮(zhèn)、江瀆一人，中岳、淮瀆、濟(jì)瀆一人，北岳、中鎮(zhèn)、西海、河瀆一人，南鎮(zhèn)、南海一人，南岳專遣一人，將行，先遣官致齋一日，二跪六拜，行三獻(xiàn)禮。(《清史稿·禮志》)

尤其是明清以來泰山不再添加封號(hào)，皇帝也不再舉行封禪大典，泰山神不享受皇帝親祭，而只享受“代祭”，不再是帝王們的“專屬品”。這樣泰山在官方祭祀系統(tǒng)中的地位不斷降低，而民間的習(xí)俗信仰就可以大膽使用“泰山”來崇拜。這一點(diǎn)主要表現(xiàn)在東岳大帝信仰的普及、泰山老奶奶信仰的普及和泰山香社的活躍［6］。泰山的信仰開始走進(jìn)尋常百姓家，利用泰山來驅(qū)除邪患的方式當(dāng)然也會(huì)流行，而歷史上早就流行的“石敢當(dāng)”這種靈石崇拜方式，怎么能舍得“泰山”這個(gè)既沒有官方限制而又頗有靈驗(yàn)和神圣的名字?所以明清時(shí)代的“石敢當(dāng)”逐步變成“泰山石敢當(dāng)”，而流風(fēng)于大江南北，神州內(nèi)外!

(三)“石敢當(dāng)”與“泰山”結(jié)合

綜上所述，在明代之前“石敢當(dāng)”和“泰山”結(jié)合的幾率是很小的，我們發(fā)現(xiàn)的唐宋碑刻、以及宋元時(shí)期的筆記都證明了這種推測(cè)。

在元代泰山的地位雖然開始下降，但是把泰山完全從帝王獨(dú)占的大權(quán)“解放”出來的是明朝洪武時(shí)期的詔書。然而習(xí)俗的改變不是一蹴而就的，雖然民間使用泰山不再屬于“犯諱”，但是由于長期的歷史意識(shí)積累，普通百姓一時(shí)也不會(huì)大張旗鼓地使用“泰山”二字，故而明代早期的一些筆記文集里面仍然是“石敢當(dāng)”而并非“泰山石敢當(dāng)”:

如萬歷年間陳師之《禪寄筆談》卷6言:“今人家正門適當(dāng)巷陌橋道之沖，則立一小石將軍或植一小石碑，鐫其上曰“石敢當(dāng)”以厭禳之?！薄度f歷野獲編》卷121里面也提到過“石敢當(dāng)御史”，洪武年間居頂之《續(xù)傳燈錄》卷36也提到過“十字街頭石敢當(dāng)”，石敢當(dāng)在十字街頭其厭禳作用是十分明顯的，但是幾位明代早期人物均未提到“泰山”二字。

“泰山石敢當(dāng)”的出現(xiàn)據(jù)現(xiàn)有文字資料是在明中后期開始，明楊慎之《升菴集》卷44《鐘馗即終葵條》言:

石敢當(dāng)本《急就章》中虛擬人名，本無其人也。俗立石于門，書“泰山石敢當(dāng)”，文人亦作《石敢當(dāng)傳》，皆虛辭戲說也。昧者相傳久之，便謂真有其人矣。嗚呼，不觀《考工記》不知鍾馗之訛;不觀《急就章》不知石敢當(dāng)之誕。

此外如雍正時(shí)期的《四川通志》卷38言:

龔懋熙，江津人，生而穎異，能識(shí)“泰山石敢當(dāng)”五字，七歲能文。崇禎巳卯，舉于鄉(xiāng)，時(shí)年十八，旋登進(jìn)士，任太常博士。

龔懋熙是崇禎時(shí)期人物，楊慎是正德、嘉靖時(shí)期人物，后者生活時(shí)代比前者早百年，可知在明朝中后期“泰山石敢當(dāng)”即已頗為流行，其出現(xiàn)應(yīng)當(dāng)更早。尤其是《升菴集》里面出現(xiàn)“泰山石敢當(dāng)”，而稍后的《萬歷野獲編》卻仍然使用“石敢當(dāng)”，這正好反映出這一時(shí)期“石敢當(dāng)”新舊兩種方式的并存。

逮及清代，泰山石敢當(dāng)五字的形式基本定型，如清初王士禎之《古夫于亭雜錄》卷5:

齊魯之俗多于邨落巷口立石刻“太山石敢當(dāng)”五字。云能暮夜至人家醫(yī)病。北人謂醫(yī)士為大夫，因又名之曰石大夫。案:“石敢當(dāng)”三字出《急就篇》，師古注但云所當(dāng)無敵。石賢士祠本汝南田間一石人，有嫗遺餌一片于其下，民遂訛言能治病，是兩事而訛為一也?！疤健倍至x亦難解，或以劭為太山太守而轉(zhuǎn)訛耳。

其后的李斗之《揚(yáng)州畫舫錄》卷9、王端履之《重論文齋筆錄》卷8等等眾多的文人筆記都是記載“泰山石敢當(dāng)”而非“石敢當(dāng)”。

可以推測(cè)，“石敢當(dāng)”與“泰山”的結(jié)合是在明代中晚期，逮及明代末年“泰山石敢當(dāng)”已經(jīng)較為流行，自清以后“泰山石敢當(dāng)”逐步定型。

三、結(jié)論

“泰山石敢當(dāng)”現(xiàn)象的出現(xiàn)是多種因素的綜合下的產(chǎn)物，它既承襲遠(yuǎn)古時(shí)期的靈石崇拜以及靈石鎮(zhèn)宅功能的習(xí)俗，同時(shí)也由于《急就章》對(duì)靈石鎮(zhèn)宅功能總結(jié)——“石敢當(dāng)”的推廣，使得這種鎮(zhèn)宅方式廣為接受。同時(shí)，由于泰山在元明時(shí)期官方祭祀系統(tǒng)中的地位降低，泰山被剝奪了帝王獨(dú)占的“神圣外衣”，而使得“泰山”的信仰和使用進(jìn)入尋常百姓家。在這一時(shí)期，由于泰山的鎮(zhèn)鬼、升仙等等功能和流傳已久的“石敢當(dāng)”信仰習(xí)俗相通，在明朝中晚期“石敢當(dāng)”與泰山逐步結(jié)合，而發(fā)展到現(xiàn)如今家喻戶曉的“泰山石敢當(dāng)”。同時(shí)，傅斯年圖書館里面的金元“泰山石敢當(dāng)”拓片石刻很有可能是翻刻，不能藉此來判定“泰山石敢當(dāng)”產(chǎn)生的時(shí)代在金元時(shí)期。

［1］劉錫成.石敢當(dāng)——靈石崇拜的遺俗［J］.東岳論叢，1993，(4).

［2］高國藩.敦煌古俗與民俗流變——中國民俗探微［M］.開封:河南大學(xué)出版社，1990.

［3］管振邦，宙浩.顏?zhàn)⒓本推g釋［M］.南京:南京大學(xué)出版社，2009.

［4］李緒民.“泰山石敢當(dāng)——山石信仰”芻議［J］.黑龍江史志，2010，(22).

［5］葉濤.泰山石敢當(dāng)［M］.杭州:浙江人民出版社，2007.

［6］蔣鐵生.泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的流變及時(shí)代意蘊(yùn)［J］.泰山學(xué)院學(xué)報(bào)，2006，(3).