泰山文化研究進(jìn)展及啟示

孫玉潔

(安徽師范大學(xué)國土資源與旅游學(xué)院，安徽 蕪湖 241000)

引 言

泰山的各種人文景觀、民間信仰、宗教活動等文化景觀和文化現(xiàn)象經(jīng)過數(shù)千年的沉淀，共同構(gòu)成了泰山文化的獨(dú)特內(nèi)涵，同時使泰山文化成為中國山岳文化的典型代表之一。泰山文化在中華文明史上具有獨(dú)特的地位，不少專家學(xué)者已經(jīng)從不同的角度對泰山文化進(jìn)行了研究，并且成果豐富，但是鮮有學(xué)者對泰山文化研究的歷程、分類、特色以及對相關(guān)研究領(lǐng)域的影響進(jìn)行研究。本文嘗試在梳理國內(nèi)有關(guān)泰山文化研究的相關(guān)文獻(xiàn)的基礎(chǔ)上，論述泰山文化研究進(jìn)展。

一、文獻(xiàn)統(tǒng)計分析

通過中國期刊全文數(shù)據(jù)庫檢索到與泰山文化相關(guān)的文獻(xiàn)116篇，根據(jù)對文獻(xiàn)第一作者單位的分析和地理學(xué)中的距離衰減理論，可以發(fā)現(xiàn)泰山文化研究空間差異明顯，呈現(xiàn)出顯著的地域分布特征。泰山文化的研究者主要集中在山東省，其中以泰安和濟(jì)南兩市的高校學(xué)者為主，共有84人，約占總?cè)藬?shù)的72．4%，并以此為研究的核心，由近及遠(yuǎn)，對泰山文化研究逐漸減少。

二、泰山文化研究歷史分期

通過分析泰山文化研究文獻(xiàn)，泰山文化研究大致可以概括為三個階段:

(一)從秦漢到新中國成立之前

漢、宋、明、清朝是封建社會研究泰山文化的集中期，其中以明、清為最。漢代人應(yīng)劭所著《泰山記》是關(guān)于泰山的最早專著，漢代以后關(guān)于泰山的專著是北宋劉跋的《秦篆譜》一書(關(guān)于泰山秦刻石的著作)［1］。明清時期出現(xiàn)了大量有關(guān)泰山的著作，共計約有86部，部分已失傳。這一時期對泰山文化進(jìn)行研究的學(xué)者既有國內(nèi)的封建士大夫又有部分西方學(xué)者。比較有影響力的是明朝學(xué)者查志隆所撰寫的《岱史》(現(xiàn)存最早的泰山專著)，清學(xué)者朱孝純所著的《泰山圖志》(載有泰山各類圖三十一幅)，以及清聶劍光所撰寫的《泰山道里記》［2］。西方學(xué)者對泰山文化的研究始于明末清初，隨著西方學(xué)者的到來，出現(xiàn)了近代中外文化的交流，一些外國學(xué)者出版了一些有關(guān)泰山文化研究的專著，例如由德國學(xué)者蒂施佩所著的《泰山及其宗教》［3］。

民國時期，一方面，軍閥混戰(zhàn)破壞了泰山的文化古跡，例如，孫良誠部曾將我國三大宮殿式建筑之一的天貺殿辟為馬廄［4］;另一方面，動蕩的政局增加了泰山文化研究工作的難度，但是仍有不少學(xué)者對泰山文化進(jìn)行了潛心研究。這一時期有關(guān)泰山文化研究的著作約有41部:國內(nèi)研究泰山文化比較著名的學(xué)者是王價藩、王次通父子，二人編寫的《泰山叢書》是研究泰山的集大成之作，該叢書共分四集，幾乎收集了當(dāng)時所有能夠?qū)ひ挼降挠嘘P(guān)泰山的文獻(xiàn)資料［5］;國外學(xué)者對泰山文化的研究最具影響力的首推法國漢學(xué)家沙畹，他曾兩次到泰山考察，第二次回國后于1910年在法國出版了學(xué)術(shù)專著《泰山》。該書是國際漢學(xué)界介紹泰山信仰文化的第一部學(xué)術(shù)著作，對向世界展示泰山文化做了積極的貢獻(xiàn)［6］。

(二)新中國成立到20世紀(jì)末

這一時期對泰山文化的研究可以改革開放為分界點(diǎn)分為兩個階段。

新中國成立后泰山文化研究進(jìn)入了一個新的階段，不同的專家根據(jù)各自的學(xué)術(shù)背景對泰山文化進(jìn)行了深入的研究。這一階段對泰山文化的研究集中于自然科學(xué)領(lǐng)域，研究成果豐富，人文領(lǐng)域的研究相對較少，甚至某些領(lǐng)域的研究處于空白狀態(tài)。

十一屆三中全會尤其是改革開放后，隨著全國文化事業(yè)的復(fù)蘇，泰山文化進(jìn)入了全方位、深層次、寬領(lǐng)域的研究階段。80年代以后，出現(xiàn)了一批研究泰山文化的學(xué)術(shù)團(tuán)體和機(jī)構(gòu)，形成了結(jié)構(gòu)合理的研究隊(duì)伍，研究成果豐富，先后出版了具有較大影響力的著作，例如王方俊等人編著的《泰山大觀》等。但是繁榮的背后也存在一系列問題，泰山文化研究缺少總體的規(guī)劃和協(xié)調(diào)，選題有很大的主觀隨意性，有相當(dāng)一部分文章傾向于考據(jù)［7］。

(三)進(jìn)入21世紀(jì)后

進(jìn)入新世紀(jì)后，文化對社會和經(jīng)濟(jì)的重要性日益明顯，泰山文化研究進(jìn)一步深入并與時代潮流緊密結(jié)合。在這個階段，專家學(xué)者一方面對泰山文化的內(nèi)核進(jìn)行了積極探討，如李安本從泰山石刻、建筑等人文景觀入手研究中國思想文化的多元性和包容性［8］，劉興順、張靜基于泰山名稱的演變認(rèn)為泰山文化中包含了和諧的觀念［9］，孟華從封禪、宗教等角度提出了和諧是泰山精神文化的實(shí)質(zhì)和核心的觀點(diǎn)［10］;另一方面積極申報非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。目前，泰山石敢當(dāng)習(xí)俗和泰山皮影戲都已成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

三、泰山文化研究內(nèi)容

任何一種文化都可以分為物質(zhì)文化、制度文化和精神文化三個層次。泰山文化有外顯的物質(zhì)文化景觀(如人文建筑景觀等)，但是，精神文化是泰山文化的主題和精髓所在。泰山文化研究主要集中在封禪文化、石刻文化、民俗文化和宗教文化研究四個方面。

(一)封禪文化研究

封禪是泰山特有的一種文化現(xiàn)象，是古代帝王溝通天與地的一種方式。所謂封禪就是“此泰山上筑壇以祭天，報天之功，故曰封。此泰山下小山除地，報地之功，故曰禪”［11］?！妒酚洝し舛U書》記載了歷代帝王祭祀泰山之事，始于舜，比西周更早［12］，但真正封禪泰山的禮制始于秦始皇。自此，整個封建社會歷史時期共有六位皇帝封禪泰山，形成了泰山獨(dú)特的封禪文化。對于封禪文化的研究，不同學(xué)術(shù)背景的學(xué)者研究的側(cè)重點(diǎn)不同。楊萬江解讀了唐玄宗封禪泰山時所作的銘文《紀(jì)泰山銘》，分析了中國古代政治文化傳統(tǒng)最核心的政治天命觀系統(tǒng)及其運(yùn)作，嘗試揭示政治天命觀與開展政治現(xiàn)代性之間的內(nèi)在思想文化關(guān)系［13］;侯艷從文獻(xiàn)學(xué)的角度，通過分析封禪的幾個基本特征對封禪起源問題進(jìn)行了新的探索，認(rèn)為封禪的起源是多元的［14］;成國雄試從歷史學(xué)的角度對漢武帝封禪泰山進(jìn)行評論［15］;閆化川同樣從歷史學(xué)的視角研究了宋真宗封禪泰山的動機(jī)，對以往的相關(guān)研究做出了兩點(diǎn)補(bǔ)充，認(rèn)為宋真宗封禪泰山與其早年的性格養(yǎng)成、所受教育等有著密切關(guān)系［16］;劉影試析了秦皇漢武東封泰山的動機(jī)，在此基礎(chǔ)上討論了唐代封禪的變革［17］;王匯從地理、宗教、文化、經(jīng)濟(jì)、政治五個方面論述了中國封建帝王封禪泰山的原因［18］;楊平列舉了古代帝王封禪事，認(rèn)為泰山是帝王自我神化的對象，通過贊頌泰山為自己歌功頌德［19］。

(二)宗教文化研究

泰山獨(dú)特的佛、道共存的宗教文化使其區(qū)別與我國傳統(tǒng)的道教名山和佛教名山。泰山宗教以道教為主體，佛、道共存。宗教文化是泰山文化研究的另一個熱點(diǎn)領(lǐng)域。崔鳳軍等人認(rèn)為，泰山以其博大雄偉的自然特征構(gòu)筑了泰山宗教信仰的基礎(chǔ)，以封禪祭祀為主的古代宗教活動構(gòu)筑了泰山獨(dú)特的宗教文化［20］。米山通過研究泰山在中國古代宗教信仰演變的不同時期中的作用，認(rèn)為泰山宗教信仰以宋為分界點(diǎn)，宋代以前祈求國泰，宋代以后祈求民安，昭示了泰山宗教信仰的主題始終是國泰民安［21］。劉慧嘗試性地探討了泰山封禪與道教之間的關(guān)系，認(rèn)為封禪思想與道教基本思想體系均源于齊文化，封禪的出現(xiàn)促進(jìn)了道家思想的相互融合、相互滲透(尤其是天、人思想)，為道教思想的最終形成創(chuàng)造了條件［22］。劉慧通過分析泰山信仰與祭祀形式的屬性，認(rèn)為泰山宗教與國家政治制度緊密地結(jié)合在一起，具有“國教”的性質(zhì)［23］。張賢雷以泰山神信仰為例，討論了泰山儒釋道文化的互動與變遷［24］。王元林、孟昭鋒從歷史學(xué)的角度碧霞元君信仰的擴(kuò)展，試析了其與道教和國家祭祀的關(guān)系，認(rèn)為道教的吸納和國家的認(rèn)同是碧霞元君信仰擴(kuò)展的前提條件［25］。

(三)石刻文化研究

泰山石刻是泰山文化內(nèi)涵的集中體現(xiàn)，具有重要的歷史價值和藝術(shù)價值，可以說是我們民族在石頭上書寫的歷史［26］。泰山石刻分為兩大類:摩崖石刻和碑刻。20世紀(jì)80年代，已知泰山石刻已有1800多處，“其中碑碣800余塊，摩崖石刻1000余處”［27］。李俊領(lǐng)對現(xiàn)當(dāng)代泰山石刻研究在總結(jié)前人成果的基礎(chǔ)上，指出目前泰山石刻著錄不徹底和只注重石刻靜態(tài)狀況的著錄，忽視了對其變遷過程的說明［28］。張總從摩崖刻經(jīng)、碑柱經(jīng)幢、龕窟單尊造像記、寺廟記述四個方面探討了泰山佛教石刻的內(nèi)容和價值，認(rèn)為是山東佛教石刻的典型代表，具有宣教作用［29］。白如祥通過對泰山石刻中道教的記載，勾勒出了泰山全真教的發(fā)展歷程，認(rèn)為泰山全真教的發(fā)展歷程大體可以分為金元和明清兩個階段，前者是其由產(chǎn)生而發(fā)展到鼎盛的時期，后者是其由盛轉(zhuǎn)衰并最終衰落的時期［30］。趙超研究了泰山石刻在中國石刻史上的位置和意義，認(rèn)為泰山石刻以其悠久的歷史，齊全的種類和豐富的內(nèi)容對于研究中國石刻具有重要的價值［31］。江奔東、劉光認(rèn)為泰山石刻是中國書法藝術(shù)的寶庫，泰山石刻在中國書法史上有重要意義［32］。周郢在對泰山石刻研究綜述的基礎(chǔ)上，揭示出由于這一地區(qū)所獨(dú)具的歷史資源與現(xiàn)實(shí)條件，使泰山在北宋末年成為全國金石學(xué)的中心之一［33］。

(四)民俗文化研究

泰山民俗文化歷史悠久，數(shù)千年連續(xù)不斷。泰山民俗文化豐富多樣，被譽(yù)為“微型的中國民俗文化教科書”［34］。對于泰山民俗的研究主要集中在泰山老奶奶和泰山石敢當(dāng)?shù)男叛雒袼最I(lǐng)域。劉錫誠討論了石敢當(dāng)信仰的起源，認(rèn)為石敢當(dāng)?shù)男叛鲈从诠艜r的靈石崇拜遺俗［35］。蔣鐵生研究了泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的流變，認(rèn)為流變的主要時空線索與功能變化有以下四個階段:即早期的石敢當(dāng)習(xí)俗(上古—漢朝)、石敢當(dāng)習(xí)俗的發(fā)展階段(漢—唐)、石敢當(dāng)習(xí)俗的變異階段(五代—明末)、泰山石敢當(dāng)習(xí)俗的興盛階段(明末清初—民國時期)，并討論了其時代意蘊(yùn)［36］。蔣鐵生、呂繼祥從泰山石敢當(dāng)?shù)臍v史淵源、基本內(nèi)容、文化遺存、傳承、基本特征、主要價值等六個方面，對泰山石敢當(dāng)習(xí)俗進(jìn)行了比較全面的研究［37］。崔秀國從歷史的角度通過對泰山本身民俗現(xiàn)象的概述，以及與漢民族共通性民俗探討分析，說明泰山與中國民俗學(xué)研究的關(guān)系和地位［38］。葉濤研究了泰山香社傳統(tǒng)進(jìn)香儀式，認(rèn)為民眾在泰山進(jìn)香的儀式有別于一般性朝山進(jìn)香儀式，可分為集體進(jìn)香儀式、個人祈愿儀式、日常祭拜儀式三類［39］。張國強(qiáng)以東阿縣為例對泰山老奶奶起源風(fēng)俗進(jìn)行了調(diào)查，把當(dāng)?shù)氐钠碓富顒影匆?guī)模和祈求內(nèi)容可分為兩大類:祈福消災(zāi)與祈命祛?。?0］。

四、泰山文化研究啟示

(一)泰山文化的特征和定位

1．政治性與宗教性、王權(quán)與神權(quán)相結(jié)合［41］

封禪活動是古時祭祀儀式的傳承與演變，到封建社會已經(jīng)成為帝王祭祀的專用儀式，封禪活動具有濃厚的皇權(quán)色彩和政治意味，但封禪大典畢竟是一種宗教活動，封建帝王只是把封禪作為一種手段，其根本目的就是利用宗教強(qiáng)化皇權(quán)的神圣性，鞏固自己的封建統(tǒng)治。

2．泰山文化不是一種單純的文化個體，是包括宗教、民俗、石刻、封禪等各種文化在內(nèi)的文化綜合體?，F(xiàn)有的對泰山文化的定位多數(shù)是把泰山文化理解為泰山及其周圍的各種物質(zhì)文化和非物質(zhì)文化現(xiàn)象，這種文化定位忽略了輻射在外的泰山文化對當(dāng)?shù)孛袼仔叛龅挠绊憽?/p>

(二)泰山文化的保護(hù)

隨著文化重要性的凸顯，泰山各種物質(zhì)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到了有效的保護(hù)，但是由于資金缺乏，制度缺失，保護(hù)觀念滯后，泰山文化保護(hù)仍然面臨各種問題。例如大量游客的涌入不可避免地對泰山的旅游資源特別是泰山文化帶來了一定的沖擊，一方面外地游客的生活方式、習(xí)慣將會影響泰山的民俗文化;另一方面，部分游客在石刻上刻、畫對泰山的石刻帶來了一定的危害。同時，泰山的旅游管理部門對于泰山文化的保護(hù)沒有給予足夠的認(rèn)識，一方面對泰山文化的認(rèn)識停留在“五岳獨(dú)尊”和“世界雙遺產(chǎn)”的層面上對泰山文化這一隱性資源認(rèn)識不足，重視不夠［42］;另一方面，在興建一些項(xiàng)目時沒有充分地考慮到對泰山文化所帶來的后果。例如蓄水工程的修建，雖然能夠保證用水，但是使泰山斗母宮東北的經(jīng)石峪失去了流水的保護(hù)。

五、結(jié)語

通過相關(guān)文獻(xiàn)的搜集和分析可以看出，泰山文化的研究起步早，成果豐富，但是泰山文化的研究也存在明顯的局限性。首先，對泰山文化進(jìn)行研究的學(xué)者主要是泰安和濟(jì)南兩地高校的學(xué)者，而山東省的其他地市乃至全國對泰山文化進(jìn)行研究的學(xué)者較少。其次，有關(guān)發(fā)表泰山文化研究論文的期刊主要是駐泰高校的學(xué)報，下一步要以此為研究中心，提高泰山文化的研究質(zhì)量，擴(kuò)大泰山文化的影響力。再次，理論研究與實(shí)際應(yīng)用的脫節(jié)，當(dāng)前泰山文化的研究大多數(shù)集中在理論層面，研究深度有待進(jìn)一步深入，同時缺乏利用理論研究成果指導(dǎo)實(shí)踐的實(shí)際操作，使泰山文化的研究缺乏后勁。

針對上述問題，筆者認(rèn)為，應(yīng)從以下幾個方面著手解決:首先，通過主流媒體強(qiáng)勢宣傳，打造中華國山的形象，擴(kuò)大泰山文化的影響力，吸引各地知名學(xué)者進(jìn)行泰山文化研究;其次，積極構(gòu)建泰山文化研究平臺，以駐魯高校和科研院所為依托，創(chuàng)新研究思路，宏觀研究和微觀研究相結(jié)合，拓寬研究領(lǐng)域，同時政府部門要對泰山文化研究給予政策優(yōu)勢、資金支持和人才保障;再次，要將泰山文化研究的理論成果與泰山旅游結(jié)合起來，賦予泰山旅游更深層次的文化內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)泰山旅游的可持續(xù)發(fā)展。

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